［不思議品第六］
爾時，舍利弗見此室中無有床座，作是念：
斯諸菩薩大弟子眾，當於何坐？
長者維摩詰知其意，語舍利弗言：
云何仁者，為法來耶？求床座耶？
舍利弗言：我為法來，非為床座。
維摩詰言：
唯，舍利弗！
夫求法者，不貪軀命，何況床座！
夫求法者，非有色、受、想、行、識之求。
非有界入之求，非有欲、色、無色之求。
唯，舍利弗！
夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求。
夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證修道之求。
所以者何？
法無戲論。若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。
唯，舍利弗！
法名寂滅。若行生滅，是求生滅，非求法也。
法名無染。若染於法，乃至涅槃，是則染著，非求法也。
法無行處。若行於法，是則行處，非求法也。
法無取捨。若取捨法，是則取捨，非求法也。
法無處所。若著處所，是則著處，非求法也。
法名無相。若隨相識，是則求相，非求法也。
法不可住。若住於法，是則住法，非求法也。
法不可見聞覺知。若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。
法名無為。若行有為，是求有為，非求法也。
是故，舍利弗！若求法者，於一切法，應無所求。
說是語，時五百天子於諸法中，得法眼淨。
不思議品第六
爾時，舍利弗見此室中無有床座，作是念：
斯諸菩薩大弟子眾，當於何坐？
長者維摩詰知其意，語舍利弗言：
云何仁者，為法來耶？求床座耶？
舍利弗言：
我為法來，非為床座。
維摩詰言：
唯，舍利弗！
夫求法者，不貪軀命，何況床座！
夫求法者，非有色、受、想、行、識之求。
非有界入之求，非有欲、色、無色之求。
唯，舍利弗！
夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求。
維摩詰對舍利弗又講：要求心法的人，不著佛求，不可以執著有一個「佛」可得。
現在人修行，通通想要成佛。
我們一再講，頓悟實相，明心見性，根本沒有佛，實相的體性而已！實相不生不滅，哪有什麼佛？我一再講，這個「佛」的名稱是假名，釋迦牟尼為了度眾生而假立的一個名稱，說：「啊，大家可以成佛！」這樣立一個假名。那麼，為什麼要立假名？因為有一個名稱，讓眾生好像有一個方向！真正明心見性了，根本就沒有佛。28。。
那麼求法，為什麼不著佛求？因為佛無形相啊！你要求佛，那麼就 著「相」！
現在很多人都要成佛，事實上，有沒有佛可成？沒有！為什麼？因為證到實相的體性，沒有佛啦，只是一個不生滅的體性，根本就沒有「佛」、也沒有「眾生」，不生滅的體性，怎麼會有佛？現在人動不動就要成佛，這種是大妄想。「佛」是釋迦牟尼為了度化眾生而假立的一個名稱，後來的人以為：「有佛可成。」因此著相！越學越著相。
事實上，無佛可成，無法可求，也沒有眾生可度。為什麼？因為實相的體性，不生不滅，無形無相，這才是了義，絕對不是有形有相可以求，所以這裡講，不著佛求。
（ 法身實相 金剛經：如理實見分第 5 法身非相分第 26 威儀寂靜分第 29 ）
不著法求，就是諸法完全是生滅相。
我經常講，學佛的人也不要求法。為什麼？萬法通通是生滅，幻相！不是真的有萬法。我們現在看到的一切法，山河、大地、你、我，世間種種的這一切，通通是幻相。我們要破盡一切的幻相才能夠證悟實相，不是要在幻相裡面求法。
我們現在說法只是一種方便，實際上，沒有法可以求，是用這個法破另外一種法，以幻修幻！就像世尊在《圓覺經》比喻的兩木相因，好比用兩根木頭來相磨，磨到兩根木頭燒起來以後，火出木盡，灰飛煙滅，木頭滅掉了！火也不存在！那麼佛法也是一樣，因為眾生著相，所以世尊為了破眾生著相，不得已說了很多法，以法來破法，實際是沒有一法可得！所以這裡講，不著佛求，不著法求，你要真正求法是求無所求，不是有所求，是無所求，這樣才是。
（ 以幻修幻 圓覺經：普賢菩薩＿問答 ）
不著眾求，就是一切的所有法，通通生滅相。「眾」就是很多很多，包括自己的心念，還有你所見到的一切法、一切的眾生，通通是「幻」生！「幻」滅！不是真的有！一證到實相的體性就能夠清清楚楚明明瞭瞭，無形、無相，實相的體性不會生滅。
夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證修道之求。
為什麼講，求法要沒有見苦這種求？因為你有苦，還是「幻」啊！
「苦。集。滅。道。」這個四聖諦是對於初學佛的人講的。初學佛的人見有苦、集、滅、道可以修，因為初學佛的人見有苦，所以要怎麼樣？求脫離這個苦；見有集，要斷集；見有道可以修，還有生滅可以滅；這是初學佛的聲聞人有見到苦集滅道，這是四聖諦，但是四聖諦並不是究竟法，這是對聲聞人講的。
那麼這裡，維摩詰就破除「苦。集。滅。道。」四聖諦的這種想法，無四聖諦可得！因為四聖諦也是假說方便，真正明心見性，哪有什麼四聖諦，對不對，這是對聲聞人講的，不是究竟。那麼，對大菩薩就不是這樣講了，無苦集滅道，無智亦無得，《心經》講的嘛*！沒有苦集滅道，無智亦無得，就是連智慧也不可得。有所得，通通是犯了生、滅這種「妄想」！我們「有所得」，就是有「幻」才有所得！虛幻的啦。那麼「無所得」就是沒有幻，沒有幻境了，要得什麼？實相的體性不生不滅，不是虛幻的，要得什麼呢？所以這裡維摩詰把「苦。集。滅。道。」通通瓦解掉，否定這個苦集滅道。
（ *請見 心經：般若波羅蜜多心經註解 ）
夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證修道之求。
所以者何？
法無戲論！若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。
這裡維摩詰講，沒有苦、集、滅、道，沒有四聖諦！如果見有苦、集、滅、道的話，這個還是不究竟。
是則戲論，非求法也，為什麼是「戲論」？生滅！不是恆常。只要是不恆常，會生、會滅，通通戲論。譬如說，我們人間，這種幻生幻滅的世間法，通通是戲論。為什麼戲論？不是永恆，它會滅掉，所以稱為戲論。
什麼是不戲論呢？
不會壞掉的，實相的體性不會壞掉、不會滅，所以不是戲論。
那麼我們求法，要求什麼？非戲論，不是要求一個戲論。我們世間的種種東西通通會壞掉，一切法，包括萬法，通通戲論！為什麼戲論？因為萬法無常，生！滅！所以戲論。我們求法是求非戲論，就是實相的體性，證悟實相的體性！並不是要求一個會壞掉、生滅無常的法，這一些通通是戲論。
唯，舍利弗！
法名寂滅。若行生滅，是求生滅，非求法也。
法名寂滅，這個「法」講的是什麼？法身實相。
講到『法』，大家要注意，有時候是講到萬法，有時候是講到法身。講到「法身」的時候，就是講實相的體性；講到「萬法」的時候，就是講生滅法。所以這裡講，法名寂滅，講的是什麼？實相的體性，法身是寂滅的，無形、無相。
若行生滅，是求生滅，非求法也。假如說你行的是生滅法，那就不是求法了，是求生滅，不是求法。
法名無染。若染於法，乃至涅槃，是則染著，非求法也。
假如說你染於法，也是一樣！你所求的是污染的這種萬法，那就不是涅槃，你是求萬法，並不是求涅槃。
「涅槃」是不生不滅的實相體性。那麼這裡，乃至涅槃，是則染著，為什麼又講乃至「涅槃」？我們現在所看見的一切相，通通怎麼樣？有污染，凡所有相都是污染相，那麼我們要求一個不污染的，要怎麼樣？實證不生滅的體性，也就是法身。「法身」從來沒有污染過，你想要把它污染也沒有辦法，這是法身實相。假如說我們求萬法，萬法它有染著性，所以不究竟，非求法也。
法無行處。若行於法，是則行處，非求法也。
法無行處，『法』沒有一個處所，「法身實相」沒有處所，假如說有處所的話，還是虛幻的。有一個地方，有一個處所，還是「幻」！所以這裡講，法無行處，沒有處所，法身實相不是一個地方，不是一個點，不是一個座標。
若行於法，是則行處，非求法也。假如說你求有一個地方，那這是行處，不是真的求法，非求法也，你求的不是不生滅的體性，你是求什麼？求到生滅法。
法無取捨。若取捨法，是則取捨，非求法也。
「法身」沒有相對相，所以講，無取捨。法無取捨，就是沒有相對相，若取捨法，是則取捨，非求法也，假如說你求一個相對相，那不是真的求法，是求相對。
我們現在所見世間種種的一切，有無、黑白、長短、生滅、聖凡，這種種的相對「相」，通通非相！為什麼？因為相對會滅掉！有時間相、有空間相的通通會滅掉，不是究竟法。所以這裡講，法無取捨，若取捨法，是則取捨，並不是真正求法。
法無處所。若著處所，是則著處，非求法也。
法無處所，「法身實相」是沒有處所的，它不是在哪一個地方，因為我們現在所見到的地方，通通是妄想，妄認！實相法身並沒有一個座標、一個點、或一個處所，通通沒有。有處所、有座標、有點，這是「妄想」，妄認！不是真的有。
若著處所，是則著處，非求法也。如果你著一個地點、一個座標、一個方所、一個處所，那不是求法，那不是法身實相。
現在修行的人往往說：「死掉以後，要往生西方極樂世界。」有些人說：「要往生東方琉璃光世界。」有些人說：「要往生彌勒淨土，兜率天。」
這一些通通是妄想，邪見！
為什麼？
《維摩詰經》明白的指出：法無處所！你要去哪裡？對不對？維摩詰大居士是世尊推薦的，明心見性的人啊，那麼世尊《金剛經》也講，凡所有相，皆是虛妄！1
不可以色見、聲求，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來！2
不能見什麼『如來』？法身如來。
（ 請見 金剛經：
1 如理實見分第 5
2 法身非相分第 26 ）
現在的修行人往往著相，「希望有一個地方可以去，可以往生。」這一些講法，通通建立在什麼？建立在「妄想」！妄想有一個「我」可以去。假設我們把這個「我」拿掉，無我了，那麼請問大家，誰要去？對不對？沒有一個「我」，那麼誰要去西方極樂世界？誰要到東方琉璃光世界去？是誰要去彌勒淨土兜率天？都是妄想，對不對？
我們要破妄想，不是要『建立』一個妄想。
我們一再呼籲，假如你要明心見性，你不可以有所得，不可以有個什麼世界可以去，你要去哪裡？有一個「我」嘛！你破掉這個「我」都來不及了，還要建立一個「我」給人家，說：「可以去什麼、什麼地方，有一個西方極樂世界可以去，有東方琉璃光世界可以去，有一個兜率天可以去。」這個是妄想！沒有地方可以去啦，這個「我」都不存在，是誰要去呢？對不對。
學佛，我們要明瞭，方向不要弄錯！如果你方向弄錯了，百劫都不能明心見性。所以我們要注意，凡所有相，皆是虛妄！《金剛經》講的，色見聲求是大邪見，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來！這個大家要記住啊，學佛要 破「相」！離「相」！不是要建立一個「相」給人家去往生。
這裡講，法無處所，『法』就是講法身，它沒有處所。有處所、有地方，通通是妄認、妄見，「妄想」而建立的！若著處所，是則著處，求一個處所要去往生、要去哪裡，通通是邪見，非求法也，不是真正修行的人。
法名無相。若隨相識，是則求相，非求法也。
法名無相，法身實相是無「相」，無形、無相，你要去哪裡？對不對？法身實相是無形無相，連名稱也是假，若隨相識，是則求相，非求法也，如果你跟隨著一切的相、一切的識，這是求相，非求法。
隨「相」就是隨一切的相，你要到西方極樂世界也是相，你要到東方琉璃光世界也是相，你要到兜率天也是相，哪一個地方不是相！對不對？那麼這是求「相」，並不是求法，剛好顛倒！跟學佛剛好顛倒。所以現在人往往顛倒，自己不知道啊，那麼也跟人家說顛倒話。
這裡講，法名無相，法身是無名無相的，如果你隨相、隨識，就是隨六根、六塵、六識起的一切妄想，如果你隨它，那麼這個就是求相，不是求法。
法不可住。若住於法，是則住法，非求法也。
法不可住，就是沒有執著性。你要求，就是求沒有執著性，不是有執著性；要破掉一切的執著性，不可以有執著性，因為執著是建立「妄想」才有的，如果你沒有妄想就沒有執著性了。
若住於法，是則住法，非求法也。如果你有執著性，那麼你求的是住法，並不是破相離相之法。
（ 無住 金剛經：善現啟請分第 2 妙行無住分第 4 離相寂滅分第 14 ）
法不可見聞覺知。若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。
法離見聞覺知，假如你要求法，要離這個見聞覺知。為什麼？因為我們現在的見聞覺知，通通虛幻。事實上，這個「見。聞。覺。知。」本身是「妄想」！透過「無明」而起的妄想，才有所見、有所聞、有所覺、有所知，實相的本體沒有這種東西。
我們現在往往都是有了見聞覺知，又透過這個見聞覺知感受：「感覺到怎麼樣、怎麼樣，我認為怎麼樣。」這個通通是妄認、妄想，不可得啦，實相裡面絕對沒有這種。所以法不可見聞覺知，不可以執著見聞覺知，你有見聞覺知通通是大妄想。若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也，如果你執著於見、聞、覺、知的妄想，並不是真正求法。
法名無為。若行有為，是求有為，非求法也。
一切法，通通生滅！我們要求什麼？無為法，不是求有為，例如：「我們現在要怎麼做、怎麼做。」我經常講，你怎麼做，通通是白做！為什麼？因為一切有為法，如夢幻泡影！《金剛經》交代的很明白*，世尊講的很清楚，《金剛經》是最了義的經，《心經》是最了義的經，對不對。
（ *請見 金剛經：應化非真分第 32 ）
一切有為法，如夢幻泡影！有為法通通不了義，你怎麼做通通是生滅法，也是白做。所以我經常講，『修』是笑話，不是要修什麼，我們是頓悟實相的體性！破盡「妄想」就沒有執著性，妄想、執著都破盡了，斷「無明」，明心見性！不是要修什麼。
你要『修』的話，就是不了義，為什麼？
實相的體性，能不能修？不能修啊，為什麼？因為不生滅，你怎麼修？譬如虛空，你說虛空，你要怎麼修它？沒有辦法修呀，對不對，那麼實相的體性也是一樣，你要怎麼修？所以講，『修』是笑話。
那麼生滅法，你修也沒有用。世間種種的一切你怎麼修，修一修最後還是滅掉，為什麼？凡是可以修成的一定壞掉，成、住、壞、空嘛，你修成功的東西一定壞掉！所以講，『修』不了義。
我經常講，你要去頓悟實相的體性！一旦被你頓悟到，這個體性一被你頓悟到，一切的「相」全部解脫掉！你可以知道所有的幻相，但是不被一切的幻相所轉，你可以轉一切的幻相而不被一切幻相所轉。我們這個報身可以轉一切幻相，但是眾生往往都是被相所轉，不能夠轉相，所以見到幻相不能夠解脫。
我們一旦明心見性，證到實相法身的「體」，你在世間可以「用」而沒有執著性，你知道世間種種的一切通通是幻生、幻滅，你沒有執著性了，「用」而不染，可以用萬法而不染萬法，最後等到這個身體入滅的時候，就入無餘涅槃。如果一個人明心見性，在世間還可以用這個報身講經說法，等到這個身體滅掉了，他就入了無餘涅槃，永遠不再來了。
法名無為。若行有為，是求有為，非求法也。如果你見了一切有為法，你在修有為、不了義，這個是求有為、求生滅法，不是真正求不生不滅的體性。所以我們不是求有為，是求無為。「無為」是什麼？不生滅！實相的體性是無為法，它不會生滅。
（ 生滅法。相對法。有為法。 法語： 04＿作病
禪門精要： 04＿修行上的冤枉路
禪的本懷： 菩薩應離四種禪病，作、止、任、滅 ）
（ 離幻。以幻修幻 楞嚴經：三十講之 10 ）
是故，舍利弗！若求法者，於一切法應無所求。
所以，舍利弗。。。
［維摩詰經。2012/08 電視演說 第 28，29 集］