維摩詰經 三十二講之32


[不思議品第六]

爾時,長者維摩詰問文殊師利:
  仁者遊於無量千萬億阿僧祇國,
  何等佛土有好上妙功德成就師子之座?

文殊師利言:
  居士!東方度三十六恆河沙國,
  有世界名須彌相,其佛號須彌燈王,今現在。
  彼佛身長八萬四千由旬,其師子座高八萬四千由旬,嚴飾第一。

於是長者維摩詰現神通力,即時彼佛遣三萬二千師子座,高廣嚴淨,來入維摩詰室。諸菩薩大弟子,釋梵四天王等,昔所未見!其室廣博,悉皆包容三萬二千師子之座,無所妨礙。於毗耶離城,及閻浮提四天下,亦不迫迮,悉見如故。

爾時,維摩詰語文殊師利:就師子座。與諸菩薩上人俱坐,當自立身如彼座像。

其得神通菩薩,即自變形為四萬二千由旬,坐師子座。
諸新發意菩薩及大弟子,皆不能升。

爾時,維摩詰語舍利弗:就師子座。
舍利弗言:居士!此座高廣,吾不能升。

維摩詰言:唯,舍利弗!為須彌燈王如來作禮,乃可得坐。

於是新發意菩薩及大弟子,即為須彌燈王如來作禮,便得坐師子座。

不思議品第六

爾時,長者維摩詰問文殊師利:仁者遊於無量千萬億阿僧祇國
  這一段是講什麼?講「報化」。這裡講,文殊師利!仁者遊於無量千萬億阿僧祇國,就是我們一旦明心見性,那麼「用」就不可以計算了,無量無邊的妙用,所以這裡講,無量千萬億阿僧祇國,就是我們可以見很多國度。

  那麼,這個很多國度並不是用肉眼在見,假如我們講:「用肉眼見!」那是笑話。很多人因為看不懂佛經,把佛經講成笑話、神話,讓聽法的人不想聽,因為你說神話,人家就不想聽佛法。這一段是表示,我們一旦明心見性,「用」就無量無邊!不是說:「一個悟道的人,他的肉眼可以看到無量無邊的阿僧祇國。」不可能啦,所以不要把佛經講成神話。

  這裡也表示,一個人如果明心見性,由體性起用啊,無量無邊!這是講什麼?「法身」。「法身」當然是無量無邊,那麼這個「報化身」就有限制,譬如說,釋迦牟尼的身體跟我們的身體,是不是一樣?一樣呀!他的肉眼跟我們現在人的肉眼,是不是一樣?也是呀,肉眼見,通通一樣。那麼這裡講的是法身,無量無邊!就好比虛空,不能夠算計,沒有邊際。所以這裡講,『仁者』遊於無量千萬億阿僧祇國,就是比喻我們一旦明心見性,這個法身無量無邊,所以用「遊於無量千萬億阿僧祇國」來比喻、來形容。

何等佛土有好上妙功德成就師子之座。
  這裡也是講妙用。我們一旦明心見性,「用」就無量無邊,你可以講無量的法,成就無量的眾生。

  那麼這裡講,何等佛土,是什麼土?心土!不是講到外面的相,那種有相的土。因為整本《維摩詰經》講的是什麼?講體性!如果我們眾生沒有智慧,就會把它講成神話:「一個人開悟或者是菩薩,可以用眼睛看到好遠好遠的國土喔,用肉眼可以見。」這個是神話。這裡表示「用」,那麼這個心土就沒有限制!我們可以觀想呀,對不對?用心觀想,並不是用眼睛去看。

  維摩詰說,何等佛土有好上妙功德,就是你的心土如果要有功德,那個「功德」就是妙用!妙用是無量無邊,可以成就師子之座。

文殊師利言:居士!東方度三十六恆河沙國,有世界名須彌相,其佛號須彌燈王,今現在。彼佛身長八萬四千由旬,其師子座高八萬四千由旬,嚴飾第一。

文殊師利言:居士!東方度三十六恆河沙國,有世界名須彌相
  這裡講的也是妙用。文殊師利講,居士!東方度三十六恆河沙國,表示這個法身是無量無邊,法身的妙用也就是等於一切用,所以他講,東方度三十六恆河沙國,有世界名須彌相,講到妙用。

  如果一個人已經開悟了,已經明心見性了,說法就無量,也可以怎麼說呢?也可以講,居士!南方度有三百六十恒河沙國,有世界名虛空相。可不可以這樣講?當然可以這樣講,因為「用」是無量無邊的,你愛怎麼講就怎麼講。

  印度是比喻式的文學,我們看印度文不可以把它看成神話。很多人講經都講神話,所以聽眾覺得很好笑,不想聽佛經了。為什麼?因為你講神話。

  這裡是講到妙用,那麼妙用,你就可以講無量無邊了。所以這裡,一個是講「體」,一個是講「用」,大家要明瞭。佛經不是有什麼神奇、神話,都沒有!印度是比喻式的文學,在這裡特別提出來,跟大家一起分享。

其佛號須彌燈王,今現在。
  現在有一個佛,他的佛號叫做須彌燈王。這是怎麼樣?在一個「相」上來立論。

  我們一旦悟到體性以後,實相的「體」,其妙用就無量無邊,你愛怎麼講就怎麼講。那麼你怎麼講,都講不出這個「用」!不會出離妙用這個範疇。假如說,一個人開悟了,明心見性了,也可以怎麼講?可以講說,從此南方度有三千六百恒河沙國,有世界名虛空界,那裡有一個佛,叫做虛空王佛。可不可以這樣講?當然可以。為什麼?因為法身無量無邊,你沒有辦法給它計算、給它限制,法身沒有邊際,你愛講多遠,就有多遠。

彼佛身長八萬四千由旬
  印度常常用「八萬四千由旬」來做比喻。八萬四千是沒有辦法計算的,它的邊際沒有辦法計算,所以用什麼?用「八萬四千」來代表不能夠計算它的邊際。

  彼『佛』身長八萬四千由旬,也是講這個「法身」,沒有辦法去估計它到底多長的邊際,無法估計它的邊際,所以用「八萬四千由旬」來比喻沒有辦法計算。

其師子座高八萬四千由旬
  也是一種比喻,「師子座」的高沒有辦法計算。譬如說,這個虛空,你有辦法計算這個虛空的邊際嗎?沒有辦法。所以如果我們講,從此南方度有三千六百恒河沙數的,不可計量的這個恒河沙數的佛世界,有一個佛叫做虛空佛,他的座位有八萬四千恒河沙數這麼廣。可不可以這樣講?當然可以。這是一種比喻,不是神話,千萬不要把佛經講成神話,讓人家聽起來很好笑。

  這裡講,其『師子座』高八萬四千由旬,也是比喻,一個人假如能夠實證這個「菩提自性」沒有邊際,那他就可以坐什麼?坐八萬四千不可計算那麼高的師子座。由旬是印度計量的單位,好像是我們這邊的公里一樣,是印度計算長度的,稱為由旬。

嚴飾第一。
  為什麼「嚴飾」?因為法身實相不會壞掉,所以講莊嚴,嚴飾第一。

於是,長者維摩詰現神通力
  這個時候,維摩詰居士就現出神通力。什麼「神通力」?就是對於實相法身的通達無礙,現出這樣的法來,讓眾生去明心見性。維摩詰說了義佛法引導眾生明心見性,讓眾生對於實相本體通達無礙,所以講維摩詰現神通力。

  現在很多人把佛經講成神話,說:「維摩詰會現神力,好像孫悟空可以變來變去,把這個國度移到那個國度,把那個國度又移過來。」講出這種神話,讓人家覺得很好笑。

  佛教一點都沒有神話,只是很多人看不懂佛經而已。這裡維摩詰現神通力,是表示他講出心法,讓在場的眾生能夠去明心見性,所以現這種心的神通。什麼「神通」?對於實相法身通達無礙,對實相本體的通達無礙,就是講了義心法引導聽眾明心見性,所以維摩詰現神通力。

即時彼佛遣三萬二千師子座,高廣嚴淨,來入維摩詰室。
  這一段也是比喻。不管是近也好、遠也好,法身實相是無邊無際,就像虛空!體性的妙用也是不可計算,說有多高,就有多高!說有多廣,就有多廣!說有多莊嚴,就有多莊嚴!這是比喻式的文學。

  假如說,我們一個人明心見性了,見到實相的體性,那麼實相的體性就有無量無邊的妙用,不可計算它到底有多少邊際多長,沒有辦法計算。所以講「來入維摩詰室」,就是你已經開悟了,破相離相了,那麼就可以證到這個實相法身無邊無際。

諸菩薩大弟子,釋梵四天王等,昔所未見。
  這樣的妙用,不是一般的菩薩、大弟子可以到達的。一般的大弟子跟菩薩,因為沒有明心見性,不知道這個法身無邊無際。一旦明心見性以後,就能夠了了知、了了見法身無量無邊,不可計算它的邊際。所以諸菩薩大弟子,昔所未見,表示大弟子跟菩薩還沒有辦法證到這個法身。

  釋梵四天王等,昔所未見。假如我們的心還停留在四天王那種心態,或者是梵天那種心態,就不能夠證這個法身。假如我們的心還沒有辦法離相,那就沒有辦法實證法身,法身是無邊無際的。
( 眾生:四天王、梵天  金剛經:大乘正宗分第 3  )

  昔所未見。以前聽不到這種心法,那麼現在聽到這種心法,了義佛法,維摩詰講這種了義佛法,讓眾生可以開悟,是昔所未見。

其室廣博,悉皆包容三萬二千師子之座,無所妨礙
  其室廣博,是講什麼?代表法身實相無量無邊。

  悉皆包容三萬二千師子之座。法身實相是無量無邊,何止包容三萬二千師子座?簡直是無量無邊的師子座!現在打一個比喻。譬如說,這個虛空是不是無量無邊?無量無邊嘛!那麼,虛空裡面是不是有很多星球?你簡直數都數不盡啊!沒有辦法計算這個虛空裡面到底有多少星球,這個虛空裡面到底有多少銀河系、多少太陽系,我們數不清呀,對不對?所以這裡講,悉皆包容三萬二千師子座,也是比喻這個妙用在其中,沒有辦法估計。

  為什麼無所妨礙?就是色不異空,空不異色。譬如說,這個虛空可以容納無量無邊的星球,對不對?虛空不妨礙星球,星球也不阻礙虛空,沒有辦法互相罣礙,可以相容。色跟空是可以相容的,就譬如這個虛空,虛空可以跟無量無邊的星球來相容,不會妨礙,所以講無所妨礙。

於毗耶離城,及閻浮提四天下,亦不迫迮
  這也是講到色不異空,空不異色,就是閻浮提四天下跟毗耶離城,通通不會相妨礙!也表示,一個人明心見性的時候,就可以見到無量無邊的世界,不可說的世界啊,色不異空,空不異色,是這個意思。

悉見如故。
  也是相同,是了了見!色不妨礙空,空不妨礙色。

爾時,維摩詰語文殊師利:就師子座
  那個時候,維摩詰對文殊師利講:就師子座,表示一個人明心見性,可以說無量的法。師子吼就是表示說法,你愛怎麼講就可以怎麼講,無礙啦!色跟空是無礙的,所以可以就座。

與諸菩薩上人俱坐,當自立身如彼座像。
  與諸菩薩上人俱坐。假如說能夠明心見性,那麼大菩薩也是一樣,都可以就坐,表示法身實相無量無邊,那麼可以坐在法身實相裡面。

  一切相都可以坐在法身實相裡面,因為色不礙空,空不礙色,《心經》講*,色不異空,空不異色,色可以跟空互相包容,不會有所阻礙,所以可以就坐。不管這個師子座有多廣多大都可以坐,表示這個色不管有多廣、多遠、多長,都可以跟這個虛空相容!空可以包色,色可以融於虛空。
( *請見  心經:般若波羅蜜多心經註解  )

  當自立身如彼座像。你愛怎麼用,就怎麼用,這個是一種形容,所以自己的身體,你愛怎麼用,就可以怎麼用。

其得神通菩薩,即自變形為四萬二千由旬,坐獅子座。
  「得神通菩薩」,表示什麼?表示已經明心見性的菩薩,他可以自己變形。不是變身體的形狀喔!假如以為:「一個人明心見性了,就可以變自己的形狀,變來變去。」這是笑話!這是神話!好像西遊記裡的孫悟空可以七十二變。不是這樣,這是沒有智慧,看不懂佛經的人在講的。

  自變形,是一種心的觀想,可以把自己的心觀想成什麼樣的形狀。四萬二千由旬,這是一種觀想法門,就是我們可以把萬法用心來觀想,這是妙用。假如說,我們明心見性了,我們就可以把我們的心觀想成無量無邊的妙用,你愛怎麼觀想就可以觀想,但是你把它觀想出來以後,沒有執著性!一切的觀想都是幻化的,幻生、幻滅,不妨礙,可以妙用,沒有執著性!沒有污染性!

  實相這個「」是有體、有用,可以妙用,不是不能用,所以悟到實相的體性,就可以知道十法界。我們常講,十法界的妙用都可以顯現在一心裡面!色、空不妨礙,但是這個色,總是幻生幻滅!空的「」不生不滅,色的「體」是幻生!幻滅!所以,一個是不生滅的,一個是生滅的,這個要把它分清楚,才不會混淆。

  一旦悟到這個體性,就像釋迦牟尼,可以講無量無邊的法讓眾生聽,那麼眾生他假如悟道了,也可以說法給其他的眾生來聽,所以講,自變形為四萬二千由旬,就是實證到「」,他可以「用」,可以說法,可以無量無邊的妙用。坐師子座,就是色裡面可以包含空,空裡面可以容納色。

諸新發意菩薩及大弟子,皆不能昇。
  沒有明心見性的那些菩薩,新發意就是剛發心,還沒有開悟、沒有悟道的這些菩薩及大弟子,皆不能昇,就是沒有辦法變化,心的變化,他沒有辦法。

  為什麼?

  有「妄想」!有「執著」!執著、妄想在,「五蘊」蓋住了,不能證到實相的體性,就不能夠產生無量無邊的妙用!所以這裡講,新發意菩薩及大弟子皆不能昇,不能坐上師子座,為什麼?因為沒有明心見性,他就不見無量無邊的妙用,這一段也是形容。

爾時,維摩詰語舍利弗:就師子座。 舍利弗言:居士!此座高廣,吾不能昇。
  這個時候,維摩詰居士對舍利弗講:你就座,就師子座。這是表示什麼?無量的妙用,舍利弗你用用看。

  一個人假如說明心見性了,他可以說無量的法給眾生聽喔!如果沒有明心見性,就好比一個瞎子,他沒有辦法講出風景來,瞎子只能夠講別人的風景:「聽說,某某人說很多風景。」瞎子可以講某某人的風景,但是他自己瞎掉了,他不能講風景,自己的風景,他不能夠講,為什麼?他看不見啊!那麼這裡講,舍利弗!就師子座,也是講到妙用。。。

[維摩詰經。2012/08 電視演說 第 30 集]