現在我們來談一談，修行上有很多走錯路。
直截根源
有一位聽眾跑來問我。
他說：直了居士，我平常很用功在修行，我已經修了十幾年，但是還有很多雜念會生起來，還有很多煩惱會莫名其妙生起來。我每天在打坐的時候，心好像比較清淨；但是一不打坐，這個心就控制不了他了，面對社會人群的時候，這個心又不清淨了；我覺得這樣修行十幾年了，煩惱還在，那要怎麼辦呢？
我說，像你這樣修行的話，修一萬年也沒用，這樣不會見性。
那麼他一聽，就很驚奇地問我說：為什麼呢？
我說，你根本是在妄念上做工夫，在禪門來講，這是一種「禪病」。歷代的祖師也告訴我們，在妄念上做工夫的話，是病！非「禪」。這一類的人是一種癡頑漢，癡人的癡，頑固的頑，癡頑漢是對「禪」不了解，不了義的人才這樣做的。你這樣除煩惱、斷雜念是除不盡、斷不完的！你今天除了，明天照樣生起；你白天斷了，晚上照樣生起；這樣簡直就沒完沒了，斷不勝斷，除不勝除。
因為你要知道，這些煩惱也好、雜念也好，是從哪裡生起來的？他是從第八阿賴耶識無量無邊的種子現出來，那麼經過第七末那識的傳輸加以執著，第七末那識有執著性，加以第七識的執著，而在第六意識起作用，這就好比洪水一樣、瀑布一樣，無量無邊！那麼，洪水你可以堵得了他嗎？可以用堵的嗎？堵不住的！你只在第六意識做工夫的話，那是一種很笨的做法，你應該怎麼樣？你應該從第八識下手，直接找回你的佛性。佛性一找到以後，佛性做主人！整個第八阿賴耶識當下就被解決掉，連你的我執、法執、空執，原先你所建立的一切執著性，到這裡全部被解決掉！全部冰消瓦解！第八阿賴耶識轉變成大圓鏡智，第七末那識、第六識以及前五識，全部解脫掉而回歸到如來的佛性之中，以後你的起心動念全部都變成佛性的妙用，你再也沒有執著、妄想了，這樣才能徹徹底底的解決掉，禪門叫做直截根源，找到你的源頭佛性，六祖大師稱之為直了成佛。
這位聽眾聽我這樣講，非常的高興。
他說：哦！原來我以前走了很多冤枉路。
他說：哦！原來我以前走了很多冤枉路。
我對他說，沒關係，走冤枉路、走錯路沒有關係，你在錯誤中也可以成長，你在錯誤中也可以學會啦。
以前有很多人也在浪費光陰，也跟你一樣在妄念上做工夫。像這一類的人走錯路，那就很冤枉，不只你一個人，很多人都走錯路了。
這位聽眾他說：直了居士，假如我今天沒有聽你這一番的講法，不知道還要走多少冤枉路。
我說，沒有關係，現在你已經知道了，你直接找到你的本來佛性，那很快！離開一切相對性，趕快契入絕對的本體，那麼本有的佛性就顯現了。
永嘉大師證道的時候，他說，直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能！永嘉大師他證道的時候說，我不能在樹枝、樹葉上拔，我要這棵樹死掉，假如只拔樹枝、樹葉的話，那沒完沒了，拔不勝拔。只要把樹根挖掉！如果要這棵樹死掉的話，只要把樹的根挖掉，那就好啦，樹一定會死掉。如果只拔樹葉的話，那沒完沒了，拔不勝拔。
像你這樣天天打坐，想要把這個心弄清淨，你打坐的時候，好像心比較清淨，對不對，那麼不打坐的時候，你這個心又不清淨了。那一定的啦，有清淨！就有不清淨！「清淨」和「不清淨」是相對法，不是佛性。很多人會誤認這個淨緣為佛性，那麼在相對中打滾，或者是你墮在把淨緣當成佛性，那就不對，假如你在相對中打滾，那永遠是凡夫，一定見不了佛性。你每天都要在那裏打坐，那沒完沒了！假如你身體有病，要打坐、要數呼吸、要調氣，讓這個身體比較健康，甚至要練練氣功，讓這個身體強壯一點，那是可以的；假如你要打坐來開悟見性，那不見得會見性。你叫人要數呼吸、要調心、要數息，那麼我問你，死掉以後，這個身體燒掉以後，這個呼吸又在哪裡？你又怎麼調呢？
禪門不主張要打坐，像禪門的祖師，六祖大師就不主張要打坐。在《六祖壇經》裡頭，六祖說，生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課！因為禪門上乘的心法，他不會叫你在妄念上做工夫，不是我這樣講而已，六祖也這樣講啊，對不對？假如禪門祖師六祖講的話，你都不認同的話，你說你是禪門的人，你也在修禪，這樣人家是不會相信的，對不對？
離幻
另外，有一位聽眾跑來問我。
他說：到底要修哪一種法門最好？
我說，沒有什麼好不好，沒有什麼好壞，你能夠開悟見性就好。法門本身只是一種方便，只是一種手段，不是目的！一切的法都是方便，包括我所說的法，包括歷代祖師所講的法，包括釋迦佛所講的法，鐵定都是方便。法絕對不是究竟！假如是究竟的話，任誰都講不出來，因為那已經超越相對了，絕對是已經超越相對中的了。
佛陀也說，我講經說法四十九年，未曾說著一個字！現在我們講的「實相無相。不生不滅。如如不動。明心見性。」那都是一種假名安立，要不然就沒有辦法講了，不知道要安什麼名字，對不對？那都是一種假名。像「佛」，這個名稱是釋迦牟尼權設的一個假名，「佛」這個名稱是釋迦佛所權設的一個假名而已；那麼「眾生」也是如此，你有妄想心、有執著性，他就權設這樣就叫做「眾生」；假如你沒有妄想心，也沒有執著性，那他就權設一個假名，你這樣叫做「成佛」；那麼當你頓見本性的時候，在本性裡頭沒有成不成佛的問題，沒有見不見的問題，沒有誰見、誰不見，沒有誰成佛、誰不成佛，這些都建立不起來！當你豁然頓見本性的時候，這一些名相、執著性、妄想心，全部冰消瓦解！這要實證，假如沒有實證的話，不會清楚的，實證過來的人就清清楚楚，了了見。
在禪門，你要怎麼修，禪師當然不能說不可以，你要怎麼樣修都可以，他沒有一定的成規成法，也沒有一定的法門。法門只是方便，只要你能夠頓見本性，那就可以，你用什麼手段、用什麼辦法都可以，沒有一定說你一定要修什麼門道，沒有。
知離，即是法。這一句話是一種方便法，雖然只有兩個字，不過非常重要！這個知離，這個「知」就是實證，這個「離」，就是要離開什麼？離開幻境，一切生滅不實的幻境，叫做離。能夠離一切的妄想、一切的生滅，這個就是法門！你知道如何的離開而且實證，那麼就是法！那麼八萬四千法門都是知離即是法，就這五個字，就把八萬四千法門講進去了。。。
知離即是法，能夠離開妄想，離開一切的執著，離開一切的生滅相、相對相，不管是假心也好、頓悟到真心也好，那麼真心覺醒過來以後，也離一切相對、執著、妄想等見，那麼這樣才叫做正知正見。
離「幻」！你離開一切的生滅幻境，知離即是法，這個很重要！不管你怎麼離，你離開幻境就對！我不管你怎麼樣，你能夠離開幻境就對啦！
禪門以無門為法門，見性直指！當下就要你頓見如來本性！那麼，「無門」也等於說，處處都是門，不跟你設門道，假如一定要你怎麼樣修、怎麼樣修，那一定有限制，這樣已經把你設限了，給你限制有種種的門道，那這樣反而更慢。禪門不跟你設限、設門道，你要怎麼樣修都可以，只要你能夠明心見性，你能夠頓見本性，那就可以了。法呢，沒有什麼好壞，沒有哪一個法好、哪一個法不好，哪一個快、哪一個慢，都沒有，知離即是法！只要有效，你能頓見本來佛性，那就是可以，那就是最好的，沒有說哪一個一定要修、怎麼樣修，一定要修哪一個法門，禪門是沒有這樣設限的。
凡所有相，皆是虛妄
有一位師姐跑來問我。
她說：靜坐的時候，她會看見很大的光芒，甚至比太陽的光還要光明、明亮，是不是常極光淨土？
我對她說，不是。這是生滅相，不是常極光淨土。
我說，你打坐看到光，那麼我問你，你現在不打坐的時候，你還看到光嗎？
她說：沒有。
我說，那不就結了嘛，那是生、滅！那是無常！哪裡是常極光淨土？
你還在「我相」的範圍，沒有離開我相的範疇，因為你還有一個「我」在啊，還有一個光被你看到，相對立的「能見」、「所見」都還在！哪裡是什麼常極光淨土呢？！所謂「常極光淨土」，是如來的佛性，不是有一個什麼光能夠被你看到。光是屬於色相，《金剛經》告訴我們*，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。你不要執著光，哪怕你見到再大的光，都是生滅相！絕對不是不生不滅的本來佛性。
（ *請見 金剛經：法身非相分第 26 ）
（ *請見 金剛經：法身非相分第 26 ）
這一位師姐聽我這樣講，覺得很失望。
她問我：那要怎麼辦呢？
她問我：那要怎麼辦呢？
我說：你還是要找回你的本來佛性。佛性被你一找到以後，一切你就了了見，那不用我再講，你也非常清楚。這要實證，你一定要找到佛性！要不然的話，在生滅相裏面打滾，永遠到不了家的啦。
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〔接引。1995/06 十卷錄音帶。卷二 禪門精要〕