［菩薩品第四］
憶念我昔，自於父舍，設大施會，供養一切沙門、婆羅門，及諸外道貧窮下賤孤獨乞人。
期滿七日，時維摩詰來入會中，謂我言：長者子！夫大施會不當如汝所設，當為法施之會，何用是財施會為？
我言：居士！何謂法施之會？
法施會者，無前無後，一時供養一切眾生，是名法施之會。
曰：何謂也？
謂以菩提，起於慈心。以救眾生，起大悲心。
以持正法，起於喜心。以攝智慧，行於捨心。
以攝慳貪，起檀波羅蜜。以化犯戒，起尸羅波羅蜜。
以無我法，起羼提波羅蜜。以離身心相，起毗梨耶波羅蜜。
以菩提相，起禪波羅蜜。以一切智，起般若波羅蜜。
教化眾生，而起於空。不捨有為法，而起無相。
示現受生，而起無作。護持正法，起方便力。
以度眾生，起四攝法。以敬事一切，起除慢法。
於身命財，起三堅法。於六念中，起思念法。
於六和敬，起質直心。正行善法，起於淨命。
心淨歡喜，起近賢聖。不憎惡人，起調伏心。
以出家法，起於深心。
以如說行，起於多聞。
以無諍法，起空閑處。
趣向佛慧，起於宴坐。
解眾生縛，起修行地。
以具相好，及淨佛土，起福德業。
知一切眾生心念，如應說法，起於智業。
知一切法，不取不捨，入一相門，起於慧業。
斷一切煩惱、一切障礙、一切不善法，起一切善業。
以得一切智慧、一切善法，起於一切助佛道法。
如是，善男子！是為法施之會。
若菩薩住是法施會者，為大施主，亦為一切世間福田。
菩薩品第四
憶念我昔，自於父舍，設大施會，供養一切沙門、婆羅門，及諸外道貧窮下賤孤獨乞人。
期滿七日，時維摩詰來入會中，謂我言：長者子！夫大施會不當如汝所設，當為法施之會，何用是財施會為？
我言：居士！何謂法施之會？
法施會者，無前無後，一時供養一切眾生，是名法施之會。
曰：何謂也？
謂以菩提，起於慈心。以救眾生，起大悲心。
以持正法，起於喜心。以攝智慧，行於捨心。
以攝慳貪，起檀波羅蜜。以化犯戒，起尸羅波羅蜜。
以無我法，起羼提波羅蜜。以離身心相，起毗梨耶波羅蜜。
以菩提相，起禪波羅蜜。以一切智，起般若波羅蜜。
教化眾生，而起於空。不捨有為法，而起無相。
示現受生，而起無作。護持正法，起方便力。
以度眾生，起四攝法。以敬事一切，起除慢法。
於身命財，起三堅法。於六念中，起思念法。
於六和敬，起質直心。正行善法，起於淨命。
心淨歡喜，起近賢聖。
不憎惡人，起調伏心。
為什麼會不憎惡人，對惡人不會討厭呢？因為一旦明心見性以後，佛性平等，見到每一個人佛性平等，而且一體的。
我們常講，一體同觀，為什麼會一體同觀呢？因為一旦明心見性，所有一切的眾生同體，你怎麼分都分不開，沒有辦法分開，一體同觀，所以不會去憎惡惡人，對於惡人不會討厭。所以，如果要不討厭惡人，一定是怎麼樣？明心見性！才能夠一體同觀。那麼，要從哪裡做起？調伏心，起調伏心。為什麼心會調伏？事實啊，不用調伏，自然調伏！為什麼？因為見性，見到實相的體性。
那麼，實相的體性裡面有沒有佛？根本沒有「佛」，「眾生」也不存在。為什麼？因為實相只是一個體性。我們經常講，就像虛空，比喻啦，就像虛空是一體的，只有一個虛空，並沒有很多虛空，對不對？那麼，實相的體性也是一樣，實相的體性只有一個，觀眾生都是同一體性，一體同觀，所以沒有分別想。雖然知道眾生的根器，有些是好、有些是不好，有的行為好，有的行為不好，有的沒有道德，但是一體同觀就不會討厭，心就調伏了，所以起調伏心。
以出家法，起於深心。
我們要出離生死之家，了脫輪迴，明心見性才是真正的「出家」。
假如身體出家，心沒有出家，有沒有用？沒有用，還是會輪迴。不但身體要出家，心也要出家。這個身體是怎麼樣稱為出家呢？這個身體不會做出不道德，做出不適當，會讓眾生起煩惱，那麼這個身體清淨了。一旦我們明心見性，觀一切眾生的身體通通是清淨不染，不但是身體不染，心也是不染，所以真正的出家就是觀一切眾生身體不染，那麼這個心也是清淨的。心清淨才是真正的出家，假設我們只有身體出家，心起煩惱，著相，沒有開悟，這個算不算？不算，為什麼？會輪迴啊。所以我們要了知，假如要出家的話，真正來講就是心出家，離「相」！離一切相，無「我相」、無「人相」、無「眾生相」、無「壽者相」，斷除一切煩惱，這樣才算出家。
要出家，出離生老病死的家，要怎麼樣呢？起於深心。從哪裡開始做起？從深入實相的本心！那麼，要了卻無明，要深入佛法，深達實相，就像《心經》講的*，行深般若波羅蜜多，時照見五蘊皆空，這樣才算深心，就是深入實相本心。
（ *請見 心經：般若波羅蜜多心經註解 ）
以如說行，起於多聞。
以如說行，要如理如法的去頓悟，不要弄錯啊。假如我們要修行，要開悟，要明心見性，卻把佛法弄錯，走錯路了，弄糊塗了，心不明，這樣可以開悟嗎？絕對不行。所以要從哪裡做起？多聞，要多聽佛法，什麼是正確的佛法、什麼是錯誤的，一定要弄清楚。
譬如說，我們要去找寶藏，假如我們沒有藏寶圖的話，能不能拿到？不可能，亂找怎麼可能找到？絕對找不到的。所以佛法也是一樣，要多聞、多聽，什麼是正確的？什麼是錯誤的？哪一條路是明路？哪一條路是邪見？要弄清楚，才不會走錯路，才能夠明心見性。所以起於多聞，要多聽佛法，要辨別什麼樣的路是明路。
以無諍法，起空閒處。
什麼是「無諍」？就是沒有對錯，我們知道什麼是對的、什麼是錯的，但是無諍，沒有這種對錯的執著性。不是不知道什麼是對、錯，不是不曉得。不曉得就是癡呆，沒有智慧才會不曉得。
「無諍」，我們明瞭一切的對錯是非，通通明曉，都曉得，但是沒有執著性，欸，觀一切人通通是佛，為什麼？因為證到實相的本體了，所以一切人通通成佛！所以釋迦牟尼講，一切眾生，本來成佛，為什麼這樣講？因為他觀察到一切眾生呢，實相的本體，一體的！沒有一個不成佛。
那麼在眾生位的時候，就觀察到眾生有是、有非，有眾生、有佛，有好、有壞，種種的分別相。一旦明心見性就不會了，完全了知所有的眾生，一體佛性！成就佛道！就沒有很多分別了，雖然會分別一切的對錯，但是不起分別想，對與錯的執著性完全瓦解掉，能夠離相。所以無諍，沒有爭論，沒有這種執著性。
（ 分別想 圓覺經：普眼菩薩＿偈 ）
無諍法，要從哪裡做起？空閒處。什麼是「空閒處」？「空」就是整個執著瓦解掉，心空掉了，有相也空，無相也空，那麼證到實相的體性，一切的相全部都空掉、解脫掉！雖然知道所有的幻相，但是一切的幻相已經解脫掉，空掉了。那麼，怎麼樣講這個「閑」呢？一切的煩惱通通破解，沒有煩惱才會閒，對不對，有煩惱怎麼會閒？所以起空閑處，就是沒有煩惱，一切通通怎麼樣？空掉了。
趣向佛慧，起於宴坐。
假如明心見性，見到實相的本性，就有大智慧。佛性有大智慧，稱為「佛慧」。
一般我們講的智慧，會說法、會辯論，這個是不是真正的智慧？其實不是，這個是第六意識的一種辨別。說法、辯論，這些通通是第六意識的作用，不是真正的佛慧。
真正的「佛慧」是什麼？實相的體性，具足大智慧。我常講，如果不見性，一般人總是認為：「說法無礙，就是很有智慧。」這個不是智慧，已經錯解了，因為不見性！不曉得什麼是真正的佛慧。
真正的「佛慧」，不是修，不是因修而得，而是明心見性，見到實相的體性，它大智慧具足，不是因修而得。那麼，要把它弄壞也不可能，體性有如金剛一樣，所以《金剛經》經題講，金剛・般若・波羅蜜，「金剛」就是比喻實相的體性，它具足大智慧，要破壞它都不可能。體性像金剛一樣的堅固，你要將佛性智慧弄壞是不可能的，所以稱為金剛。不是現在講經說法這種智慧，這種是生滅法，不是真的智慧。
所以要趣向佛的智慧，要怎麼樣？要起於宴坐。什麼是「宴坐」？離「相」！離一切相，沒有任何的我相、人相、眾生相、壽者相，沒有法相、沒有非法相，通通瓦解掉！這才是真正的宴坐。不是一般人以為：「要去打坐、數息，要把想來想去的心念定住。」這是癡呆的想法，弄錯路的人。為什麼？因為我們想來想去的這種心念是生滅無常的，你要把一個生滅無常的東西定住，那是傻話。
看不懂佛經的人會誤認，亂修一通，以為：「把我們現在想來想去，腦筋這種心念定住，就會悟道。」我常講，假如不思惟會悟道，牆壁早就悟道了，對不對？牆壁都不思惟，石頭也都不思惟，石頭牆壁都沒有思惟的心念，如果這樣會悟道，牆壁早就開悟了，那麼做人有什麼用？不如當牆壁。所以，佛法不要弄錯，以為：「去打坐，把心念定住就會開悟。」這是傻話。
我們要了知，真正的佛法不是叫你去打坐把心念定住，以為：「戒，定，慧，我把心念定住，這樣會開智慧。」假如這樣會開智慧，牆壁早就開智慧了，對不對，牆壁就比你定，你怎麼打坐、怎麼定都不會比牆壁還定。所以我們一再的呼籲，修行人不要弄錯路，弄錯你就白修一場，絕對不能開悟。
所以起於宴坐，是從哪裡呢？你要開發佛的智慧，要明心見性，要怎麼樣呢？離相！如果你心離相，就稱為「宴坐」，不是去打坐。
解眾生縛，起修行地。
眾生的繫縛，就是我們被自己心念縛住了、綁住了，我們的心被自己的心綁住了。為什麼會綁住？因為看不清楚，看不清楚這是生滅無常心，又著相，被自己的心念自己綁自己，所以解不開。
要解開繫縛，要怎麼做？
要認真的思惟觀察，
什麼是無常法？ 什麼是生滅法？ 什麼是不生滅？
實相的「體」才是不生滅啊！那麼，什麼樣的生滅法不可得？想來想去這種心念的無常法，不可得！你在這裡作工夫，不究竟！不了義！所以要利用這個生滅法，反過來當成工具去頓悟實相的體。
實相本心一旦被你頓悟到了，那麼「用」就無量無邊，你的「用」絕對沒有任何的執著性，一切執著性、妄想心全部瓦解掉！不是因『修』而瓦解的，而是你頓悟實相的本體以後，整個過去的妄想或執著全部都瓦解掉了！這樣才究竟。不是要修什麼，我們常講，不是要修的問題，你怎麼修都修不乾淨！就像神秀，時時勤拂拭，勿使惹塵埃，為什麼他會這樣？因為不見性！看不清楚。神秀在修什麼？修心念的生滅法，所以五祖沒有把衣鉢傳給他，就是因為神秀不見性。所以我們要了知，要看清楚，生滅法和不生滅要分別清楚，不要亂修一通。
（ 生滅法。相對法。 法語： 04＿作病
禪門精要： 04＿修行上的冤枉路
禪的本懷： 菩薩應離四種禪病，作、止、任、滅 ）
（ 離幻。以幻修幻 楞嚴經：三十講之 10 ）
起修行地，為什麼這裡又講起修行，不是說修行不了義嗎？怎麼又起修行呢？就是要修正你錯誤的見解，不要弄錯，要把佛法弄清楚，什麼是正確的？什麼是錯誤的？要弄清楚，要修正你錯誤的見解，要看清楚哪一條是明路，從真正的明路去頓悟，要打開你的大智慧！假如我們看不清楚了，寶藏絕對找不到。佛法就好比藏寶圖，你要弄清楚了，拿到藏寶圖，按照藏寶圖去找寶藏，這樣寶藏才能夠找到。所以自己綁自己，那麼要解開自己的心，要怎麼樣呢？要有正確的佛法，這一條明路絕對不要走錯。
以具相好，及淨佛土，起福德業。
以具相好，什麼才是「相好」？無相才好！有相怎麼會好？有相就有分別想，有相的話，就會在「相」裡面受到生老病死大輪迴。無形無相的話，就沒有任何的輪迴相了，那麼，一旦一切的「相」都破盡了，那就是實相的本體。所以要「具足相好」，就是頓悟實相本體！這才是真正的相好，不然的話，有形有相怎麼會好呢？有生滅，怎麼會好？大輪迴，怎麼好？對不對。所以具足相好，要怎麼樣呢？明心見性。
說法不離「體」，我們說佛法不能離開本體。六祖說，離體說法，名為相說，假設一個人說法離開了本體，那就是著「相」！那麼聽法的人也跟著受害，因為說法的人本身著相，他不見性，你聽法的人也不見性，也是亂修、亂解釋一通，所以我們要聽什麼法？了義佛法。所以這裡講，具相好，就是頓悟實相的本體，不會生滅才真正好。
我們不能夠依文解義，佛經是講了義的，所以我們要把佛經講成一切了義，不了義的經到你手裡都講成了義經，讓大家可以見性，這樣才是真好。假如說一部經典，你把它講成不了義，讓大家糊裡糊塗弄不清楚，那這樣不行，聽法的人也受害，所以我們一定要怎麼樣？聽了義。
假如要具相好，那要怎麼樣？要淨佛土，清淨佛土，就是我們的心土要清淨。首先我們要把亂想的心清淨一下，那麼用這個思惟心去頓見，去破相、離相，頓悟實相本體，這樣才稱為「淨土」
一般人講的淨土，是講什麼土？「到西方極樂世界那個淨土。」事實上，「西方」在哪裡？在我們的自心，沒有跑掉，也跑不掉。
我們的實相本心稱為「西方」！不是真的有一個西方可以去，不要弄錯。很多人糊裡糊塗，以為：「死掉往生要去西方。」有哪一個地方可以去？《金剛經》講*，凡所有相，皆是虛妄！你要去一個虛妄相的地方嗎？去那裡輪迴嗎？對不對，那是妄想，大邪見。我們聽法，要聽什麼法？了義法，不可以離開三法印！《金剛經》講的，凡所有相通通虛妄！你要去哪裡？
（ *請見 金剛經：如理實見分第 5 ）
假如有一個佛來接引你，那是你自己的妄想心變現出來的，沒有別的。自己的妄想變現的，自己不曉得，以為：「有一個西方，有一個佛來接引。」那是大妄想，為什麼？有「我相」，有一個「我」！那麼《金剛經》講*，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，對不對？有一個「我」才會接引呀，那來接引你的又是誰？人相。有我相，有人相，還有西方三聖眾生相，那這樣是什麼？沒有離相啊！違反金剛經，又違反三法印，這樣你要去嗎？對不對。釋迦牟尼有沒有到西方極樂世界？有沒有讓三聖來接引？沒有呀！那教主沒有去，我們要去嗎？當然，如果你想要去，你就去吧，也沒有人阻止你。
（ *請見 金剛經：大乘正宗分第 3 離相寂滅分第 14 究竟無我分第 17 ）
我們說法要破相、離相，離一切相、一切法，這樣才可以頓悟，才可以開悟，讓眾生解開輪迴，離開輪迴相。不是說法讓人家著相，欸，千萬不能著相！要離相、破相，不是要著相。
起福德業，為什麼要起福德？什麼才是真正的「福德」？就是沒有輪迴了才是真正的「福」！假如說，還有輪迴相在，怎麼會有福呢？輪迴怎麼福，對不對？所以，起福德業就是離相。。。
［維摩詰經。2012/08 電視演說 第 22 集］