［菩薩品第四］
憶念我昔，自於父舍，設大施會，供養一切沙門、婆羅門，及諸外道貧窮下賤孤獨乞人。
期滿七日，時維摩詰來入會中，謂我言：長者子！夫大施會不當如汝所設，當為法施之會，何用是財施會為？
我言：居士！何謂法施之會？
法施會者，無前無後，一時供養一切眾生，是名法施之會。
曰：何謂也？
謂以菩提，起於慈心。
以救眾生，起大悲心。
以持正法，起於喜心。
以攝智慧，行於捨心。
以攝慳貪，起檀波羅蜜。
以化犯戒，起尸羅波羅蜜。
以無我法，起羼提波羅蜜。
以離身心相，起毗梨耶波羅蜜。
以菩提相，起禪波羅蜜。
以一切智，起般若波羅蜜。
教化眾生，而起於空。
不捨有為法，而起無相。
示現受生，而起無作。
護持正法，起方便力。
以度眾生，起四攝法。
以敬事一切，起除慢法。
於身命財，起三堅法。
於六念中，起思念法。
於六和敬，起質直心。
正行善法，起於淨命。
心淨歡喜，起近賢聖。
菩薩品第四
憶念我昔，自於父舍，設大施會，供養一切沙門、婆羅門，及諸外道貧窮下賤孤獨乞人。
期滿七日，時維摩詰來入會中，謂我言：長者子！夫大施會不當如汝所設，當為法施之會，何用是財施會為？
我言：居士！何謂法施之會？
法施會者，無前無後，一時供養一切眾生，是名法施之會。
「法施」，就是讓眾生能夠離開輪迴相。我們要法施，就是要講了義佛法，讓眾生離相、破相，破「四相」，所謂無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，那麼掃掉「三心」，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
由於眾生有妄想心，那麼過去心、現在心、未來心，這些通通屬於妄想，不可得。那麼四相，我相、人相、眾生相、壽者相，這些也是了不可得。眾生認為：「有一個我！」這個是最大的邪見！本來無我，因為妄認才有一個「我」。所以，如果是法施的會，一定要怎麼樣？離相！講了義佛法讓眾生離相，這種法會才是真正的法會，也才是真正的法施！不是像現在人動不動開什麼法會、水陸法會要度亡魂、度牌位，那種是不了義。
我們要了知，法會法施要講了義佛法讓眾生能夠離相，才能夠明心見性，不然的話，你怎麼消災？最大的災難是什麼？大輪迴受報啊！四生六道的大輪迴，這個是最大的災難。那麼，我們一般人想要消災，是消什麼災？消身體的災難啦。我們人一定會死掉，沒有一個不死人，對不對，像釋迦牟尼，兩千多年前印度那個釋迦牟尼，他最後怎麼樣？身體也是壞掉啊！我們這個身體一定會壞掉，一定會爛掉，沒有一個人不會死的，對不對？所以不要認為這個身體要消什麼災，我們最大的災難就是輪迴，下地獄、畜牲、餓鬼，這個是最大的災難。
所以，我們要從這個心下手去解脫，不是能夠解脫這個身體，這個身體一定死掉，最後沒有一個不死，對不對？你、我這一期的壽命終結以後，怎麼樣？每一個人都要死掉，沒有一個人能夠永恒不死。所以這個身體是一定有災難的，生、老、病、死，人間怎麼會沒有災難呢！你怎麼消災，對不對？那麼，最大的災難就是輪迴，我們現在如果要免去輪迴，就是要離相、破相，斷除無明，那麼明心見性以後，永恆不再受輪迴，這個才是最大的消災。
這裡講，法施會者，無前無後，那麼法施，假如說這一會要講法，要怎麼講呢？離「相」！就是離一切相對「相」，所以講，無前、無後。前、後，有、無，聖、凡，這一些通通是相對「相」！那麼不離開相對相，會怎麼樣？會墮在輪迴裡面，因為相對就是輪迴，有「相」就會輪迴，所以這裡講「無前無後」，就是離一切的相對相。
法施會者，無前無後，一時供養一切眾生，是名法施之會。
你要供養眾生，要怎麼供養？說法引導他離相！那麼離相，眾生就可以明心見性，就可以擺脫輪迴，才是真正的供養一切眾生。
就廣義的來講，供養一切眾生，假如我們自己，要供養自己，什麼是『眾生』？我們自己的心啊！我們自己的心，有時候會起很多念頭，那麼這一些念頭呢，每一念頭都是一眾生。那麼，要怎麼供養？離一切的念頭執著性，欸，無「我相」、無「人相」，破四相，這個就是最大的供養，供養自己心裡面的眾生，這個是不管什麼時候都可以供養的，那麼外面的眾生，你就隨緣啦，度也度不盡。所以，外面的眾生隨緣，自己心中的眾生才是厲害，如果有邪見，那麼這種念頭要把它度脫，讓它沒有邪見。所以講，是名法施之會，就是離相布施，供養一切眾生。
（ 眾生 金剛經：大乘正宗分第 3 ）
曰：何謂也？
怎麼講呢？長者子善德說，何謂也，怎麼說呢？
謂以菩提，起於慈心。
所謂用菩提的心，是怎麼樣？要成就慈悲心。慈悲就是讓自己的心能夠離苦得樂，這個是對自己最慈悲了，讓自己的心離苦得樂，沒有煩惱，那麼外面的眾生也可以度脫，讓他們離苦得樂，這就是最大的慈心。
以救眾生，起大悲心。
那麼要救度眾生，首先要度盡自己心中的一切『眾生』！如果自己心中的眾生沒有辦法把它度脫，你要度外面的眾生，那是了不可得，絕對辦不到。為什麼？你自己都無法度脫自己了，你怎麼度外面的眾生，對不對？所以我們常常講，要度人，先要度己啦！自己先度，才能夠度人。
我們打一個比喻。譬如說，我們人不識字，文盲。那麼，文盲可不可以教書，教人家識字？這樣可以嗎？絕對不行！所以釋迦牟尼他自己先明心見性，在菩提樹下明心見性，然後再教導眾生怎麼樣明心見性，對不對？不是自己在輪迴中，欸，有大妄想，自己還在輪迴中，能夠度眾嗎？不行。所以我們先要度自己心中的一切眾生，先度盡，然後再度外面的眾生，隨緣。
以持正法，起於喜心。
「持」，實證！要以正知正見實證，明心見性。「持」就是實證，實證什麼？實相本體！如果沒有實證實相本體，幻相在，一旦幻相不能夠消滅，就會在幻相裡面輪迴，去受生老病死大輪迴相，那麼就痛苦不堪了。所以，以持正法，要以正知正見去明心見性，
破「相」！ 離「相」！不能夠有邪見。如果一個人走錯路，邪見了，那麼要明心見性，非常地困難！欸，不可能啊，因為路已經走錯了。所以，善知識很重要，你的善知識很重要，他會引導你走明心見性的路，假如你碰到的不是善知識，那麼沒有明心見性的人，因為他自己本身邪見，當然教你也是邪見。
以攝智慧，行於捨心。
我們要怎麼樣？要捨心，這樣才能夠開啟大智慧。大智慧為什麼那麼重要？我們一再講，假如沒有大智慧，每一個人的心昏暗，對錯都搞不清楚，走的路是對、是錯，自己都弄不清楚，這樣怎麼明心見性？不可能啊，亂修一通，對不對？所以要捨心，要有智慧，開啟我們的大智慧。
講到「大智慧」，實相本體本身就具足大智慧。平常我們講：「智慧！智慧！」那麼，講經說法這個是不是智慧？不是，講經說法這個是第六意識的作用，不是真正的智慧。假設講經說法這個是智慧的話，那麼變成智慧有生滅！為什麼？你一睡覺睡著了，講經說法的念頭就不存在了嘛！一睡著，可不可以講經說法？就講不了，對不對？你智慧有多高，一睡著，智慧去哪裡了？沒有了！這樣的話，是不是智慧也有生、滅？那麼也有生滅的智慧，要它做什麼？有什麼用呢？不是恆常嘛！
那麼，我們所講的「大智慧」是什麼？
恆常的智慧，不管你睡覺、不睡覺，你生、你老、你病，或者是你死掉，它都在！這個大智慧通通在！不管你生、你死，你醒、你睡，這個大智慧通通在，那個才叫做真正的智慧。講經說法這個不是真智慧，這個是假的，第六意識的作用，生滅法！不究竟。所以我們一再講，要用這個假心去頓悟實相的本心，你就見到大智慧！了了見！那麼一切相通通解脫掉！不可得！這樣才是真正究竟，解脫掉大輪迴。
（ 假心 明什麼心？見什麼性？ 真心・假心 01＿麻醉針
楞嚴經：三十講之 10 ）
所以這裡講要有智慧，行於捨心，要捨掉什麼心？妄想心，一切的妄想心通通要捨掉，不是要建立妄想，所以不要弄錯。
以攝慳貪，起檀波羅蜜。
那麼慳貪，要用什麼來度它？我們人都有慳貪的心，要用布施來對治這個慳貪。
為什麼人會有慳貪？第一個慳貪，就是因為有「我」！有一個我，才會慳貪。不管什麼樣的人、什麼樣的眾生，建立一個「我」，然後以這個「我」為中心就建立一切的相；有了一切的「相」以後，又慳貪一切相，貪著一切相，那麼起大煩惱。
我們一再講，大的貪可以捨棄，我們不要。那麼最基本貪，是貪什麼？貪生。我們講，這個基本貪要捨掉，不容易喔！除非死掉，為什麼？因為貪生怕死。我們人都很怕死，講到死，很害怕！恐懼！為什麼？因為不知道死掉以後是什麼、會怎麼樣，通通不曉得，對不對？所以很怕死亡，所以貪什麼？貪要活，貪要活的本身就是基本貪。。。
我們這個腦波不敢停止，對不對？像我們睡覺睡著以後，腦波不敢停止啊，腦波停止，怎麼樣？死掉！呼吸不敢停止啊，呼吸停止，怎麼樣？死掉！所以一定有一點貪，這個貪要捨掉，完全不貪，不可能！除非死掉，腦波也不動了，也不呼吸了，也不再活了，不貪了嘛，不貪生了嘛，所以活的本身就是「貪」，基本貪。
這裡「慳貪」講的就是比較大的貪，外面物質的貪，貪一切的物質財物。所以，我們現在先要離什麼？離財物的貪；然後再離什麼？再離精神的貪。
什麼是精神的「貪」？
色、聲、香、味、觸、法，這個是精神的貪，再把這個「色。聲。香。味。觸。法。」離掉。那麼基本貪，呼吸不能斷，對不對，呼吸，不貪呼吸，斷呼吸就死掉了，對不對？釋迦牟尼也沒有斷呼吸呀，有沒有貪？一樣！因為要活的本身就是基本貪，貪生嘛，不敢死掉，對不對。所以這個基本貪是不能斷的，斷的時候人就死掉了，不呼吸了嘛，所以這個基本貪是捨不掉，有報身活下來一定有。那麼，外面的物質盡量不貪，要捨掉；那麼精神的「色。受。想。行。識。」，「色。聲。香。味。觸。法。」這個六塵，盡量能夠不要的就不要，捨掉，看破它！這樣「妄想」才能夠解除，才有機會明心見性。
起檀波羅蜜，為什麼要起檀波羅蜜，要布施呢？就是要捨掉這個慳貪，所以起檀波羅蜜就是：「布施」能夠到彼岸。六度波羅蜜都可以明心見性！所以我們在這裡講的「布施」，要講什麼？要提高層次，提高到什麼層次？《金剛經》的層次*，不住色生心，不住聲香味觸法生心，應生無所住心，名為布施，欸，你要布施的話，不花一毛錢，你沒有錢，一樣布施。那麼你有錢出錢，能不能叫布施？那是財布施，那個福報不能救你，為什麼？你還是會墮入大輪迴。只有法布施，離「相」！才能夠救你，才能夠讓你不墮在輪迴相裡面生、老、病、死。
（ *請見 金剛經：離相寂滅分第 14 妙行無住分第 4 ）
我們講的要講了義佛法，就是離相！離相的本身就是大布施！所以你沒有一毛錢，一樣可以布施。對自己慈悲就是離一切相，對自己最慈悲了，假如說你沒有離相，就是對自己不慈悲，為什麼？墮入輪迴相了，死掉入三惡趣，欸，地獄、餓鬼、畜牲，弄不好就下去了。
以化犯戒，起尸羅婆羅蜜。
如果我們要犯戒的時候，要怎麼樣？要持戒！要起尸羅波羅蜜，就是要持戒。
那麼「持戒」，要怎麼做呢？
真正的持戒，就是 離「相」！離相才是真正的持戒，如果不是離相的話，你怎麼持戒都會墮入輪迴。
為什麼？
你看看那些死掉的人，死人他會不會爬起來犯戒？一切死人都不會爬起來犯戒，對不對？所以持戒，如果只是用行為來持戒的話，一切死人都不會爬起來行動，不是持得很乾淨嗎？
所以持戒，持什麼戒？
心戒！死掉的死人，他雖然身體沒有辦法爬起來犯戒，身體沒有辦法犯戒，但是他的心還犯戒。我們死掉，這個身體雖然已經滅了，身體死了，心有沒有滅掉？沒有滅掉！妄想心還在！所以，這個心假如沒有戒的話，你這個身體怎麼戒都戒不乾淨，所以我們要著重在哪裡？在心戒，你的心不犯。
不犯什麼？
不入色聲香味觸法生心，這個才叫不犯戒。假如你的心犯了「色。聲。香。味。觸。法。」生心，那個不算持戒，你就是死掉的人，他還犯戒。那麼不要說死掉還犯戒，我們睡覺睡著也犯戒啊！你相信不相信？會做夢呀，在夢裡面就犯戒了。所以，這個心持戒才是真正持戒，心戒！不是這個身體。那麼心持戒以後，這個身體也不會犯，因為心都不犯，身體怎麼犯，對不對？所以，持心戒。
（ 心戒 以戒為師： 03＿心戒 04＿離欲 ）
以無我法，起羼提波羅蜜。
這個羼提波羅蜜，就是忍辱。為什麼要起羼提波羅蜜，忍辱？那麼一般人講的忍辱，以為：「要忍耐，學佛的人要忍耐，學佛要盡量忍。」這是什麼忍法？變成弱者啊，對不對。
我們學佛，不是要學弱者，不是要學忍耐，就是頓悟實相！無生法忍，才叫做忍辱。「忍」就是見性，無生法忍；那麼「辱」就是不輪迴了，永恆不受生滅；所以講，無生法忍，忍辱波羅蜜。
為什麼以無我法，能夠到達羼提波羅蜜，能夠到達無生法忍？
因為無我、無法，無一切相！
本來是無我，對不對？眾生因為「妄想」，那麼妄想以後就妄認，見有一個「我」。本來是沒有我，那麼眾生呢，見有一個我，由於這個「我」建立以後，產生貪！欸，各種貪，色、聲、香、味、觸、法，六根去貪六塵，那麼著「相」了，執著這個六境，起大煩惱！所以起了煩惱以後，又在煩惱裡面起惡念，種種的心念都會起來，那麼將來死掉墮入大輪迴，幻境又升起來。那麼虛幻的假相升起來以後，又執著虛幻的假相，然後惡性循環，這樣不斷的惡性循環，最後墮入地獄道！墮入餓鬼道！墮入畜牲道！所以要以無我、無法，破我執，破法執，破空執，破一切相，到達無我也無法。
實相的體性，有沒有法？沒有任何一法！無我、無法，沒有一個「我」，也沒有「佛」，也沒有「眾生」，見性的時候，了了見，只有實相的體性，不生不滅、不垢不淨、不增不減，六祖形容，本來無一物！沒有任何物，沒有一法。
我們修行要明心見性，絕對要破一切法！離一切相！不可以建立任何的法，欸，「三心」，過去心、現在心、未來心，這一些通通是法！「四相」，我相、人相、眾生相、壽者相，通通是法！「五蘊」，色、受、想、行、識，這一些通通是法！要破盡一切法，掃盡一切相，哪裡還能夠讓你建立一個相？！那麼，有些人說：「死掉以後，到西方極樂世界。」那個就是「相」！所以要破盡一切相，你才能夠明心見性，如果你想有一個地方可以去，你百劫都不能見性，為什麼？大邪見，不可能讓你見性。。。
［維摩詰經。2012/08 電視演說 第 21 集］