普眼菩薩＿偈
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言
這個時候，世尊要重新把這一段話再說得更清楚，讓大眾更能夠明瞭，所以就說一個偈語，他說：
這個時候，世尊要重新把這一段話再說得更清楚，讓大眾更能夠明瞭，所以就說一個偈語，他說：
普眼汝當知，一切諸眾生，身心皆如幻。身相屬四大，
心性歸六塵。四大體各離，誰為和合者。如是漸修行，
一切悉清淨。不動偏法界，無作止任滅，亦無能證者。
一切佛世界，猶如虛空華，三世悉平等，畢竟無來去。
初發心菩薩，及末世眾生，欲求入佛道，應如是修習。
心性歸六塵。四大體各離，誰為和合者。如是漸修行，
一切悉清淨。不動偏法界，無作止任滅，亦無能證者。
一切佛世界，猶如虛空華，三世悉平等，畢竟無來去。
初發心菩薩，及末世眾生，欲求入佛道，應如是修習。
普眼汝當知
「普眼」並不指當時的那個普眼菩薩。《金剛經》講，佛有五眼，有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，那麼在這裡，世尊是表示一切的眾生，如果要成為「普眼」，普遍的都有慧眼，都具足五眼，如果眾生要證得如來智慧德相，樣樣都有，能夠精通、能夠開啟五眼，能夠開天眼、開慧眼、開法眼、開佛眼，證得如來智慧德相的話，應當要怎麼做呢？接著世尊就繼續說明。
「普眼」並不指當時的那個普眼菩薩。《金剛經》講，佛有五眼，有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，那麼在這裡，世尊是表示一切的眾生，如果要成為「普眼」，普遍的都有慧眼，都具足五眼，如果眾生要證得如來智慧德相，樣樣都有，能夠精通、能夠開啟五眼，能夠開天眼、開慧眼、開法眼、開佛眼，證得如來智慧德相的話，應當要怎麼做呢？接著世尊就繼續說明。
一切諸眾生，身心皆如幻。
你要這樣的思惟，不管你是哪一道眾生，因為佛說法並不是只對人間說法，他對一切的法界都在說法，所以講一切諸眾生。
你要這樣的思惟，不管你是哪一道眾生，因為佛說法並不是只對人間說法，他對一切的法界都在說法，所以講一切諸眾生。
你要這樣的思惟，身心皆如幻。
例如，我們現在這個世界、人間法界、你我這個身體，身跟心通通是幻的，為什麼？我們現在所處的世界、這個身體，是什麼？是四大組成的，地、水、火、風所組合而成。由於有這個四大組成的身體，我們認為：「這個身體是我。」有一種妄想，妄認！認為：「身體是我！」那麼，就有執著性：「我在看，我在聽，我在講話，我在感受，我在教導眾生，我在怎麼樣、怎麼樣。」這個「我」就建立起來了！這個如幻的「我」一旦建立起來，一切的貪瞋癡，一切的一切全部建立起來，一切煩惱都在這裡建立起來了。
這個身體是幻的，四大組織的。那麼心也是幻的！我們現在會聽到東西，就是有一個能聽的功能，以及所聽到的東西，由這個身體組織起來，加上一個「能聽」跟「所聽」，認為這個是「我」和「我的心」！這是妄認，妄認！認為我在聽，誰在聽？我在聽呀！誰在講？我在講呀！這都是妄認。
慢慢的觀察、思惟，身心皆如幻。
我們這樣去想，這個身體不是我啊，這個心也不是我啊，因為這個是生滅心，一下子有，一下子沒有，生滅無常！我們的腦波是不斷的生、滅，無常，一直在波動，如果我們的腦波一停止，我們就不會活，腦死怎麼活呢？所以我們有思惟的心，但是這個思惟的心還是幻的，都不實在！那麼，要利用這個不實在的心去契悟什麼？契悟實在的心！用這個不實在的心去契入實相法身的心，這個才可貴！開啟大智慧！所以我們要學佛法、要參禪，就是這個道理。
大家也許會說：「既然這個心是無常心，那幹麼要修行呢？那幹麼還要參禪呢？我們不妄認就好了！」
不是你認為不妄認，就不會妄認，對不對？如果用講的可以的話，那大家都來講，又何必修呢？何必去研究呢？何必聽佛法呢？不是這樣。
你不老老實實的參禪一番，開不了悟！好高騖遠，或是唱高調，那不可能開悟的！所以我們要用思惟的心去突破幻境！如果你有幾分的思惟，你就有幾分的進步，不相信的話，你參禪、思惟就有作用，一有作用，就有進步，不會迷惑，不會對於佛法一頭霧水。
身相屬四大，心性歸六塵。
身相屬四大，這個身體的相是什麼？屬於四大所組織起來的。我們要這樣思惟，這個身體的相是屬於四大組織起來的。
身相屬四大，這個身體的相是什麼？屬於四大所組織起來的。我們要這樣思惟，這個身體的相是屬於四大組織起來的。
心性歸六塵，這個心，我們會想來想去的這個心，歸六塵，這個心是什麼？六塵緣影！譬如說，我們現在用看，那麼有看到東西，你就會執著，對不對？「哦，這個東西很好！」，「啊，這個很普通！」，「啊，這個東西，我很討厭！」就有這種分別心了。為什麼會有這種分別心？因為你有所見，有看到了嘛！對不對，你看到東西了嘛。那麼看到東西以後，就有什麼？分別想，有分別心嘛！那有分別心，就有好、壞，各人有各人的思想，有的認為好，有的認為不好。不管認為好、認為不好，都是有所得心，這是無可厚非，因為有「相」的存在。
如果我們在看，那看，看，看，什麼都看不見，那會不會執著？不會的，因為沒有任何東西可以讓你執著。如果我們聽，聽，聽，什麼都聽不見，聽的都是靜相，也是一樣的道理。
我們現在聽的有兩種狀態，一種是什麼？動相；一種是什麼？靜相。所謂「動相」就是聽有，聽到什麼聲音、什麼聲音，有聲音呀！這個是動相。反之，聽到什麼聲音都沒有，那麼還聽得到嗎？還是聽得到，聽到什麼？聽到什麼都沒有的狀態，稱為「靜相」。那麼，現在不管聽到動相也好、聽到靜相也好，因為有所得心，有所聽！有所見！所以才會擺脫不掉這個執著性。例如，我們看到花，「啊，很好看！」那麼你認為很好看，又有花的現前，一定有執著性！因為好看的本身就是執著性，擺脫不掉。你認為好看，本身已經是執著了。你認為不好看，也是執著，為什麼？一個是執著好看！一個是執著不好看！
一旦有分別想，這不必透過思惟，它本身就可以分別。譬如說，我們看到牆壁是白色的，看到地板是灰色的，看到地板是木頭的顏色，那麼自自然然一看見就有分別，不必你經過考慮，想一想才會知道，對不對？本身就會分別：「啊！這個是長，這個是短，這個是黑，這個是白。」不必經過思考以後才能知道，一旦有這種東西『存在』！它本身就有執著性了。你一見！見的當下就有執著性，那麼你很難拿掉它！為什麼？你已經見到了嘛，見到以後，有分別想；然後你又起一個另外的分別想，去拿掉這個分別想，這樣有沒有究竟？其實沒有啊。因為我們有見，有執著性了，那麼起另外一個分別想去破除這個見的分別想，也是不究竟。那麼，去拿的這個分別想，你要怎麼處理？處理不了呀，你還要再起一個分別想，去破前面那個分別想！以後面的分別想去破前面的分別想，如果這樣的話，你破不盡，破不完了嘛！對不對。
所以為什麼要金剛智慧？
就是「大智慧」本身能夠清楚幻境！能夠清楚幻境以後，它就不會有分別想了，所以講，無分別意就是菩提意！這個要經過實證以後，才能夠了了知了了見，不是唱高調，講一講就算了。這樣沒用，到時候人一死又往生，然後又墮入大輪迴了。光講沒有用的，這些都是要實證，如果沒有實證的話，講一講也沒用的。
四大體各離，誰為和合者。
四大就是地、水、火、風。這個四大各離，就是我們人死掉以後，這個四大都離開了，都全部瓦解掉了。誰為和合者，那麼是誰為這個和合者？就是你還用什麼來認為有一個「我」呢？
四大就是地、水、火、風。這個四大各離，就是我們人死掉以後，這個四大都離開了，都全部瓦解掉了。誰為和合者，那麼是誰為這個和合者？就是你還用什麼來認為有一個「我」呢？
我們這樣去想、去思惟，這個身體不是「我」，為什麼呢？因為是地水火風組織成的，將來身體滅掉以後，地水火風各自怎麼樣？散離了；既然各自散離，還有一個「我」可以妄認嗎？沒有了，就沒有一個「我」可以再妄認，所以講，誰為和合者，這個和合者是誰呢？地、水、火、風，是誰呢？我們這樣想就好了，我們人的身體水分佔多少？大概是百分之七十，有水；有這個肉，所謂的地；有火，火就是溫度，身上有溫度；有風，就是呼吸，這種氧氣，有氧氣能夠氧化，能夠產生熱能，讓我們有熱量，整個身體是地水火風組織起來的，那麼我們現在是妄認這個地水火風為「我」。
我們可以用一個比喻去思考一下，往往我們人都是錯誤妄認的。打一個比喻，譬如說，身體的水佔了百分之七十，對不對？當外面的水還沒有喝入我們的消化道，成為我們身體的一部分的時候，我們會不會認為外面的水是我？不會呀，大家都不會認為外面的水、河流的水是我，不會認吧？不會。但是外面河流的水一旦喝進去肚子以後，就認為：「這個水是我啦！」對不對？這樣，你認為怎麼樣？我們有沒有很呆？很呆呀，外面的水就認為不是我！喝進去以後，就認為這個水是我！等到排出去以後，例如汗水、排泄物排出去以後，我們又認為那些排泄物不是我了！在身體裡面的才是我，一旦排出去的就不是我，那這樣是不是妄認？妄認啊！也是顛倒想。這樣想一想，我們有沒有愚癡？實在是愚癡，對不對，在外面都認為不是我的！在身體裡面是我的！等一下排泄出去以後又不是我的！這都是妄認，這是顛倒想，所以我們這樣仔細來思惟，這個是錯認。
所以，誰為和合者？這樣思考下去的話，這個身體不是實在的「我」啊！各位可以認真來思惟，這個四大就可以破除，這種因四大而起的煩惱就可以破除。用思惟的力量，思惟產生智慧的力量，破除四大所帶給我們的煩惱，這樣就可以破掉它，各位可以試試看，那麼這個「我」的這個組織，就不再妄認是我了，所以講，誰為和合者。
如是漸修行，一切悉清淨
如是漸修行，以這樣的思惟，慢慢的修行練習。所謂的修習，就是來思惟、來練習這樣的作用，慢慢以觀察的力量、智慧的力量，來破除幻境。
如是漸修行，以這樣的思惟，慢慢的修行練習。所謂的修習，就是來思惟、來練習這樣的作用，慢慢以觀察的力量、智慧的力量，來破除幻境。
一旦破幻以後，一切悉清淨！就會得到法界的清淨，所謂這個人的身體清淨了，思惟的心也清淨了，因為都放得下了。為什麼？沒有一個實在的我！也沒有一個實在的心！這樣慢慢觀察徹底以後，這個執著性就不存在了，也就是所謂放下來了，所以這個世界都可以到達清淨。你的心清淨，一切都清淨，你的心清淨的話，所有世界通通清淨。如果我們的心不清淨的話，那所見的一切全部是污染源，你的世界是污染世界；你的心清淨，一切的世界也是清淨界，所以一切是心在作用，沒有別的！你的心清淨了，一切都是清淨；你的心污染了，一切都成為污染，沒有清淨處。
現在很流行，大家都一直說：「要創造人間淨土。」這種思想也是從心做起，你的心清淨，一切都清淨，你的心是淨土的話，人間也成為淨土。如果你的心是污染的話，人間都是污染的，所以一切都是這個心，唯有這個心在作用，沒有別的！心清淨，一切清淨！
那麼我們這個人間，有一個不能夠解決的問題，是什麼？就是生老病死的現象。
我們常常提到，人間的心是可以清淨的，是可以達到清淨不染，心可以達到清淨不染，但是這個身體還是什麼？還是無常！到最後還是會滅掉，所謂生、老、病、死，以「肉眼」觀之，生老病死還是存在。那麼以「慧眼」觀之，就沒有生老病死了，哪一天你開了慧眼，人間連人都沒有！何況還有什麼生老病死？我們見到有生老病死，是因為用肉眼見，所以人間有生老病死。那麼用慧眼一看，人間沒有一物！所以六祖怎麼講？本來無一物，何處惹塵埃！就是「慧眼」開了！慧眼開了以後，就見到本來無一物，沒有任何執著性！沒有一物了，還有什麼執著性呢？
沒有一物，並不代表斷滅。
有些人會這樣想：「哦！本來無一物，是不是斷滅了？」不可能斷滅，這是一種形容，「本來無一物」就是這個體性！體性是不會斷滅的，因為這個體性，實相的體不是一個東西，所以講本來無一物。如果有物的話，就是東西了；實相不是物，不是東西，實相本體不是個東西，所以我們稱為本來無一物。所以本來無一物，是慧眼，開慧眼了，何處惹塵埃，人間連人都不存在了，何況有什麼生老病死？還有什麼貪瞋癡三大煩惱？還有什麼邪見？這不是笑話嗎？這些都不能成立，對不對，連人都沒有，還有什麼貪瞋癡？還渡什麼人？還有什麼妄想？還有什麼邪見？都不存在。這是要實證以後，才能夠了了知了了見。19。。
那麼，人間連人都不存在，為什麼釋迦牟尼能渡眾，又講那麼多經？如果照這樣講的話，釋迦牟尼為什麼又講了四十九年的經渡眾，為什麼？
因為他知道眾生只有「肉眼」在見！以肉眼見，就有天堂、地獄！有成佛、有不成佛！假如以「慧眼」觀之，這些就不存在，因為幻境已經破除掉了！幻境瓦解掉了，當然就沒有！沒有什麼天堂、地獄。但是用「肉眼」就見有天堂、有地獄、有鬼、有一切眾生、有菩薩、羅漢、緣覺、聲聞，一切都有！法界太多了，簡直說不完。
提到這個「法界」，你講都講不完，我們統稱為四生六道、菩薩法界、羅漢法界、聲聞、緣覺、佛法界，簡稱為十法界。如果要細分的話，分不完，如恆河沙那麼多的法界，你根本分都分不完，沒辦法講，所以統稱為十法界，勉強這樣講。
不動徧法界
為什麼不動徧法界？因為一旦明心見性以後，沒有動搖，實相的本體沒有幻境，所以就沒有動搖。
為什麼不動徧法界？因為一旦明心見性以後，沒有動搖，實相的本體沒有幻境，所以就沒有動搖。
我們現在說，有來、有去、有生、有滅，這是因為幻境才這樣。實相不會有什麼動搖，也沒有什麼來去，沒有什麼生滅相，也無法可得，也無法可說。那些都是幻相，才說有所得、渡眾、什麼啦。
在這裡，不動徧法界，就是證悟實相！實相是「不動」。「徧法界」也是方便講。如果講個徧法界，那一定有種種不同的法界，那還是在「幻」裡面講，有什麼、什麼法界。如果沒有幻相存在的話，連法界也沒有！哪還有什麼法界？哪還有什麼十法界？通通不能成立。這個「法界」，是因為有幻，才稱為有法界。
不動徧法界，是方便講。「不動」是講實相如來，體性，實相本體。「徧法界」就是代表一切眾生都在實相本體裡面，沒有跑掉。。19。
無作止任滅，亦無能證者。
這個作止任滅、成住壞空，通通不在實相裡面，為什麼？因為作止任滅，成住壞空，你有所得、有所失，你要任它、你要滅它、你要把它止住、你要有什麼作為，這些通通是在「幻」裡面，才會有所作為！非幻裡面是沒有這種現象，你不必要這樣，不須要這樣，你也不可能這樣。
（ 請見 禪的本懷：菩薩應離四種禪病：作、止、任、滅 ）
這個作止任滅、成住壞空，通通不在實相裡面，為什麼？因為作止任滅，成住壞空，你有所得、有所失，你要任它、你要滅它、你要把它止住、你要有什麼作為，這些通通是在「幻」裡面，才會有所作為！非幻裡面是沒有這種現象，你不必要這樣，不須要這樣，你也不可能這樣。
（ 請見 禪的本懷：菩薩應離四種禪病：作、止、任、滅 ）
亦無能證者，也沒有能證的證道者，為什麼？因為相對相已經破滅了，沒有相對相的這種相存在的話，哪來的誰有證、誰無證呢？比如說，這個虛空，虛空它證哪個虛空？沒有呀！虛空只有一個，有沒有別的虛空來跟這個虛空來相對？沒有呀！對不對，這是比喻啦，以我們現在所看見的這個虛空作比喻，我請問大家，這個虛空，有沒有另外一個虛空跟這個虛空來相對？沒有呀！因為這個虛空只有一個，要跟誰對呢？沒有，所以就建立不起來，有一個另外的虛空來跟它相對。所以沒有能證的虛空在證什麼東西，這是比喻啦，所以無作止任滅，也無能證者，「能證」跟「所證」，都不能成立。
一切佛世界，猶如虛空華，三世悉平等，畢竟無來去。
一切佛世界，猶如虛空華，一切的佛世界，東方琉璃光世界、西方極樂世界、他方無量無邊世界，有成佛的世界，也是怎麼樣？虛幻的！因為還有成、不成的問題的話，還是站在那裡立論？站在虛幻的假相立論，才有「佛」啊！
一切佛世界，猶如虛空華，一切的佛世界，東方琉璃光世界、西方極樂世界、他方無量無邊世界，有成佛的世界，也是怎麼樣？虛幻的！因為還有成、不成的問題的話，還是站在那裡立論？站在虛幻的假相立論，才有「佛」啊！
很多人認為：「成佛以後，有個佛的身體會跑來跑去，會從東方琉璃光世界跑到西方極樂世界去，又從西方極樂世界跑到南方什麼世界去，又從南方的什麼世界跑到北方的什麼世界去，會從哪個世界跑到哪個世界去。」很多人會有這種想法，這是錯誤的想法。
為什麼我要這樣講？
所以一切佛世界也是「幻」！所以我們不要認為說：「我們要到哪個世界。」你到一個虛幻的世界，去幹什麼？就像我們這個娑婆世界，有一天也會滅掉，地球也會毀壞，一切的星球、太陽系、銀河系，有無數的太陽系都會毀壞，時間一到都會毀壞！沒有永恆不壞的東西。那麼你不去實證永恆的實相本體，反而要去一個會壞掉的地方，去那裡幹嘛？對不對？
這個虛空，我們認為不會壞掉，對不對？但是空劫來臨的時候，這個虛空也會壞掉！等空劫來臨，虛空也是壞掉，為什麼？因為虛空還是有相。
我們能不能看到虛空？可以呀，如果不能看到虛空的話，你怎麼知道有虛空？對不對，所以虛空是什麼？被我們所見，所以這個人間的虛空不是實相。為什麼？因為它被我們所見，能見到的一定不是實相！如果我們見不到虛空，怎麼知道虛空，對不對？可見這個虛空是可以被我們見的。那麼，有能夠被我們見的，就有「能」、「所」！我們有「能見」，還有「所見」的虛空，通通是「幻」！
很多人一開口就說：「空性！空性！我證了空性就是證道！」他不知道這個空還是幻空，虛幻的空，這個空裡面的空性還是虛幻的性，它根本不是實相。
所以不要認為說：「我證了空性就是證道了！」這是錯誤的，那是你自己想自己對，你自己在幻想，誰不證空性呢？對不對，你也證空性，我也證空性，大家都證了空性，為什麼？因為我們都在虛空裡面，哪一個不見虛空呢？哪一個不見空性呢？大家都見嘛，貓、狗、羊、牛、老鼠，哪一個動物不見空性？都見了嘛，對不對？既然都見了，全部都證道！假設這個邏輯是這樣的話，大家都證了空性，都在空性裡面，也都證道了，豈不是大家都成就佛道了嗎？那假如大家都成就佛道，為什麼又有這個幻境來輪迴呢？「又來了！幻境又現了！又在這個娑婆世界輪迴了！」這樣的話就是邏輯不通，對不對？這個邏輯就有問題了，因為大家都證了空性了嘛，那一旦證空性，不是成道了嗎？那所有來這個娑婆世界的都成道了嘛，哪還要有什麼佛法呢？那還要參禪幹什麼？還要悟道幹什麼？悟了空性就得了嘛，對不對？所以可見，證空性不是證道啊！誰不證空性，對不對。所以這個空性還是幻空！千萬不要認為：「證了空性就是證道，就成就佛道！」這是幻想，自己想自己對。
一切佛世界，一切的佛世界，不管什麼世界、虛空、什麼啦，猶如虛空華，就像空花一樣，空中的花本來是沒有的，空中哪有花？是因為眼睛有病，所以才看到空中有空花！眼睛的病一旦醫好以後，空中的花就滅去了。一切的佛世界也是如此，也都像空中的花一樣，因為眼睛有病才看到空中花，因為我們智慧不開，所以才見到有這個佛的世界、那個佛的世界，這個佛渡那個眾生，一切的一切，有佛啊、有眾生啦、有魔啦、有什麼界，都是因為智慧不開，才見到這些。
所以，一切佛世界，猶如虛空華，為什麼這樣講？因為所見的是空花。所見的空花，一旦我們的病醫好了，空中的花就會滅去，因為空本無花！本來沒有的，不是本來有；假如說是本來有，你滅它不掉。譬如說，空中的空花，本來有的，實在有的，那即使眼睛的病醫好了，空中的花也應該還存在，因為本來有呀，如果本來空中有花的話，不管你眼睛有沒有病，空中的花都不能除去！空中花能夠除去，是因為本來空中沒有花，那麼眼睛有病，所以看到；一旦眼睛沒有病，空中的花自然消滅了，本無啦！本無，所以它就沒有了，看不見了。
同樣的道理，我們所見的這個世界也是一樣，不管什麼法界都一樣，猶如虛空華，就好像空中的花，本無！本來沒有，是因為我們的心有病了，才看到這個虛妄的空花，在這裡世尊就講得很徹底。
三世悉平等，畢竟無來去。
「三世」就是過去、現在、未來，有時間相。這個三世的時間相，本無啦！本來沒有這種時間相，是因為我們有妄想！有這個心的妄想，才建立這種時間相。
「三世」就是過去、現在、未來，有時間相。這個三世的時間相，本無啦！本來沒有這種時間相，是因為我們有妄想！有這個心的妄想，才建立這種時間相。
打一個比喻。譬如說，大家都有睡覺的經驗，晚上都有睡覺的經驗。那我來問你，晚上睡覺，正在睡的時候，有沒有感覺到時間？沒有呀，是醒過來以後才知道：「哦！我睡了很久。」有人告訴你：「你睡很久，你知道嗎？你睡了一天了。」當然，如果做夢的話，就是另當別論了；在沒有做夢的情況下，是不是好像一片空白？沒錯吧，大家都感覺到好像是一片空白，對不對？那麼一片空白裡面，你有沒有感覺到時間相？沒有呀，是醒來以後才感覺到時間相！可見這個時間相是虛妄的，是被妄認的。
我們睡覺睡著的時候，一片空白沒有做夢的狀態下，沒有時間相，對不對？那在沒有時間相的這個當下，我們的腦波有沒有停止？有沒有滅掉？也沒有呀！腦波如果停止的話，腦死呀，那不就死掉了嗎？對不對。我們睡覺並沒有死，腦波一樣很正常的在波動，心臟一樣在跳動，血液一樣在循環，消化道一樣在作用，肝也一樣在排毒，腦部各個細胞都在運轉，並沒有停止。睡著了，一切運作都很正常，那為什麼會聽不見？為什麼會聽不到聲音呢？我們睡著以後聽不到聲音，也感覺不到外面有什麼人講什麼話，熟睡的時候是一片空白，為什麼會這樣呢？大家有沒有去思惟這個問題？
那麼，為什麼會做夢？夢是從哪裡來呢？它從哪個地方產生？有些人說：「從腦部產生。」有些人說：「在腦部嘛，就是思考中心，延腦啦！大腦啦！左腦啦，右腦啦。」有些人還說：「我知道，我知道，視丘體！在視丘體那邊。」這些都是妄想！妄認！
因為是起夢啊，這個夢，如果你沒有真正參禪去突破的話，你絕對不能了知它是怎麼做的。為什麼？因為你正在做的時候，你不能自己！你也不能控制！你怎麼知道它從哪裡起來，對不對，是因為你夢醒了以後，才知道是夢！對不對？當你正在作夢的時候，會不會知道是夢？正在做夢的時候，你不知道是夢啊，就跟現在真的一樣！夢醒了以後，你才知道是夢！
那麼，為什麼這樣作用？它從哪裡起作用？要怎麼解決它？怎麼控制它？各位有沒有想過這個問題？另外，有沒有想過，死掉是什麼狀態？
很多人說法也好，或是研究佛法也好，都是講什麼？講當下！「我當下在知，我當下怎麼樣，當下我理解多少。」都是講當下。講個當下都很不究竟，為什麼？當下還是生滅！那為什麼不講，睡覺以後是什麼情況？為什麼不講，死掉以後是怎麼樣？都是講當下活著的時候，很少研究死掉以後會怎麼樣，對不對？
研究佛法的人，很多人都講：「在當下，活在當下。」那麼，如果沒有當下的話，要怎麼辦？你這個當下滅了以後，會怎麼樣？也就是說，這個人一旦死掉以後，你又怎麼辦呢？你有沒有想過這個問題？
人無遠慮，必有近憂，對不對？我們現在活的好好的，都認為：「很好，我研究佛法，我法喜充滿，我很高興。這個佛法看了非常的好，我好高興。」那麼，你有沒有考慮到，當我死掉的時候，怎麼辦？那是什麼狀態？有些人說：「死了就死了，我管它！」你現在不管它，它以後就管你了！你要有這種認知，你不管它，它就會管你，你就會被它管，那就慘了！
學佛法的人，很少人研究死掉會怎麼樣、死掉是什麼狀態。有些人說：「死了就死了，死的人不會跟我們講，活的人也不會了知。」如果這樣講的話，那麼我們就請問：釋迦牟尼佛證道以後，他能不能知道死掉是什麼狀態？我們相信他會知道！對不對？不然的話，他怎麼講這個法界，還有過去生什麼、什麼啦，有輪迴相，為什麼他會講這些佛法？一定是了知嘛！那我們現在人學佛法都不考慮說，死掉以後會怎麼樣。
當然有些人會說：「我也考慮過，我也想過，但是我就是想不出來啊！死掉會怎麼樣、是什麼狀態，我就是想不出來。想也沒用，現在我還沒有死，所以活在當下比較重要。」那麼我們就要問，你這個當下有多久？當下沒有多久啦！就是算你這個當下很連續，一直連下去，人生也只不過怎麼樣？百歲啊，超過一百歲的人很少，當然有些人瑞可能活兩百年，也有可能。但是問題來了，活了兩百歲以後，你又在哪裡？會不會死掉？終究不免一死，對不對？那死掉以後要怎麼辦？是什麼狀態？不曉得，對不對？那就慘了！要好好的研究一番，參禪一番。
一切佛世界，猶如虛空華，三世悉平等，畢竟無來去。
應該這樣的去思惟、去想、去突破，一切的佛世界就像空花水月一樣，不實在啊！那麼突破的時候，突破了虛幻的假相，三世悉平等啊！過去、現在、未來，這些都不能存在，稱為「平等」。
應該這樣的去思惟、去想、去突破，一切的佛世界就像空花水月一樣，不實在啊！那麼突破的時候，突破了虛幻的假相，三世悉平等啊！過去、現在、未來，這些都不能存在，稱為「平等」。
「三世」是過去，現在，未來。所以這個心呢，《金剛經》也講*，過去心不可得！現在心不可得！未來心不可得！三心都不可得，那麼三世也不可得！過去、現在、未來，不管三世也好、三心也好，都是不可得。
（ *請見 金剛經：一體冋觀分第 18 ）
（ *請見 金剛經：一體冋觀分第 18 ）
三世悉平等，就是佛性！契悟到佛性以後，過去、現在、未來，這些虛幻的假相都不能存在了，契悟到佛性以後，一切眾生平等佛性，沒有少一點點，眾生迷的時候，也沒有少一點點，釋迦佛悟了以後，也沒有多一點點，《心經》講，不增不減！不會因為你悟道、你見性，佛性會怎麼樣，在聖不增！都不會怎麼樣，跟這個迷的人是一樣，在凡不減！是你見性以後，智慧大開以後證到佛性，並不是說你見性以後，你就會怎麼樣；都不會怎麼樣，因為佛性平等，是證、不證的問題，而不是會怎麼樣。。。
我們眾生在輪迴中，下了地獄，佛性也沒有少一點點，法身也沒有少一點點，都跟世尊一模一樣的，只是幻境蓋住了！因為幻境蓋住，起幻了，而不是說眾生的佛性跟世尊有什麼差別，都無差別！所以三世悉平等，就是講到佛性完全平等，實相法身完全是一體實相，沒有差別。這樣的話，就是畢竟無來去，畢竟實相法身沒有來去相，沒有可得相，沒有來去相。
初發心菩薩，及末世眾生，欲求入佛道，應如是修習。
初發心菩薩，就是我們想要去開悟、想要明心見性、想要證悟實相的這個初學。
初發心菩薩，就是我們想要去開悟、想要明心見性、想要證悟實相的這個初學。
不管是什麼菩薩也好，或是我們初學的，那麼菩薩有很多種，所謂的初發心的菩薩，還沒有證道沒有見性的菩薩，或者是已經發心的菩薩，或是正在修行的菩薩，或者是已經出離三界的菩薩，或者是幾地的菩薩，一地、二地、三地、四五六地的菩薩，都是菩薩，佛性都沒有差別！沒有多，沒有少，沒有任何差別。
及末世眾生，何謂「末世」？就是聽不到正確的佛法，也悟不到正確的佛法，沒有辦法理解，沒有辦法開悟，稱為末世。
「末世」並不是指時間相。
我們講說，釋迦佛時代是正法。過了一段時間，稱為相法，一千年相法。後來就是一萬年的末法。為什麼會講，正法、相法跟末法？因為在「正法」的時代，釋迦牟尼的佛法，大家都很透徹、很理解，走的路都是對的，那麼證道就容易，證道的人很多，出離三界的、證到菩薩階位的很多，這是所謂正法的時候，五百年。
那麼相法，有些人說一千年。為什麼稱為「相法」？因為著相了！眾生不能離相，已經怎麼樣？已經弄錯了，都是在著相！只是拜佛像而已，一切的相都執著，眼耳鼻舌身意，一切的八識田所顯現出來的相，都離不掉了！因為走錯路了，執著相，著相了，所以稱為相法，相法就不能開悟了。
末法的話，那更末流，講的都是邪見。為什麼稱為「末法」？末流，已經扭曲佛法了，所以叫做末法。聽法的人也聽錯，講法的人也講錯，大家一起錯！所以稱為末法。
法沒有什麼始末，是對、不對！走對、走不對！清楚、不清楚啊！也沒有時間相去分什麼時候是正法、什麼時候是相法、什麼時候又是末法。如果有這個時間相，我們就要請問：那一萬年以後是什麼法？既然正法走過了，相法走過了，連末法也走過了，那以後是什麼法？如果有繼續的話，幾萬年之後，那是什麼法？對不對？所以正法、相法、末法這個說明沒有時間相。
六祖就這樣講，唯論見性，不論禪定解脫！看有沒有見性？不管你是什麼，管你什麼法，看有沒有見性？你有見性，那就是好法！你不見性，什麼法都沒用，如果一個法讓你都不見性，那是什麼好法？對不對，只論見性！不論禪定解脫。
初發心菩薩，及末世眾生，欲求入佛道，應如是修習。
應該這樣的去觀察入微，應該這樣的去思惟，剛開始要觀察：這個身體是幻的，因為是由四大所組成的，由地水火風這樣組織成的，我們不能妄認這個是「我」！這樣去仔細思惟觀察。20。。
應該這樣的去觀察入微，應該這樣的去思惟，剛開始要觀察：這個身體是幻的，因為是由四大所組成的，由地水火風這樣組織成的，我們不能妄認這個是「我」！這樣去仔細思惟觀察。20。。
然後又觀察：我們能想來想去的這個心也是虛幻的，也是妄認的，這個心也不是「我」！〈四念處〉裡面就講：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。這個〈四念處〉很基本，用〈四念處〉仔細思惟，也可以破除我們「身見」的這種邪見，有身體的見解，我們有這個身體的執著性，這個心的病都可以破。
我們看到這個身體，又執著這個身體為「我」，這個是心病，眾生的心病！因為「我」，這個我見，「這個身體是我！」所以才引起了很多妄想，才有所謂的執著性，「這個是我的，那個是你的。」，「你不可以欺負我，我怎麼樣，你怎麼樣。」一切的是非從這裡建立起來！「我被欺負，誰欺負誰。」這個一切的一切，從這裡建立什麼？建立大煩惱！
雖然這樣講，不代表說我們是非不分。你不要認為說：「啊！這樣的想法，是非不分。」不是的，我們要分別一切法，不起分別想，六祖講的，分別一切法，不起分別想。
什麼是不起分別想，又能分別一切法？
分別一切法，能夠分別是非對錯、好壞長短、是明是暗，一切的一切都可以分別很清楚。不起分別想，沒有執著性！因為一旦見性以後，回過頭來再用「肉眼」來看的話，他就不起分別想了。很奇怪，如果沒有見性的時候，你怎麼樣故意不起分別想，都做不到！一旦見性以後，你想要起分別想，都不可能！這是很奇怪的事。
各位如果哪一天見性了，你就可以證明六祖所講的話沒錯。沒有見性的時候，都起分別想，你故意說：「啊！我不想，我放下。」，「啊，我這個執著，不要啊！」，「我不要取捨，我要怎麼樣、怎麼樣，一切都放下，無所得，無所求。」這個好像是什麼？故意做的！「因為我們在修行，我們研究佛法的人不要計較，那麼一切都放下，一切都不可得，不要計較。」是故意這樣做！故意做的，並不是真正放下！也不是真正不做分別想，這是沒有見性的時候。
那麼一旦破幻，大開智慧以後，見性以後，證到實相本體！站在實相本體來講的話，就沒有了。一旦開啟「慧眼」，再來觀眾生的話，一切的執著性全部瓦解，沒有辦法建立起來。
打一個比喻，大家比較容易了解。譬如說，我們大家現在眼睛都有毛病，看到虛空裡有好多的空花，因為眼睛有毛病，所以看到空中有空花。如果哪一天你的眼睛醫好了，你就看不到什麼？看不到空中有空花了。那麼，看不到空中有空花，但是你會知道其他的人還看到空花！因為其他的人眼睛還沒有醫好，眼睛的病沒有醫好，所以他們還看見空花。這個時候，眼睛沒有病的你，就會想辦法怎麼樣？讓其他人的病也醫好！你會把自己醫好病的經驗告訴其他人，所以渡眾就是這個道理，那麼其他人根據你的經驗，他們也把眼睛的病都醫好了。如果這樣大家都醫好了，大家都看到空中沒有空花了。
那麼大家眼睛醫好了，人們都看不到空中有空花，並不代表說不知道空中的空花是什麼樣子喔！因為你曾經見過嘛，對不對？雖然現在看不見空花了，但是你知不知道空中的空花長得什麼樣子？知道呀！因為你以前眼睛病過，你也看到過空中的空花，你見過嘛，雖然現在見不到了，但是你知道眼睛有病的人他現在還看到空中的空花，是什麼樣的空花你會知道呀，對不對？因為你看過。
同樣的道理，我們如果開了「慧眼」，雖然已經不見有生死可得了，但是我們回過頭來以「肉眼」觀之，又有了！為什麼？跟眾生站在一起以肉眼來看的話，那就有生滅相！上有天堂，下有地獄，有十法界了。假如以「慧眼」來看的話，是沒有的，沒有生滅相了。那麼以「肉眼」看就有了，所以釋迦牟尼才會渡眾，對不對？他以「肉眼」來看，這個人間還是生老病死，還是八苦逼迫，那麼就要渡眾了。以慧眼看，是沒有！但以肉眼看，就有了！
同樣的道理，我們現在如果沒有突破，那麼用「肉眼」來見，到處都是什麼？生老病死！到處也都是什麼？成住壞空！到處都是什麼？八苦逼迫！都是如此！所以我們才要離幻，要破幻，要證得如來智慧德相，離開這種幻境才沒有痛苦，沒有生死輪迴。所以初發心菩薩，及末世眾生，欲求入佛道，應如是修習，要這樣的去觀察，這樣去修習，用這樣去悟入、去證得如來的智慧德相。。20。
［圓覺經。2012/05 電視演說 第 19，20 集］