［究竟無我分第十七］
爾時，須菩提白佛言：
世尊。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？
世尊。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？
佛告須菩提：
善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心。
我應滅度一切眾生。
滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。
何以故？
須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
所以者何？
須菩提，實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。
善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心。
我應滅度一切眾生。
滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。
何以故？
須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
所以者何？
須菩提，實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。
須菩提。於意云何，如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？
不也，世尊。
如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。
如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。
佛言：如是，如是。
須菩提。實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。
何以故？如來者，即諸法如義。
須菩提。實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。
何以故？如來者，即諸法如義。
若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。
是故如來說，一切法，皆是佛法。
須菩提。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
須菩提。實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。
是故如來說，一切法，皆是佛法。
須菩提。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
須菩提。譬如人身長大。
須菩提言：世尊。如來說人身長大，即為非大身，是名大身。
須菩提言：世尊。如來說人身長大，即為非大身，是名大身。
須菩提。菩薩亦如是，若作是言，我當滅度無量眾生，則不名菩薩。
何以故？須菩提，實無有法，名為菩薩。
是故佛說，一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。
何以故？須菩提，實無有法，名為菩薩。
是故佛說，一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。
須菩提。若菩薩作是言，我當莊嚴佛土。是不名菩薩。
何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
須菩提。若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
現在我們來講《金剛經》第十七分，究竟無我分第十七。
什麼是「究竟」？究竟就是實相！如果不是實相，那麼就沒有究竟。一切的幻境，有沒有究竟？沒有，因為一切的幻相是會滅掉的。那麼，不滅的是什麼？不滅的是實相，所以講，究竟。
那麼究竟無我，這個「我」是幻相啊！本來沒有我，因為眾生有執著性，他妄認一個「我」在那裡，妄認，虛妄的認為：「有一個我。」其實這個我，不存在！所以究竟無我分就是講，實相本體沒有「我」這種幻相存在。
好，我們來看經文。
爾時，須菩提白佛言：
世尊。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，
云何應住？云何降伏其心？
佛告須菩提：
善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心。
我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。
何以故？
須菩提。若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
所以者何？
須菩提。實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。
世尊。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，
云何應住？云何降伏其心？
佛告須菩提：
善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心。
我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。
何以故？
須菩提。若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
所以者何？
須菩提。實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。
爾時，須菩提白佛言：
世尊。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，
云何應住？云何降伏其心？
佛告須菩提：
善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心。
爾時，就是世尊很契機的告訴須菩提。須菩提白佛言，就是很契機，佛跟須菩提對答，那麼須菩提就很契機的跟世尊表白，他說，世尊。善男子、善女人，有根器的男子、有根器的女子，如果他們發無上正等正覺的心，想要頓悟、想要開悟，那麼要怎麼樣去開悟，云何應住，云何降伏其心，就是要怎麼樣去頓見實相本體，要怎麼樣離幻。
世尊。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，
云何應住？云何降伏其心？
佛告須菩提：
善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心。
爾時，就是世尊很契機的告訴須菩提。須菩提白佛言，就是很契機，佛跟須菩提對答，那麼須菩提就很契機的跟世尊表白，他說，世尊。善男子、善女人，有根器的男子、有根器的女子，如果他們發無上正等正覺的心，想要頓悟、想要開悟，那麼要怎麼樣去開悟，云何應住，云何降伏其心，就是要怎麼樣去頓見實相本體，要怎麼樣離幻。
這兩句話，之前我們講過，云何應住，不是我們這個心要去住在哪裡，我們現在這個心想來想去啊！你說要住在哪裡？對不對？這個是「幻」的心，不是真實的心，所以，云何應住，就是要怎麼樣破幻，去頓見如來法身實相！云何降伏其心，就是怎麼樣去破幻！我們有「四相」，我相、人相、眾生相、壽者相，這一些都是幻相，不實在的幻相，要怎麼去破掉他。那麼，「五蘊」也是幻的，色、受、想、行、識，五蘊，因為眾生被這五蘊蓋住，所以不能見性，有「我相。人相。眾生相。壽者相。」這種幻相存在。那麼有這種幻相存在，就有天堂、有地獄、有三界，各種的幻相！輪迴相！那麼，輪迴相如果沒有除去，會墮在那裡？墮在大輪迴裡面，不斷的生死輪迴，不斷的受到虛妄的痛苦，所以一定要離幻！破幻！
（ 云何應住、云何降伏其心 金剛經：善現啟請分第 2 大乘正宗分第 3 ）
（ 云何應住、云何降伏其心 金剛經：善現啟請分第 2 大乘正宗分第 3 ）
所以須菩提在這裡請問世尊，如果有根器好的男子和根器好的女子，要發無上正等正覺的心，想要去證悟實相，想要離幻，想要證道解除輪迴，那麼要怎麼去頓悟？要怎麼離幻？他這裡又重新來提，怎麼頓悟實相？怎麼離「幻」？很重要！這兩句很重要！不是要降伏我們現在想來想去這種心，我經常講，這種心是生滅心，這種是物質的心。
現在各位在聽法、我在說法的這個心，是物質！為什麼我們知道是物質？因為，不但我們這個心會滅掉，死後完全沒有；就是現在，我們也可以證明它是物質的生滅心。
那麼，怎麼樣證明？
如果我們用麻醉藥吸進去，或者是注射麻醉藥，我們都知道手術一定要打麻藥，對不對，那麼這個麻藥是不是物質？是物質，沒錯吧？物質。那麼物質打進去以後，會麻醉你的心喔！我們一打麻藥以後，也不能說法、也不能聽經、也不能唸佛，什麼都不行了，這個心被麻醉藥控制住了，被麻醉藥麻醉了，那麼你說這個心不是物質的心，是什麼呢？因為物質才會被物質麻醉，對不對。那麼，如果我們的心不是物質的話，會不會被麻醉藥麻醉掉？不可能！所以我們修行的人，一定要怎麼樣？要參禪！要參禪啊，去悟「不會被麻醉藥麻醉的那個心，看是什麼？」那個心啊，你生也在！你死也在！你上天堂，你下地獄，你到哪裡，它都在！不會被麻醉藥麻醉掉啊，那個才是真正我們的心。
（ 真心、假心 明什麼心？見什麼性？ 真心・假心 01＿麻醉針 ）
（ 真心、假心 明什麼心？見什麼性？ 真心・假心 01＿麻醉針 ）
現在各位在聽法、我在說法的這個心，這個會被麻醉藥麻醉掉啊！你一麻醉以後，就不能唸佛、也不能修行、也不能聽經了，對不對？所以你修這個心，做什麼？沒有用處。
我常常在講，你認錯路的話，百刧都不能見性，因為你弄錯了，怎麼見性？！所以我們一定要明瞭，現在聽法的這個心是生滅心，不是要修這個心，我們是要
離「幻」！離幻之後，破無明，就可以頓悟本來佛性，就可以明心見性，所有一切的幻境，怎麼樣？都破除了。那麼，天堂、地獄、三界六道，一切的幻相全部破除了，還有輪迴嗎？就沒有了，對不對？所以我們一定要明瞭，怎麼去破幻離幻、去頓悟實相，這個才是究竟。所以須菩提再一次的請教世尊，他說，如果有善男子、善女人根器很好，想要證悟無上正等正覺，要怎麼去破除幻境？怎麼去頓悟實相？他就問這兩個問題。
佛告須菩提：
善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心。
我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。
假如有善男子、善女人要頓悟實相，發無上正等正覺的心，那麼要怎麼樣？應當要生如是心，要生什麼心呢？我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。
善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心。
我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。
假如有善男子、善女人要頓悟實相，發無上正等正覺的心，那麼要怎麼樣？應當要生如是心，要生什麼心呢？我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。
如果我們要達到實相本體，就是要破一切的執著性，那麼這裡講，要生什麼心？要生起滅度一切眾生。那麼，這裡的滅度一切眾生，不是指外面的眾生。我經常講，外面的眾生，你度的完嗎？度不完，都是幻相啊！要度什麼？度自己心中的『眾生』！自己阿賴耶識的眾生如果度盡了，那麼一切眾生都度盡了，內、外都清淨了，沒有任何眾生可度了。
（ 眾生 金剛經：大乘正宗分第 3 ）
（ 眾生 金剛經：大乘正宗分第 3 ）
我們現在看有眾生可度，那都是幻相！如果自己心中的阿賴耶識全部度盡了，就會怎麼樣？就會頓見實相如來，也沒有什麼眾生可度了。所以我們要度，是度什麼？度自己心中的眾生！不是外面，外面的眾生度不完啊。所以，此有故彼有！此滅故彼滅！你自己的眾生度盡了，外面一切眾生都已度盡了，這裡講的是自己心中的『眾生』，自己眾生如果能夠度盡，那麼就會怎麼樣？頓悟實相，無明也會破。。。
所以，而無有一眾生實滅度者，在實相裡面，根本沒有眾生啊！連「佛」都沒有，哪還有什麼「眾生」呢？很多人以為：「證道以後，實相裡面有一尊一尊的佛，飛來飛去，跑來跑去，能夠從東方跑到西方，西方跑到南方，南方可以跑到北方，可以跑到法界的任何一處，一尊一尊。」這是很錯誤的！如果你有這種想法，我經常講，你一百刧都不得見性，為什麼？因為弄錯了，實相如來是不可以「身」見的！之前我們就講過。所以一定觀念要正確，不但要參禪，你的路要正確！不然的話，你會白白浪費光陰，參不到嘛，為什麼？因為你
著「相」！你著相，怎麼能夠證法身如來？破相，你都破不了了，你還著相？！。。。
（ 實相法身 金剛經：如理實見分第 5 法身非相分第 26 威儀寂靜分第 29 ）
（ 實相法身 金剛經：如理實見分第 5 法身非相分第 26 威儀寂靜分第 29 ）
實相裡面，沒有任何眾生可度，連佛都不存在啊！很多人都認為：「實相有佛。」這是很錯誤，我經常提醒，不能這樣認為！這樣認為，你絕對證不了佛性。
佛告須菩提：
善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心。
我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。
善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心。
我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。
何以故？
什麼緣故？
什麼緣故？
須菩提。若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
如果你有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，你是證不了佛性的，你沒有辦法離開輪迴。幻相你破不了，就沒有辦法離開輪迴。
如果你有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，你是證不了佛性的，你沒有辦法離開輪迴。幻相你破不了，就沒有辦法離開輪迴。
所以者何？
什麼緣故呢？
什麼緣故呢？
須菩提。實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。
實相裡面沒有任何的幻境，叫做「實無有法」。實相真正沒有幻境，沒有什麼生、老、病、死，也沒有什麼佛與眾生的種種幻相。我們講「報化身」，才有這種可以說法、度人什麼。真正「實相法身」，說什麼法？根本無法可說，連講話都不會，實相怎麼講？！實相，不生滅的體性，怎麼能講話，對不對，講什麼話？。。。
（ 實相法身 金剛經：無得無說分第 7 如法受持分第 13 非說所說分第 21 ）
實相裡面沒有任何的幻境，叫做「實無有法」。實相真正沒有幻境，沒有什麼生、老、病、死，也沒有什麼佛與眾生的種種幻相。我們講「報化身」，才有這種可以說法、度人什麼。真正「實相法身」，說什麼法？根本無法可說，連講話都不會，實相怎麼講？！實相，不生滅的體性，怎麼能講話，對不對，講什麼話？。。。
（ 實相法身 金剛經：無得無說分第 7 如法受持分第 13 非說所說分第 21 ）
那麼，發阿耨多羅三藐三菩提心者，這個是要破「幻」、離「幻」，不是要發什麼心，這個發心的本身也是「幻」。我們經常講要發心、發心，那麼這個心，發出來的心，也是什麼？不真實啊，也是什麼？生滅心！但是，如果我們沒有發這個心，又好像沒有一個動力。你要發心，為什麼要發心？因為才有動力，才有能夠去頓見實相本性的動力！如果我們連發心都沒有，那麼就沒有動力。你想要見性、想要破幻，但是你沒有力量，沒有動力，所以要發心，所以發了這個阿耨多羅三藐三菩提心，事實上，要證悟實相無上正等正覺的這個心也是幻！這個心也是怎麼樣？不實在啊，還是生滅心！我經常講，只有什麼？實相本體，實相本體才是真實，其他的全部都是幻境！
須菩提。於意云何，如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？
不也，世尊。如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。
佛言：如是，如是。
須菩提。實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。
何以故？如來者，即諸法如義。
不也，世尊。如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。
佛言：如是，如是。
須菩提。實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。
何以故？如來者，即諸法如義。
須菩提。於意云何，如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？
不也。世尊。如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。
佛言，如是，如是。
這裡又要把「阿耨多羅三藐三菩提」除去！掃掉！因為這個心還是不究竟，還是虛妄的。
不也。世尊。如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。
佛言，如是，如是。
這裡又要把「阿耨多羅三藐三菩提」除去！掃掉！因為這個心還是不究竟，還是虛妄的。
世尊就問須菩提，於意云何，如來於然燈佛所，有沒有方法得到阿耨多羅三藐三菩提？是不是這樣呢？那麼須菩提就講，不也，世尊。如，就是假如，我解佛所說的義理，佛在然燈佛那裡，根本沒有法能夠得阿耨多羅三藐三菩提。為什麼？因為如果你有所得，還是沒有破除幻境啊！你還有所得，「我相」還在！對不對？你得什麼？！所以，「無有法」就是破除幻境了，所以講沒有法；沒有法，才得到什麼？得到無上正等正覺！如果有「法」的話，表示還有「幻」，那麼你這個幻還沒有除去，怎麼得？！對不對？所以佛言，如是，如是，啊，沒有錯，沒有錯，就是要破「幻」！離「幻」！所以沒有任何的法可以得阿耨多羅三藐三菩提。所以講「實無有法」，真正是沒有「法」，就是沒有「幻」，才能夠證得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記。
為什麼？
須菩提。若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記。
為什麼？
因為還有幻境在啊！還有幻境在，才說有所得。那麼有所得的話，然燈佛怎麼跟世尊來授記呢？不可能，因為如果世尊還有所得，還有「幻」！這個「我相。人相。眾生相。壽者相。」還沒有破盡！那麼然燈佛就不會跟世尊來授記。為什麼不來授記？因為幻沒有除去。
所以，這裡講「實無有法」，沒有幻境！實在是沒有幻境，才能夠證得無上正等正覺。所以，然燈佛即不與我授記，假如還有法可以得，如來還有法可以得阿耨多羅三藐三菩提的話，然燈佛就不會跟世尊來授記了。
汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。當時然燈佛跟世尊來授記，就是知道世尊的「四相」已破，這個幻境已除！所以就跟世尊來授記，說你來世就可以作佛了，你的佛號叫釋迦牟尼。
以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。
真正就是沒有「法」，沒有幻境了，除去幻境了，所以得阿耨多羅三藐三菩提，也就是世尊除去幻境，所以證得什麼？無上正等正覺。
真正就是沒有「法」，沒有幻境了，除去幻境了，所以得阿耨多羅三藐三菩提，也就是世尊除去幻境，所以證得什麼？無上正等正覺。
是故然燈佛與我授記，這個「我」代表世尊這個報化如來，報化身。那麼有時候，經典使用『我』代表什麼？代表實相如來，法身。那麼這裡的「我」，代表什麼？代表釋迦牟尼這個報化身。所以然燈佛就跟世尊來授記，你來世就成佛了，因為四相已破盡了，來世成佛，號釋迦牟尼。
須菩提。實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。
何以故？如來者，即諸法如義。
什麼緣故呢？如來者，就是實相如來。諸法如義，就是一切幻境破盡了，剩下就是什麼？如如不動的真實義！幻境破除了，如如不動的實相如來，這是真實義啊！
須菩提。若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。
何以故？如來者，即諸法如義。
什麼緣故呢？如來者，就是實相如來。諸法如義，就是一切幻境破盡了，剩下就是什麼？如如不動的真實義！幻境破除了，如如不動的實相如來，這是真實義啊！
若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。
是故如來說，一切法，皆是佛法。
須菩提。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
須菩提。實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。
是故如來說，一切法，皆是佛法。
須菩提。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。
若有人言，如果有人說：「如來得到無上正等正覺！」如果這樣講的話，須菩提。實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。因為到這裡，四相破除了以後，也不可以有一個什麼？也不可以有一個「阿耨多羅三藐三菩提可以得。」的想法；你證到了無上正等正覺，也不可以有「無上正等正覺！」的這種想法；這種思惟、這種想法也是「幻」！如果有所得，譬如說，眾生他開悟以後，他說：「有所得！」那一定鐵定沒有開悟，沒有開悟才說：「有悟，有所得！」那都是沒有開悟。
須菩提。實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。
若有人言，如果有人說：「如來得到無上正等正覺！」如果這樣講的話，須菩提。實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。因為到這裡，四相破除了以後，也不可以有一個什麼？也不可以有一個「阿耨多羅三藐三菩提可以得。」的想法；你證到了無上正等正覺，也不可以有「無上正等正覺！」的這種想法；這種思惟、這種想法也是「幻」！如果有所得，譬如說，眾生他開悟以後，他說：「有所得！」那一定鐵定沒有開悟，沒有開悟才說：「有悟，有所得！」那都是沒有開悟。
真正開悟來講的話，無得！無說！連「悟」的想法也沒有了。那麼，一體實相！沒有說：「誰悟，誰不悟。」那個都很笑話。外行人才會說：「我證悟了！我證道了！啊，誰沒有證道。啊，誰是邪師，誰說了邪法。」那是沒有證悟的人才會這樣。真正開悟，絕對沒有說：「啊，某某人證道，某某人沒有證道。」、「啊，我證道。」絕對不可能！為什麼？一體實相，不可說誰證、誰無證，這個都建立不起來的。
須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。
是故如來說，一切法皆是佛法。
無實、無虛，怎麼樣解釋呢？這個「無實無虛」就是沒有相對「相」。一旦證悟以後，這個相對相，全部都怎麼樣？都破除了，一切的相對相都破除了。
是故如來說，一切法皆是佛法。
無實、無虛，怎麼樣解釋呢？這個「無實無虛」就是沒有相對「相」。一旦證悟以後，這個相對相，全部都怎麼樣？都破除了，一切的相對相都破除了。
是故如來說，一切法，皆是佛法。
為什麼一切法皆是佛法？不可分別了！
為什麼一切法皆是佛法？不可分別了！
不管是什麼法，不管是邪師說法，我經常講，如果一旦見性，聽到邪師在說邪法，亦同如來！也是像如來在說法一樣，沒有任何差別性。因為不見性的時候，才聽出來有邪師，有正法、有邪法，誰對、誰不對，那個都還是「幻」裡面才有誰對、誰不對，對不對？如果沒有幻了，哪來的誰對、誰不對、誰錯誤、誰正確？不能建立！沒辦法建立起來！一體實相，哪還有什麼分別呢？對不對？所以，一切法，皆是佛法，到這裡，一切法可以說通通是佛法，那麼就不可分別了。
須菩提。實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。
是故如來說，一切法，皆是佛法。
須菩提。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
那麼到這裡，世尊所說的一切法，也要怎麼樣？也要掃掉！
須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。
是故如來說，一切法，皆是佛法。
須菩提。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
那麼到這裡，世尊所說的一切法，也要怎麼樣？也要掃掉！
實相不能成立有一切法！這個一切法，連佛法、生滅法、什麼法，到這裡，全部不能建立，它建立不起來，實相哪能建立什麼法？不可能！所以到這裡，通通掃去！一切法通通破除！破盡！所以禪宗經常講，要怎麼樣？我們學佛的人，要怎麼樣？掃盡一切法！破盡一切相！哪有什麼相可得？還有一個什麼地方可以去，好像去躲避，那裡最好，那裡沒有生、老、病、死，哪有這種事？那還是在「幻」裡面才有相！實相連佛都沒有，哪會躲哪裡去？還有什麼相可得？「佛」都沒有，何況還有「眾生」？！那是體性，實相的體性，不生滅的體，我們一定要明瞭。。。
所以這裡講，一切法者，即非一切法，是故名一切法，就是假名「一切法」，名稱、名相叫一切法，事實上，也沒有一切法。
須菩提。譬如人身長大。
須菩提言：世尊。如來說人身長大，即為非大身，是名大身。
為什麼？
須菩提言：世尊。如來說人身長大，即為非大身，是名大身。
為什麼？
那麼，人身不管怎麼樣，如何長、如何大，《金剛經》講*，凡所有相，怎麼樣？皆是虛妄！還是虛妄相啊！不管你這個身體有多大，你是天人、你是菩薩，變化無邊際的這個身體，還是怎麼樣？還是生、滅，還是虛幻，還是不究竟。所以他說，人身長大，即為非大身，不是真正的大，是什麼？是名大身，還是「幻」！這個名稱叫做「大身」，事實上也不能稱為什麼大、不大，因為還在虛幻裡面。。。
（ *請見 金剛經：如理實見分第 5 ）
（ *請見 金剛經：如理實見分第 5 ）
須菩提。菩薩亦如是，
若作是言，我當滅度無量眾生，則不名菩薩。
何以故？須菩提。實無有法，名為菩薩。
是故佛說，一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。
這裡世尊又跟須菩提講，若作是言，如果這樣的認為，我當滅度無量眾生，則不名菩薩，如果你認為還有無量的眾生可以讓你滅度、可以度，怎麼樣？可見你阿賴耶識的種子沒有破盡，你沒有破盡，才有什麼？眾生可度！如果你破盡了阿賴耶識的眾生，等於沒有任何眾生可見了，還度什麼？！
若作是言，我當滅度無量眾生，則不名菩薩。
何以故？須菩提。實無有法，名為菩薩。
是故佛說，一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。
這裡世尊又跟須菩提講，若作是言，如果這樣的認為，我當滅度無量眾生，則不名菩薩，如果你認為還有無量的眾生可以讓你滅度、可以度，怎麼樣？可見你阿賴耶識的種子沒有破盡，你沒有破盡，才有什麼？眾生可度！如果你破盡了阿賴耶識的眾生，等於沒有任何眾生可見了，還度什麼？！
像我們現在在說法、各位在聽法，這種也是什麼？也是「幻」！並不是實相。這種幻境如果沒有除去的話，證不了實相！所以說法、聽法都還是幻，不是究竟。那麼，「究竟」就沒有可以講了。有這種報身才說有佛法可以講，一旦證到實相以後，還說什麼法？就無法可說了嘛，對不對，幻境已除，你還對什麼人講什麼法？對不對？不可能，建立不起來。所以，我們現在聽佛法、說佛法，都是什麼？夢幻泡影！都是什麼？簡單來講，就是戲論！等於說，在幻境裡面在戲論。一旦你證到實相，這個戲論都不存在！你不可說還有佛法可以講，不可能。
所以世尊說，實無有法，名為菩薩。這個「菩薩」也是假說方便，事實上，也沒有什麼菩薩，實相還有什麼菩薩？沒有啊！連佛都沒有。。。
須菩提。若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。
何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
如果菩薩這樣講，他這樣認為，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。如果有菩薩他講，我要莊嚴佛土，佛土很莊嚴，這樣的話，他不是菩薩！為什麼？他還有「我相」。你有莊嚴，就有不莊嚴，那麼真正的「莊嚴」是無相，無相叫做莊嚴；不是有相來莊嚴，好像「有很多佛，一尊一尊，很莊嚴。」那種是幻相！不是實相如來。
何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
如果菩薩這樣講，他這樣認為，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。如果有菩薩他講，我要莊嚴佛土，佛土很莊嚴，這樣的話，他不是菩薩！為什麼？他還有「我相」。你有莊嚴，就有不莊嚴，那麼真正的「莊嚴」是無相，無相叫做莊嚴；不是有相來莊嚴，好像「有很多佛，一尊一尊，很莊嚴。」那種是幻相！不是實相如來。
我們真正的「佛土」，是什麼土？心土！無相的心土啊！那麼這個「無相」，是不是斷滅？不是，它是體性。
我經常講，你不要怕落空，也不要怕斷滅。很多人修行都認為：「我們修行，千千萬萬不可以墮入斷滅。我們不要落空，不要入斷滅空。」很多人都有這樣的想法、這樣的講法，那是因為你沒有見性，才會這樣。
我們試問一下，實相會不會滅掉？不會！那麼你見性、或者你不見性，你有沒有辦法把實相滅掉？不可能的事啊，所以你怕什麼斷滅空？對不對。你怕斷滅空，那麼實相可以讓你斷滅嗎？不可能！體性不生不滅，怎麼斷滅？你要怎麼斷滅都斷滅不了，對不對，所以你怕什麼斷滅？因為可以讓你斷滅掉的，一定是什麼？一定是虛幻的假相！所以我們一定要有這種認知。
那麼不生滅的東西，你斷滅不了；會讓你斷滅的，是什麼？是生滅的東西。那麼生滅的東西，你要它幹什麼？破幻！離幻！對不對，你離幻、破幻，一切的「幻」都破盡了，你才能夠證到實相，是不是這樣？所以我們不要怕斷滅空、什麼空，很多人修行，這一句常常掛在嘴巴說：「啊！你落入斷滅了，你糟糕了，你怎麼樣、怎麼樣了。」那個都是不見性的人，他自己想自己對，在猜測。
所以，是不名菩薩，如果你說要莊嚴佛土，那個都是還沒有破除幻相的菩薩，就不能稱為菩薩。
須菩提。若菩薩作是言，我當莊嚴佛土。是不名菩薩。
何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
如來所講的「莊嚴佛土」，不是有相的那種莊嚴，是無相。無相！體性的莊嚴才是真正的「莊嚴」！有相的莊嚴不叫莊嚴，有來有去就有生、有滅，哪有什麼莊嚴？對不對。所以這裡講，是破掉什麼？破掉莊嚴之相！連這個「莊嚴」的名相也要破除！所以即非莊嚴，是名莊嚴，是假名「莊嚴」，實相沒有什麼莊嚴、不莊嚴，相對「相」都不存在啊！
何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
如來所講的「莊嚴佛土」，不是有相的那種莊嚴，是無相。無相！體性的莊嚴才是真正的「莊嚴」！有相的莊嚴不叫莊嚴，有來有去就有生、有滅，哪有什麼莊嚴？對不對。所以這裡講，是破掉什麼？破掉莊嚴之相！連這個「莊嚴」的名相也要破除！所以即非莊嚴，是名莊嚴，是假名「莊嚴」，實相沒有什麼莊嚴、不莊嚴，相對「相」都不存在啊！
須菩提。若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
如果這個菩薩通達無我法，就是破除「我」、「法」二者，他通達無我跟無法，「無我法」就是無「我」！無「法」！這個「我」破了，「法」也破了，我執跟法執都破了。如果有菩薩通達這樣的法門而實證到破我執、破法執，如果這樣的話，如來說名真是菩薩，那麼世尊就說，假如有菩薩，他已經通達無我法，這個「我」跟這個「法」，這兩種執著性都破除了，我執跟法執，他通達，都破除了，那麼如來就可以印證，是什麼？是真正的菩薩啊！
如果這個菩薩通達無我法，就是破除「我」、「法」二者，他通達無我跟無法，「無我法」就是無「我」！無「法」！這個「我」破了，「法」也破了，我執跟法執都破了。如果有菩薩通達這樣的法門而實證到破我執、破法執，如果這樣的話，如來說名真是菩薩，那麼世尊就說，假如有菩薩，他已經通達無我法，這個「我」跟這個「法」，這兩種執著性都破除了，我執跟法執，他通達，都破除了，那麼如來就可以印證，是什麼？是真正的菩薩啊！
好。這一分，我們就講到這裡。
［金剛經。2011/01 DVD 演說。究竟無我分第十七］