非說所說分第二十一


[非說所說分第二十一]
須菩提。汝勿謂如來作是念,我當有所說法。

莫作是念。
何以故?若人言如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。
須菩提。說法者,無法可說,是名說法。
爾時,慧命須菩提白佛言:

  世尊。頗有眾生,於未來世聞說是法,生信心不?
佛言:

  須菩提。彼非眾生,非不眾生。
  何以故?須菩提。眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生。
  現在我們來講《金剛經》第二十一分,非說所說分第二十一。
  什麼是「非說」?非說,講的就是實相。說和所說是相對,那麼相對相的,是不是實相?不是。實相是不生不滅、不增不減,也不會說什麼,那麼也不是「能」、也不是「所」,能說、所說都是相對法。那麼這裡,非說和所說也是相對法,所以這一分講,不是相對法啊!實相不是相對法!
  很多人都在相對法裡面來修行。這是錯誤的,因為你怎麼修,如果是落在相對法,一定會怎麼樣?一定會有生、滅!那麼有生滅,就會有痛苦,你怎麼修都會在痛苦裡面,所以一旦落入相對法的話,就是不究竟。
  如果我們要證悟實相,絕對不可以走相對法這條路。相對法是生滅法!生滅法就會有痛苦,就不得解脫,所以一定,我們不能夠走到相對、生滅的那條路去。所以這一分講的是離開相對法!如果要證悟實相,我們一定要破掉一切的相對法。
  我們現在來看經文。
須菩提。汝勿謂如來作是念,我當有所說法。

莫作是念。
何以故?若人言如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。


  我們不能夠認為:「如來有這樣的想法,我當有所說法!」為什麼?因為實相不可說。那麼,實相講什麼?一個不生不滅的體性,會不會講話?不會。就好比虛空,虛空講什麼?虛空就沒有講什麼法,對不對,虛空它講什麼?沒有啊。
  那麼,虛空就沒有相對。為什麼?雖然虛空是幻,但是我們所見的虛空,它沒有說:「啊!我虛空在對一個虛空。」沒有,因為虛空只有一個,我們現在所處的虛空只有一個,對不對?沒有說:「在我們人間法界還有另外一個虛空,來跟這個虛空相對。」沒有啊!當然,其他法界的虛空,並不是我們這個法界的虛空。所以,以人間這個虛空來做比喻的話,就沒有相對法了。所以不能講:「如來有所說。」因為『如來』沒有相對法!那麼這個『如來』,是什麼如來?法身如來,實相如來,所以沒有相對法,所以不可說。。。
  如果有人說:「如來有所說法。」即為謗佛,為什麼?因為「謗佛」就是不知道佛在講什麼,扭曲佛的本意。報化佛在說法,不知道佛講什麼法,叫做即為謗佛。這個「謗佛」,就是完全不解佛是在講什麼,完全不知道實相是什麼,扭曲!誤解!所以,即為謗佛,不能解我所說故,不能夠知道釋迦牟尼講什麼。
  我們現在講很多佛,什麼佛、什麼佛,那個都是「報化」佛,以前我們講過,不是法身佛啊!如果「法身」如來的話,不會講話。所以若人,如果人說,『如來』有所說法,那麼就是謗佛,不能夠解什麼?解世尊所講的。
( 法身  金剛經:無得無說分第 7  如法受持分第 13  )
若人言如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。
須菩提。說法者,無法可說,是名說法。

  為什麼講,說法者,無法可說?因為真正我們講的法,都還是相對法,還是生滅法。那麼,沒有這種相對法和生滅法來突破幻境的話,還是不能解,還是解不開,所以我們講:「有佛法可學,我們要學佛、學什麼。」這些都還是相對法,但是如果沒有相對法來破解幻境的話,還是沒有辦法,所以不得已用相對法來破解。
  連佛法也是相對法!你說個「佛法」,那麼一定是什麼?有「非佛法」嘛!你說個「佛」,一定有什麼?有「眾生」嘛!有眾生,你才說會成佛嘛,對不對?如果沒有眾生的話,哪來的佛、不佛,對不對?所以這個還是相對法。
  所以,須菩提。說法者,無法可說,沒有相對法,真正實相沒有相對法!那麼世尊講的這些法,也都是什麼?也都是在這種相對法裡面來破解幻境!所以講,真正說法者,無法可說!因為講出來,一定怎麼樣?講出來一定不究竟,所以言語道斷啊!
  是名說法,假名說法,所以「佛法」也是假名啊!實相裡面,有沒有佛法?其實沒有!實相哪有什麼佛法?!連「佛」都不存在,還有什麼「佛法」?對不對?實相,我們經常講,沒有佛、也沒有眾生,實相是體性!很多人都誤會:「實相裡面有佛。」這是錯誤的。
  那麼,「佛」是什麼?是釋迦牟尼假立的一個什麼?假名!跟眾生說:「你們可以成佛!大家都可以成佛!大家有佛性!」事實上,實相有沒有佛?沒有!是世尊為了接引眾生而假立一個名稱,說:「大家可以成佛,大家都可以成佛。」是這樣!並不是真正有佛可成,不要弄錯。
  很多根器比較差的,都以為:「有佛可成,有眾生可度,我們可以度好多眾生,我們將來可以成佛,可以到西方極樂世界去、到哪一世界去。」這個都是中下根人,誤解!以為:「可以成什麼、成什麼。」
  我們經常講,可以修成的,一定會怎麼樣?一定會壞掉!被你修成功的東西,一定會什麼?一定壞掉!成、住、壞、空,一定會壞掉嘛,對不對?你修成,一定壞掉。那麼,實相是不可修的,眾生本有!並不是多出什麼來;也不是說我們修行以後,會怎麼樣、會修出什麼東西來,因為被你修成功的,有一天一定壞掉,不究竟!你會落在什麼?生滅法裡面,還是白忙一場,這個一定要明瞭。
( 清淨  法語: 04_作病  )
( 生滅法、相對法  禪門精要: 04_修行上的冤枉路
           禪的本懷:菩薩應離四種禪病,作、止、任、滅  )
  所以世尊一再的對眾生講,要 」!」!要無「我相」、無「人相」、無「眾生相」、無「壽者相」,不可以有「」的執著。如果你有相的執著,那一定不能夠明心見性,你一定會在大輪迴裡面,不管你修成什麼境界,你一定會大輪迴。所以我們一定要看清楚,「究竟」是什麼?目標要定清楚,這樣才不會白白浪費時間。
爾時,慧命須菩提白佛言:

世尊。頗有眾生,於未來世,聞說是法,生信心不?

  這個時候,須菩提怕以後的眾生聽到《金剛經》會不信,所以在這裡特別來請問世尊。他說,未來世的眾生聽到《金剛經》,會不會升起信心?
佛言:

須菩提。彼非眾生,非不眾生。
何以故?須菩提。眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生。

  這個時候,世尊回答須菩提。他說,須菩提。彼非眾生,非不眾生
  世尊為什麼講,非「眾生」,非「不眾生」
  因為,如果以「眾生」來立論的話,那麼就是因為迷,迷啊!迷什麼?迷四相!迷什麼?迷五蘊!因為四相未破,所以稱為「眾生」,有我相、有人相、有眾生相、有壽者相。那麼,這些假相迷住以後、蓋住以後,就見不了佛性!就好比天上被烏雲蓋住,就見不到太陽!所以我們不是要修太陽,是要怎麼樣?把天上的烏雲掃掉以後,太陽就原原本本出來了。那麼眾生的佛性也是一樣,我們如果把「四相」破了,「五蘊」破了,「無明」也破了,那麼原原本本的佛性,就怎麼樣?就呈現出來了!所以不是要『修』什麼,要離幻!破幻!而已。
  那麼,世尊為什麼講,彼非眾生、非不眾生
  因為,如果以體性來講,實相的「」,大家都是一體的!那麼大家都是一體的,什麼是眾生?!對不對。那麼,如果是以迷住來立論的話,眾生被迷住來講,就講說:啊!你是「眾生」;那麼不被迷住了,四相破了、五蘊破了、無明也破了,這樣來講,就稱為「」,啊!你們眾生都可以成佛!那麼四相破了,五蘊破了,無明也破了,就用一個「」來立個名稱,叫做佛。
  事實上,我們經常講,實相沒有佛,怎麼會有眾生?佛都沒有,還有什麼眾生?那是體性!各位一定要明瞭:不生不滅的體性!一定不要走到:「有佛可成啊,一成功以後,被我修成以後,我就變成一尊一尊的佛了,哇!飛來飛去,變化世界什麼。」
  實相本體,不會變化什麼。如果你會變化,那就會變異!會變異,就有生死,就有輪迴,就是大輪迴,幻境的大輪迴了!所以一定要明瞭,才不會白白浪費時間,修行、學佛到最後走錯路了,白忙一場,還是大輪迴,這個一定要明瞭。
何以故?須菩提。眾生,眾生者,如來說非眾生,是名眾生。
  所以世尊講,我們把他稱為「眾生」,是因為怎麼樣?迷住啊!因為五蘊蓋住,四相未破,無明未斷,所以稱為眾生。那麼實際來講,這些眾生都不是什麼眾生,大家都是一體佛性,哪有什麼「眾生」可說,對不對?所以不要認為:「有佛可成,有眾生可度。」這個都是邪見!一個體性來講,沒有這些東西,我們一定要明瞭,不要弄錯。
  好。這一分,我們就講到這裡。
[金剛經。2011/01 DVD 演說。非說所說分第二十一]