［如法受持分第十三］
爾時，須菩提白佛言：
世尊。當何名此經？我等云何奉持？
世尊。當何名此經？我等云何奉持？
佛告須菩提：
是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。
所以者何？須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。
是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。
所以者何？須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。
須菩提。於意云何，如來有所說法不？
須菩提白佛言：世尊。如來無所說。
須菩提白佛言：世尊。如來無所說。
須菩提。於意云何，三千大千世界所有微塵，是為多不？
須菩提言：甚多。世尊。
須菩提。諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。
如來說世界，非世界，是名世界。
須菩提言：甚多。世尊。
須菩提。諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。
如來說世界，非世界，是名世界。
須菩提。於意云何，可以三十二相見如來不？
不也，世尊。不可以三十二相得見如來。
何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。
不也，世尊。不可以三十二相得見如來。
何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。
須菩提。若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施。若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。
現在我們來講《金剛經》第十三分，如法受持分第十三。
這一分是講，如法受持。「受持」就是實證，「如法」就是世尊交代的這個正法，怎麼樣離相、破相，怎麼樣去明心見性，你要如理如實的，不但了知，還要實證！要實證到《金剛經》的離相破相之法，達到明心見性。
這一分也是再次交代，要實證金剛經！如果你沒有實證，光讀金剛經是沒有用處的。
為什麼？
因為你不實證，這個幻相還是跟著你！輪迴相還是在！三界六道還是存在，你一樣會在三界六道輪迴。
所以我們沒有實證金剛經，那麼看了這一部《金剛經》，只會在阿賴耶識種個福田、種個佛種，不能開悟，不能見性，不能了脫輪迴。所以這一部《金剛經》很重要，裡面很多分都一直在強調實證，世尊一直強調，眾生一定要實證！沒有實證的話，還是不能解脫。
現在我們來看經文。
爾時，須菩提白佛言：世尊。當何名此經？我等云何奉持？
這個時候，須菩提表白：世尊。這部《金剛經》要怎麼樣來命名，你講的這部經要怎麼命名？我們眾生要怎麼樣來奉持這一部經？
這個時候，須菩提表白：世尊。這部《金剛經》要怎麼樣來命名，你講的這部經要怎麼命名？我們眾生要怎麼樣來奉持這一部經？
佛告須菩提：是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。
世尊告訴須菩提，這部經叫做《金剛・般若・波羅蜜》。
世尊告訴須菩提，這部經叫做《金剛・般若・波羅蜜》。
大家都知道，金剛就是不能破。為什麼叫「金剛」？因為不壞、不可破，就像金剛這樣的硬。實相就是不可破，實相就是不生不滅，不可破，所以叫「金剛」。
那麼要達到實相的不可破的，用什麼來實踐？就是這個「般若」，就是要大智慧！我們大智慧一開，就可以知道怎麼樣破相離相，所以要大智慧去頓悟實相本性，破除幻相，達到最究竟的彼岸。
「波羅蜜」就是到達彼岸。此岸就是有痛苦，所以不究竟，那麼彼岸就是沒有痛苦，所以要由此岸到達彼岸，了脫輪迴。
以是名字，汝當奉持。
那麼用這個名字〈金剛・般若・波羅蜜〉，眾生一定要實證，要照這部金剛經所講的，《金剛般若波羅蜜》裡面所講的離相破相之法，到達最究竟的彼岸。要實證！因為你實證這一部金剛經，才能夠破相、離相。。。
那麼用這個名字〈金剛・般若・波羅蜜〉，眾生一定要實證，要照這部金剛經所講的，《金剛般若波羅蜜》裡面所講的離相破相之法，到達最究竟的彼岸。要實證！因為你實證這一部金剛經，才能夠破相、離相。。。
所以者何？
為什麼呢？
為什麼呢？
須菩提。佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。
在這裡，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，又把這個「般若・波羅蜜」的名相給怎麼樣？給掃掉！因為怕眾生又執著這個名相。
在這裡，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，又把這個「般若・波羅蜜」的名相給怎麼樣？給掃掉！因為怕眾生又執著這個名相。
世尊命名這部經為金剛・般若・波羅蜜，那麼又怕眾生執著這部《金剛・般若・波羅蜜》的名相，所以這裡講奉持，就是你在實證金剛經的時候，又要怎麼樣？把這一部金剛經的這個名相「般若・波羅蜜」，要除去！不可執著啊！你不可執著有這一部金剛經的名相，也不能夠執著一切經典所講的這些名相，所以要怎樣？非般若波羅蜜，這個『非』就是要把它瓦解、除去，不能夠有執著性。
非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。是名字叫做般若波羅蜜，事實上，也沒有什麼「般若・波羅蜜」這個名相，這個名相也不能存在，也要除去，也要掃掉。
須菩提。於意云何，如來有所說法不？
須菩提白佛言：世尊。如來無所說。
這裡世尊又告誡須菩提，世尊又怕眾生認為如來有所說法。
須菩提白佛言：世尊。如來無所說。
這裡世尊又告誡須菩提，世尊又怕眾生認為如來有所說法。
實相本體，我們以前講過，真正的實相本體是不會說話，不會講話的，因為法身實相，不生不滅、不垢不淨、不增不減、不緣起，會講什麼呢？報化身才會講話，像世尊的身體、你的身體、我的身體，一切人的身體，這個是「報化身」，報化身才會講話。法身如來是不會講話的，「法身」如來，不生不滅、不來不去，會講什麼呢？就像虛空一樣，它講什麼呢？
法身如來是不會講話的，所以世尊就問須菩提，你的意思怎麼樣，『如來』有所說法嗎？如來有講什麼話嗎？如來有講什麼佛法嗎？有沒有呢？須菩提白佛言：世尊。如來無所說，如來是不會講話，「法身」如來是不會講話的，也不會講什麼佛法，沒有啊。
（ 法身 金剛經：無得無說分第 7 非說所說分第 21 ）
（ 法身 金剛經：無得無說分第 7 非說所說分第 21 ）
須菩提。於意云何，三千大千世界所有微塵，是為多不？
須菩提言：甚多。世尊。
須菩提。諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。
如來說世界，非世界，是名世界。
這個時候，世尊又用三千大千世界的微塵來做比喻，來問須菩提，他說：這個三千大千世界的微塵，當然很多呀，對不對？須菩提言：甚多，世尊。
須菩提言：甚多。世尊。
須菩提。諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。
如來說世界，非世界，是名世界。
這個時候，世尊又用三千大千世界的微塵來做比喻，來問須菩提，他說：這個三千大千世界的微塵，當然很多呀，對不對？須菩提言：甚多，世尊。
須菩提。諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。
如來說世界，非世界，是名世界。
這裡，世尊怕眾生有執著「世界」的這個想法，有執著「有相」的這個想法，所以用什麼？用三千大千世界的微塵來做比喻。因為三千大千世界的微塵雖然很多，但是究竟是生、滅的，究竟會滅掉，所以講，很多。如來，「實相」如來的話，如果是實相，會不會很多？沒有啊！實相不生不滅、不增不減，哪裡有什麼多、少？是多、是少？有增、有減？沒有啊，實相不會有相對法。那麼這裡講的「多。少。」，「三千大千世界。微塵。」，都是相對相，都是相對法，所以講，很多。。。
如來說世界，非世界，是名世界。
這裡，世尊怕眾生有執著「世界」的這個想法，有執著「有相」的這個想法，所以用什麼？用三千大千世界的微塵來做比喻。因為三千大千世界的微塵雖然很多，但是究竟是生、滅的，究竟會滅掉，所以講，很多。如來，「實相」如來的話，如果是實相，會不會很多？沒有啊！實相不生不滅、不增不減，哪裡有什麼多、少？是多、是少？有增、有減？沒有啊，實相不會有相對法。那麼這裡講的「多。少。」，「三千大千世界。微塵。」，都是相對相，都是相對法，所以講，很多。。。
我們看一切世間的種種，種種的物，種種有形、有相的，不管是人間的人、事、物，都有什麼？有長、短，有好、壞，有美、醜，那麼這些有相都是生滅法，所以講，很多。如果是無相，如果是實相，如果是不生滅的本體，那沒有什麼多、不多的問題，絕對不可能說有什麼多、有什麼少，不可能！所以這裡是比喻，這個微塵雖然很多，但是不真實，它會生、滅，不真實！所以講，微塵多。是名微塵，名稱叫做「微塵」，事實上，如來實相是沒有什麼微塵、不微塵的，無相！哪有什麼塵、不塵的問題。所以這裡是比喻，這麼多微塵，但是都是怎麼樣？都是虛幻的！是名微塵，所以稱為「微塵」。
如來說世界，非世界，是名世界。
那麼報化如來所講的這個世界，是生、滅的世界，是名稱叫做「世界」，在實相來講，沒有世界啊！實相不生滅，有什麼世界呢？如果實相有世界，那就會有生滅了！所以世尊說，非世界，在實相來講，是沒有世界的；是名世界，就是微塵眾這麼眾多的世界都是虛幻，都是假的，都會壞掉的，所以稱為「世界」。
那麼報化如來所講的這個世界，是生、滅的世界，是名稱叫做「世界」，在實相來講，沒有世界啊！實相不生滅，有什麼世界呢？如果實相有世界，那就會有生滅了！所以世尊說，非世界，在實相來講，是沒有世界的；是名世界，就是微塵眾這麼眾多的世界都是虛幻，都是假的，都會壞掉的，所以稱為「世界」。
須菩提，於意云何，可以三十二相見如來不？
不也。世尊。不可以三十二相得見如來。
何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。
世尊怕眾生著相，在這裡又強調破相離相，所以又重新的來問須菩提：可不可以用三十二相來見『如來』？你的見地、你的意下如何，能不能用三十二相來認為是如來？那麼這裡，世尊怕眾生著相，不能破相，又重提！又強調！
不也。世尊。不可以三十二相得見如來。
何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。
世尊怕眾生著相，在這裡又強調破相離相，所以又重新的來問須菩提：可不可以用三十二相來見『如來』？你的見地、你的意下如何，能不能用三十二相來認為是如來？那麼這裡，世尊怕眾生著相，不能破相，又重提！又強調！
現在很多人修行都有一種錯誤的想法，以為：「證道以後，有法身一尊一尊，從淨土飛來飛去，從東方飛到西方，或者飛到南西北方的什麼琉璃光世界，飛來飛去，法身一尊一尊。」
這是非常的錯誤！
我在私底下跟很多修行人談起，發現很多人有這樣的想法，這是非常錯誤的，他們認為：「有法身呀，我的法身跟你的法身，是各自獨立的法身，不是一體的！你的法身不是我的法身，雖然是性質相同，但是好像一尊一尊。」這是很錯誤的，如果你有這樣的想法，可見你這個幻相沒有辦法破。幻相不可破，你就沒有辦法怎麼樣？沒有辦法明心見性！你有這樣的想法，可能一百劫、二百劫都沒有辦法見性，為什麼？因為你走錯路，你認為：「有一尊一尊的佛來來去去。」那麼這個就違反三法印，也違反《金剛經》所說的。
（ 法身 金剛經：如理實見分第 5 法身非相分第 26 威儀寂靜分第 29 ）
（ 法身 金剛經：如理實見分第 5 法身非相分第 26 威儀寂靜分第 29 ）
所以大家一定要明瞭，我們有緣在這裡見面，我一定要把「法身」的特性跟大家一起來討論，一定要講！否則的話，我們走錯路就太可惜了，見到了《金剛經》，又沒有辦法實證。
這個《金剛經》是非常的寶貴，它是破相！離相！一旦破無明，你就了了見，一切眾生都有如來智慧德相，像世尊講的，眾生都有如來智慧德相，只因為怎麼樣？只因為執著！妄想！而不能破無明，證得佛性，不能證得如來實相。所以我們如果按照這一部金剛經來實證的話，也是會跟世尊一樣的，也是一樣會破無明、破了四相，也會目睹明星而見性，因為大家都是一體，一切眾生都是一體的，不是只有釋迦牟尼獨有的佛性，對不對？
好，這裡世尊又問須菩提：可不可以用三十二相來見『如來』？如來是不是有相？好像有三十二種相，這種好相？如來是不是有這種三十二相？你見了三十二相，是不是就見到如來？世尊就問須菩提。
須菩提就講：不也，世尊。不可以三十二相得見如來。「法身」如來是沒有什麼相貌的，也沒有什麼三十二相、不三十二相，所以不可以三十二相見如來。
何以故？
什麼緣故呢？
什麼緣故呢？
如來所說三十二相，即是非相，是名三十二相。
因為如來所講的是幻相的三十二相，不是實相。「實相」如來，哪有什麼三十二相？無相啊！哪有什麼相？哪有什麼三十二相、不三十二相，對不對？有三十二相的好，就有三百萬相的好；有三百萬相的好，就有三千萬相，對不對，講不完啊！
因為如來所講的是幻相的三十二相，不是實相。「實相」如來，哪有什麼三十二相？無相啊！哪有什麼相？哪有什麼三十二相、不三十二相，對不對？有三十二相的好，就有三百萬相的好；有三百萬相的好，就有三千萬相，對不對，講不完啊！
這個「三十二相」是代表眾生報化身的好相，如果真正要講的話，那幾百相、幾千相，再分析下去的話，幾萬相都有，對不對？所以它是一個代表，「三十二相」是代表相好，不代表什麼？不生滅！所以我們一定要明瞭，是名三十二相，是名稱叫「三十二相」，實際上，法身實相是沒有任何的相。
須菩提，若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。
這裡世尊又用這個生命的布施，來跟實證《金剛經》的四句偈比較。
這裡世尊又用這個生命的布施，來跟實證《金剛經》的四句偈比較。
他說，如果有人用生命來布施。那麼一般眾生聽到連生命都不要，這個是大布施啊！這個是不得了的大布施，對不對？連命都不要了嘛，用生命來布施，那麼這個是不是最大的布施？大布施啊！那麼用生命，捨生命來布施，都不如怎麼樣？不如受持《金剛經》的四句偈，為什麼？因為你生命布施是有為法，有限的。你這一輩子用生命來布施，福報很大！對不對？那麼，不能夠怎麼樣？了脫輪迴！你福報享盡了，還是墮落下來，還是四生六道的輪迴，所以不究竟。
如果實證了《金剛經》的四句偈「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」，如果你已經破相了，你就不會怎麼樣？不會色見聲求。很多人修行，就是怎麼樣？色見、聲求，以色見我，以音聲求我，那這種人是什麼？行邪道啊，不能見如來。那麼破相、離相，菩薩應怎麼樣？「無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。」，那麼四相破除以後，無明斷了，就可以見性！那麼這個福，甚多。
（ 四句偈1 金剛經：法身非相分第 26
2 ：大乘正宗分第 3 離相寂滅分第 14 究竟無我分第 17 ）
（ 四句偈1 金剛經：法身非相分第 26
2 ：大乘正宗分第 3 離相寂滅分第 14 究竟無我分第 17 ）
為什麼講，甚多？
因為你用生命來布施是有盡的，那麼這種破相離相是無盡的，破相、離相之後，破掉無明以後，明心見性了，永遠不輪迴，所以其福甚多，非常的多。為什麼？因為你受持四句偈，破相、離相，又跟眾生能夠發揮，自己破相又跟眾生講怎麼破相離相之法，這個怎麼樣？福報太大了！這是無為的福報，離相之法啊！能夠明心見性之法啊！所以不能夠和這個生命的布施，來畫上等號。
能夠受持四句偈，離相、破相，比用生命來布施要多的多啊！因為生命布施是有為法，有限啊，剛才我們講過有限的福。那麼這個，甚多，是無限的福，無限的，因為破相了，也引導眾生能夠走正確的路，不會邪見。所以這部《金剛經》都是在講破相離相之法，非常的珍貴。
好。這一分，我們就講到這裡。
［金剛經。2011/01 DVD 演說。如法受持分第十三］