彌勒菩薩＿問答
於是彌勒菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手而白佛言:大悲世尊！廣為菩薩開秘密藏，令諸大眾深悟輪迴，分別邪正。
這個時候，彌勒菩薩就代表大眾起來發問，很恭敬地頂禮世尊三次，繞了三帀，長跪叉手而白佛言，他說，大悲世尊！我們很慈悲的世尊啊，能夠廣為菩薩開秘密藏，「秘密藏」就是要證悟實相的方法，這個秘密的法門，為菩薩來開秘密法門，讓大家能夠明心見性悟道。令諸大眾深悟輪迴，知道這個輪迴相是什麼，要怎麼樣去排除，要怎麼樣去解決它。分別邪正，來分別要走的路，是對的？還是錯的？因為眾生在修行的過程中、要悟道的過程中，如果沒有人指引，往往都是錯的。
有些人說：「不敢入禪門，因為禪門十人有九人錯啊！要往生西方比較安全。」好像要依靠佛的力量，很多人有這樣的主張。
那麼，我們不認為哪一邊是對、哪一邊是錯，你認為這樣好，你就這樣好了。為什麼？我們認為要靠自己的力量，比較可靠！誰都不可靠，對不對？譬如說，我們講個笑話，「我們往生要靠佛來接引，如果佛忘記了，怎麼辦？」當然這是比喻，是個笑話，「我們要往生極樂世界，那麼剛往生的時候，佛在睡覺或者是到別處去，忘記了，怎麼辦？」這是笑話啦，所以我們要靠什麼？靠自己的實力，比較可靠！我們認為這樣比較可靠，靠自己的實力。
很多人都怕自己沒有力量，要靠什麼佛，要靠什麼來接引。我們認為自己接引自己，最實在！也最可靠！你要去哪裡，你就自己去，對不對，你要上天堂，或許不好的時候，會墮到地獄，要上去、要墮下來，都是你自己所為啊！別人也拉你不走！你要上天堂，別人也拉你不住；你要下地獄，別人也阻止不了；都在自己！所以要靠自己的力量突破，我們認為比較可靠。
所以這裡講，令諸大眾深悟輪迴，分別邪正，令諸大眾深悟這個輪迴的道理，來分別什麼是正、什麼是邪。
能施末世一切眾生無畏道眼
讓末世的一切眾生聽到世尊講的這種圓覺法門，都能夠怎麼樣？開道眼。很多人沒有辦法開道眼，因為分別不了邪正，亂走一通！修行也是亂修，目的在哪裡也不知道，以為：「有修就好！今天打坐，明天去拜佛，後天就看經。」都做這些而已，那目標在哪裡？不清楚，所以不能夠開道眼。我們的實相本心，我們一定要怎麼樣？開道眼，去破除幻，離幻才能夠證道。
於大涅槃，生決定信，無復重隨輪轉境界，起循環見。
「大涅槃」就是無餘涅槃，就是證悟這個不生不滅的體性。於大涅槃，生決定信，能夠生起決定的相信，絕對相信，為什麼？相信世尊講這一部經典，離幻之法能夠入於大涅槃，那麼實證了，當然就信！不得不信嘛。如果沒有實證進入大涅槃的，會不會信？那就不見得，對不對？
世尊在印度講經說法的時候，有很多婆羅門教的信徒對他不滿，乃至破壞他的道場也有，說他的不是也有，爭論很多。當時有很多外道來跟他較量論法，不服世尊，當然世尊都會一一把他排除，說給他們聽，讓他們能夠屈服相信。不是用武力，或是用什麼來屈服人家，是講道理，用實證的這種法門讓人家屈服，你不得不信啊！所以，於大涅槃，生決定信，生起絕對相信的這種信心，無復重隨輪轉境界，起循環見，不會墮入到輪迴，被境所轉的境界，而生起什麼？輪迴見，不會再生起輪迴的生滅見。
世尊！若諸菩薩及末世眾生，欲遊如來大寂滅海，云何當斷輪迴根本。於諸輪迴，有幾種性。修佛菩提，幾等差別。迴入塵勞，當設幾種教化方便，度諸眾生。
這裡講，若諸菩薩及末世眾生，假如現在的菩薩以及末世的眾生想要證悟，那麼世尊入滅以後，將來很多眾生都走錯路，如果世尊現在能夠留下話語，就能讓末世的眾生體悟。如果末世的眾生和現在的菩薩，欲遊如來大寂滅海，要證悟實相，要入無餘涅槃，要入這個圓覺的體性，云何當斷輪迴根本，要怎麼樣來斷除輪迴生滅相的根本。那麼，輪迴生滅的根本在哪裡呢？在「無明」！有無明就會起幻，那幻境就怎麼樣？就輪轉不休了！所以彌勒菩薩請問世尊，要如何去斷除輪迴的根本。
於諸輪迴，有幾種性，在輪迴的當下有幾種情形？會輪迴，是有幾種情形？幻境是怎麼樣的演變，有什麼樣的演變的性質？修佛菩提，幾等差別，如果要證悟這個菩提的本性，我們修行有幾等差別？
那麼眾生呢，當然有差別性，有些是很快能夠體悟，那麼有些根器比較不好，他能夠知道這個道理，但是不能夠證入實相，不能夠滅掉五蘊，四相破不了，理上是了知，道理可以很快的理解，但是實證就不是那麼容易了。世間也是一樣，講道理好像很容易，大家也聽得懂，那麼要做起來就難了，要做到就很困難了。
所以，於諸輪迴，有幾種性，當然根器差別相很多。無始以來，眾生的這種根本性，有的根器好，有的迷得很嚴重，迷惑很嚴重就悟不到。在世尊的時代，很多大菩薩，世尊一跟他講，他很快就能夠悟了。那麼也有根器不好的，世尊講了很多很多，他們還是不知道，所謂凡夫啊。
那麼凡夫，他並不是真正什麼凡夫性啊！因為體悟不到，稱為凡夫。他的悟性很差，悟的能力很差，理解力也很差，證悟的力也很差，所以講凡夫。菩薩或者是聲聞，他的理解力很強，一聞千悟，聽到一句話就悟很深。如果菩薩他悟力很強，悟性很好的話，幾句話可能就開悟了，也能夠實證到，世尊一講，他就可以做到！現在人不行啊，講一百次也是一樣做不到，講歸講，做還是困難。
迴入塵勞，當設幾種教化方便，度諸眾生。
迴入塵勞，因為眾生都有塵勞妄想，眼、耳、鼻、舌、身、意，六根對六塵、六識啊！這個六境一起來的話，種種的變化就團團轉了，不堪一擊，那麼眼、耳、鼻、舌、身、意，見聞覺知啊！每天就在打轉，了脫不掉！這種幻相沒有辦法解脫掉。
那麼，原因在哪裡？
原因就是大家沒有去仔細的思惟觀察！沒有用觀察的力量去突破，用思惟的力量、用觀察力去參禪突破，所以知道歸知道，做不到啊！妄想歸妄想，除不去啊！每天煩惱歸煩惱，痛苦歸痛苦，還是存在！所以佛法聽一聽，做不到也沒有什麼用，只是怎麼樣？種個佛種啊，將來輪迴的時候，看能不能再想起來，看能不能佛法播種下去以後，將來再發芽、再興盛，讓自己的心中再有一股力量爆發出來，看能不能最後做個獨覺，沒有人跟你說法，你就開悟了。
迴入塵勞，當設幾種教化方便，度諸眾生，知道眾生的毛病，他們不能開悟的原因在哪裡，那麼要怎麼樣？要設幾種的教化方便來方便眾生。對於眾生根器好的，要設什麼樣的教化法門；眾生根器不好的，要設什麼樣的法門；讓根器好、根器不好的眾生都能夠得到益處，都能夠得到他們想要得到的佛法，能夠開種種的教化方便度諸眾生。
惟願不捨救世大悲
當然我們的世尊是不捨一切眾生，所以他是怎麼樣？有教無類，三根普被。根器好、最上根的，根器中等的，根器下等的，他全都渡，根據眾生的根器、程度，他就用適合的方便法門來渡脫他們。世尊對眾生不捨，所以惟願不捨一切的眾生，救世大悲，有大悲心來拔苦，救渡一切的眾生。
令諸修行一切菩薩及末世眾生，慧目肅清，照曜心鏡，圓悟如來無上知見。
說出眾生的病態在哪裡、原因在哪裡，能夠廣設方便，讓一切的眾生能夠了知他錯在哪裡，然後可以慧目肅清，就是開慧眼。
我們現在眾生就是因為不開慧眼，所看到的都是用肉眼在見，種種的幻相啊！那就沒有辦法了脫，所以看了以後有種種的痛苦、現象，擺脫不掉。那麼人間呢，到處有生老病死，世界始終成住壞空，這個一切的一切沒有辦法解決掉，都是用什麼？用「肉眼」所見！如果「慧眼」一旦開啟以後，就沒有什麼成住壞空、生老病死，也沒有什麼輪迴相，所以要開慧眼！這個慧眼一開的話，妄境就不存在了。
現在打一個比喻。譬如說，大家的眼睛假設都沒有毛病，如果有一部分的人用毛巾把眼睛遮住了，會不會看見風景？看不見。那麼，沒有遮住的人會看見風景，他就告訴眼睛遮住的人說：你把遮住眼睛的毛巾拿掉！你把障礙物拿掉，障礙物一拿掉就看到風景了，並不是眼睛有病，而是你蓋住它！
我們的佛性也是一樣，並不是眾生要『修』什麼，只是眾生「無明」沒有斷除，有「五蘊」覆蓋，就好比毛巾蓋住眼睛，根本看不到風景，只能夠看到黑黑的一片。所以，不是真的這個風景不可見，也不是真的眼睛有病，是毛巾蓋住了！障礙物蓋住了！
現在我們眾生也是一樣，我們被什麼蓋住？五蘊蓋住了！被四相蓋住了！被無明蓋住了！被六根、六塵、六識蓋住了！所以不得見性，被見、聞、覺、知蓋住啊！色見聲求，妄認：「這個身體是我。」，妄認：「這個會看的是我，會聽的是我。」，妄認：「現在講經說法的這個心是我，我在講經，各位在聽經。」這個都是妄認！這個不是「我」！死掉以後，還會不會講經？不會呀！那麼，這個不是真的我，那真的我又在哪裡？所以，一定要怎麼樣？一定要思考，一定要參禪思惟，去參禪努力用功一番，才能夠突破啊！
我們這個身體不是真的「我」，為什麼這樣說？因為他會死掉、會滅去，大家都一樣，有一天這個身體都會滅去、都不存在，所以不是真的。如果我們現在能夠突破這個幻境，「五蘊」啊！那麼就可以怎麼樣？慧目肅清！我們就能夠開慧眼，那麼所見的都是清淨法界，沒有任何污染。「慧眼」一旦開啟以後，沒有任何的污染相！如果我們用「肉眼」來見，那到處都是污染。
《金剛經》講，佛有五眼，對不對？佛有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，五眼具足。眾生有沒有五眼？也有呀，你、我、大家，一切眾生都具足五眼！那麼，為什麼現在我們沒有？就是被「五蘊」蓋住了嘛！一旦破掉以後，五眼都具足！一切眾生本來具足，因為五蘊、四相蓋住，所以怎麼樣？見不了啊，用「肉眼」看的，到處都是生老病死，到處都是煩惱，到處都是瞋恨心，菩提心都發不出來，沒辦法，因為肉眼所見。
所以，慧目肅清，能夠開慧眼，這個慧目，慧眼大開以後，能夠見到這個清淨的法界，照曜心鏡，那麼我們的心鏡就是清清淨淨，照天照地照法界。
我們的本心，事實上都可以照曜法界，本心照曜十法界。我們今天所用的這個肉眼，看不出、穿不透牆壁，一張紙都穿不透，為什麼？因為肉眼啊！肉眼要靠什麼？要靠神經的感覺，視覺神經要靠光線的波動，靠這個感知。光線射不過的，那麼就見不了，光的波形到達不了就感覺不到，這是「肉眼」所見；如果天眼就不是了，慧眼更不待言，就沒有任何的阻礙了。那麼，這個「照曜心鏡」是什麼？就是我們的心鏡啊，能夠發揮它的光芒。我們本來的心是可以照十法界的，並不是這麼短，看不過幾公尺，一有障礙物就看不透了，這是肉眼。所以慧目肅清以後，就能夠照曜什麼？照曜法界了，所以照曜心鏡，這個心啊，清清淨淨的心，照曜十法界。
令諸修行一切菩薩及末世眾生，慧目肅清，照曜心鏡，圓悟如來無上知見。
可以徹底徹悟這個圓通，徹悟如來的無上知見！就是明心見性以後，見地就不一樣了，用佛眼、用慧眼來看，跟用肉眼來看，就完全不一樣了。所以佛跟眾生的差別，以五眼來講，佛是用佛眼來見，用佛眼觀察，用法眼、用慧眼；眾生用什麼眼？眾生用肉眼而已。
那麼佛為了要渡眾，在說法的時候，他也用肉眼在跟眾生講，對不對？因為眾生有些人只有肉眼而已，不能入如來的無上知見，慧眼沒有開啊！所以世尊要跟他講，只有用什麼？肉眼所見。像《楞嚴經》裡面，有部份的內容是用「肉眼」在比喻，有部份的內容也比喻到「天眼」、「慧眼」等等，依你是什麼樣的程度看《楞嚴經》，你就可以看懂多少、看到多深，是看自己的程度而定的。
我們講經，不是講死經，要講活經，活經是沒有限制的。死經的話，字面怎麼講、人家怎麼講，你就照講，你就照說，這樣是講死經。講經要講活經啊！如果你要講活經的話，一定要怎麼樣？自己有兩下子，要參禪突破，如果你沒有參禪突破，這個經就講不活，就會講死經。
所以，圓悟如來無上知見，就是如來有無上知見，報化佛不會有錯誤，他的知見是正確的，他不會怎麼樣？被「幻」所影響。
作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
作這樣的請求，又五體投地，這樣的來請求三次，終而復始。26。。
爾時，世尊告彌勒菩薩言：善哉！善哉！善男子。汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，請問如來深奧秘密微妙之義，令諸菩薩潔清慧目，及令一切末世眾生永斷輪迴，心悟實相，具無生忍。汝今諦聽，當為汝說。
那麼請求三次以後，世尊就告訴彌勒菩薩，他說，很好！很好！善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生
，來請教如來第一義諦，最深奧秘密微妙之義
，怎麼樣去證實相，怎麼樣離幻，怎麼樣破除妄想，用什麼樣的方便來讓眾生開悟，能夠令諸菩薩潔清慧目，就是讓菩薩慧眼都打開了，不受幻境所影響，也能夠排除掉一切幻境，對這種生滅相的執著性。及令一切末世眾生永斷輪迴
，讓末世的眾生能夠開悟，斷無明，可以免去什麼？免去輪迴相。
我們現在所看見的山河大地也好，一切幻相都是輪迴相！這些如果沒有瓦解的話，將來會跟著，輪迴相會一直跟著，不管是天堂也好、地獄也好，在哪一個法界都是幻境！凡所有相，怎麼樣？皆是虛妄1 ！《金剛經》就這樣講。那麼《金剛經》還特別提到，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來2 。這一句話非常的重要！我們經常強調，如果我們色見聲求的話，鐵定不能開悟，鐵定會輪迴，色見聲求是最要命的，執著這個「相」！
（ 請見 金剛經：
1 如理實見分第 5
2 法身非相分第 26 ）
其實，不是要執著、不要執著的問題，你要看清楚，破相離相不是「觀念」的問題！
我們修行呢，一定不要墮入這個「觀念」，觀念解決不了問題。你觀念好、觀念不好，有什麼用呢？生死輪迴不是建立在觀念裡面！觀念對、觀念錯，只不過是方向而已。當然方向要對，不能走錯路，那麼觀念好、觀念不好，這個跟了脫生死輪迴無關，重點是破相！離相！事實上，是要 破「相」！ 離「相」！你觀念不好，如果你能夠破相離相，能夠斷無明，你也是成道啊；你觀念很好，你不能夠破相離相，你也一樣輪迴。所以不是「觀念」問題，是要實證！要證的問題，這個很重要。
所以世尊講，如來的深奧秘密微妙之義，就是要怎麼破相離相，眾生是什麼樣的根性，要什麼辦法來幫忙他，讓他能夠證悟，能夠破相離相。令諸菩薩潔清慧目，這個慧目能夠開啟，能夠見到清淨的法界。那麼，能見到清淨法界以後，當然就能夠體悟到圓覺的深層這個體性，才能夠體悟。及令一切末世眾生永斷輪迴，那麼這個輪迴一斷是永斷！輪迴的根本就是「無明」！無明斷，五蘊就破，四相也是破，所以這個無明是根本！所以叫做「根本無明」。。26。
心悟實相，具無生忍。心悟實相，就是開悟，能夠證到實相的本心。具無生忍，是永恆的脫離幻相，所以具足無生法忍。
汝今諦聽，當為汝說。
時，彌勒菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
那個時候，大家非常的高興，很歡喜，就靜靜的聽世尊講。
善男子。一切眾生從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪迴。若諸世界一切種性，卵生、胎生、濕生、化生，皆因淫欲而正性命。當知輪迴，愛為根本。由有諸欲助發愛性，是故能令生死相續。欲因愛生，命因欲有，眾生愛命，還依欲本，愛欲為因，愛命為果。
善男子！一切眾生，從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪迴。
一切眾生，從無始際，我們的實相是沒有開始、也沒有結束，無始無終，實相的本心是無始無終。由有種種恩愛貪欲，故有輪迴，實相本心是無始無終，本來是沒有輪迴的！因為什麼？幻境！因為墮在幻境裡面，就有種種的貪愛慾望，所以有輪迴。
譬如說，我們對於吃的，有喜歡吃，那麼就會墮入在吃的範圍裡面；我們喜歡看，就會墮入什麼？看的範圍裡面；我們喜歡聽，就會墮入聽的範圍裡面，都是我們自己墮入！事實上，這個六根、六塵、六識，是我們自己墮入而被轉動！被六境所轉，不能解脫啊！因為被「幻」綁住了。那麼，一切的眾生由有種種恩愛貪欲，「恩愛貪欲」就是想要，有需求，想要怎麼樣、怎麼樣，有這種貪愛慾望，故有輪迴，所以有這種輪迴相。
若諸世界一切種性
如果這個法界一切的種子，如果都不發生的話，會不會發芽？不會啊！打一個比喻，譬如說，稻子的種子，如果曬乾以後沒有浸泡在水裡面，會不會發芽？不會呀，只是種子而已，但是不代表這個種子失去發芽的能力！如果受到溼氣，或者是浸泡到水裡面，它又發芽了。
我們這個「無明」也是一樣，不要認為：「我們無明沒有斷，不要緊。」菩薩這個根本無明都沒有斷除，很多出三界的羅漢，根本無明還沒有斷除，所以他不能夠怎麼樣？不能夠證道，不能明心見性。
現在打一個比喻，我經常用睡覺來比喻，睡覺的狀態比喻成「無明」。譬如說，我們有睡覺的狀態，就難保不會做夢，只要我們有睡覺，保持睡覺的狀態沒有解除的話，我們就會怎麼樣？很容易做夢！那麼夢一做再做，一場一場接著做，不管做好夢也好、做壞夢也好，都是夢。如果我們認為說：「我睡覺睡著以後，沒有做夢就好，不必醒過來。」這樣行不行？不行的！為什麼？因為沒有醒過來，在睡的狀態下，他會再做夢！
同樣的道理，我們修行，要悟道，如果我們沒有破「無明」，一樣會再怎麼樣？再起幻境！不管這個輪迴相，你是菩薩法界也好，你是羅漢法界也好，你是聲聞法界也好，一旦「無明」沒有斷的話，你還是在幻境裡面，還是沒有除去，還是大輪迴相！只是沒有三界的痛苦而已。
所以菩薩會來渡眾，羅漢會渡眾，但是有沒有一個入無餘涅槃的佛來渡眾？沒有呀！釋迦牟尼有沒有再來渡眾？沒有呀！因為證道，破「無明」，不可能再來了。譬如說，我們做夢，做夢的人一旦醒過來以後，會不會再入夢去做好事？不可能，只有夢還沒有醒的人才會在夢中做好事、做壞事、渡什麼人，對不對？夢一旦醒過來以後，怎麼再入夢？不可能再入那個夢了嘛。
那麼無餘涅槃也是如此啊！為什麼說要斷無明、破無明？就是這個道理！「無明」沒有破，即使出離三界的羅漢都一樣是眾生，一樣在輪迴！只是羅漢的境界狀態沒有三界的痛苦，只是這樣而已，並不是他不輪迴。「無明」沒有破，都是輪迴相！只是輪迴的輕重而已，痛苦的輕重而已。
若諸世界一切種性，卵生、胎生、濕生、化生，皆因淫欲而正性命。
卵生、胎生也好，濕生也好，化生也好，都是怎麼樣？因淫欲而正性命。
譬如說，我們人間。人間就是有慾望，男女的慾望而得到的結晶，那麼就從這個結晶開始發展出生命。所以，有這個慾望，才能夠怎麼樣？產生這個命。那麼又從這個命的生滅相，又妄認！妄認以後，又結下什麼？很重的這種見、聞、覺、知，「五蘊」又加重，加重五蘊的執著性，在八識田裡面又種下五蘊的種種執著性跟妄想，那麼又怎麼樣？又會引發慾望！所以我們看到、聽到、想到，這個都會誘發，會引發。
好比我們看一件東西，如果我們看不到東西，那麼雖然會想，但是怎麼樣？誘發慾望的機會不大。譬如說，我們看見一件衣服，「哇，這件衣服很漂亮！很漂亮！」被你看見了，對不對？那麼被你看見了，會怎麼樣？就會誘發你的慾望而想要擁有，想要穿這件衣服的慾望就引來了。有些人比較把持不住，看見一件衣服以後沒有買，回去想了好幾天，想到睡不著覺，這個就是慾望很強，看見以後就誘發了。假如說，沒有這個衣服讓你見，你看、看、看、看，什麼都沒有，對不對，你再看，看、看、看，什麼都不見，那這樣比較不容易誘發你的慾望，因為看、看、看，什麼都看不見嘛。
不是說完全不誘發，你可能也會怎麼樣？也會妄想，用想的。譬如說，我們在心裡面編織一套衣服，編織一個美夢，編織一個未來，怎麼樣編織？好像有夢最美，對不對，用編織的。那麼這個編織，可能也會怎麼樣？也會引發、誘發這個慾望。所以編織也不是很好，雖然看不見，但是心裡面去編織的話，也是不好的。
那麼慾望是無窮的，人生也是如此，慾望無窮，眼、耳、鼻、舌、身、意對外面的一切境相，慾望無窮。如果我們看清楚真相以後，這個慾望就不太會被誘發，一旦能夠斷掉妄想的根本，也就是「根本無明」，這個慾望就不容易引發出來，只是報身存在的時候，會引發這個肉體所需求的慾望，例如吃飯、穿衣，看、聽，這些種種的行為相。。。
我們這個肉體一旦不存在，要誘發慾望的可能性並不是沒有，但是比較小。譬如說，人死掉以後沒有這個身體，那麼由身體引發的這種慾望、執著性會比較小，不是說都不會。人死掉以後，並不是心也不見了，所以還是會誘發！是看當時的環境而誘發的。我們在這個人間，很容易被眼、耳、鼻、舌、身、意來誘發，引起什麼？引起這個慾望，那麼有些人說：「我要斷慾，把慾望斷掉。」當然你要斷慾很好，但是能不能完全斷除？其實不能啊，為什麼？因為我們人有這個身體，除非腦死才沒有慾望。但是腦死以後，有沒有慾望？心還在的話，這個心還是會牽動慾望！所以我們要解決慾望的牽動，破「無明」才是辦法。
（ 離欲 明什麼心？見什麼性？真心・假心 12＿離欲 ）
有身體，你說要完全斷除慾望，不太可能，最少怎麼樣？最少要吃飯，對不對？最少要活呀，要活下來的本身就是貪！沒有貪，活不下來。為什麼？你呼吸都不貪了，對不對，呼吸都不貪，呼吸都斷了，還能活嗎？腦波都停止了，腦死了，還能活嗎？不能啊。腦波在波動，這個都是慾望！要活的慾望所產生的波動，這是慾望的產物，讓這個腦波波動，那麼不敢停止這個慾望，所以怎麼樣？腦波繼續波動，我們的生命才能夠活下來！這是最少的需求了，還是屬於什麼？慾望的一種。
我們要觀察仔細入微，呼吸的本身也是慾望，難道可以把呼吸斷除嗎？呼吸斷除就死掉了嘛，對不對，就不能活了，所以說要斷慾望，整個斷除掉是不容易的，腦死！對不對？所以腦部還在波動的話，就是有活的慾望存在；所以這個慾望有的話，生命才能夠存活下來；所以，因淫欲而正性命，就是有這個慾望，那麼引起什麼？生命的延續！所以才能夠繼續存活下來。
善男子。一切眾生從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪迴。若諸世界一切種性，卵生、胎生、濕生、化生，皆因淫欲而正性命。當知輪迴，愛為根本。由有諸欲助發愛性，是故能令生死相續。
當知輪迴，愛為根本，輪迴相是以「愛」作為根本。天堂也好，地獄也好，人間法界也好，菩薩法界也好，都是以愛慾為根本。
譬如說，我們要做善事也好、做不善的事也好，這個都是由慾望，想要做的慾望所牽動而有的！如果你不想做，你會做嗎？不可能做呀，如果你自己沒有慾望想上天堂，你會去嗎？也不可能去。當然你想上天堂還不一定去得了，因為你都做一些什麼？不善的事，不善的事做太多了，你能去哪裡？下地獄比較快！天堂是沒有份，因為不善的事做太多，惡業做太多，對不對？那麼，如果你要去天堂，以善業為根本的話，多做一些善業、善事，用這種福報來上天堂的話，可能性就大大的增加。
那麼，如果我們要不墮天堂，也不墮地獄，也不墮任何法界，就要怎麼樣？破「無明」，斷除「五蘊」的牽絆，能夠看清楚了，知道輪迴的根本在哪裡，所以愛為根本，「愛」就是慾望、需求，為輪迴的根本。
由有諸欲助發愛性，是故能令生死相續。
由有諸欲助發愛性，由有種種的慾望，來幫助發展出「愛」的特性，需求的特性，強烈的「愛」的需求。
我們要追求一件事情也好、要追求某種東西也好，都是有慾望去追才會追到，如果沒有慾望來助發、來發展出這個「愛」的特性、功能的話，就不容易達成。人間也好，十法界也好，種種慾望就會產生種種的需求，有種種的需求就會助發種種的愛性發展出來，是故能令生死相續，就會令生死的幻境繼續不斷。
我們通常講十法界，那麼佛法界有沒有慾望呢？如果以「報身」的佛法界而言，那麼當然呢，凡所有相，怎麼樣？皆是虛妄！。。。那麼，實相有沒有慾望呢？實相是不生不滅，不生不滅的實相體性，還有什麼慾望？幻境裡面才有慾望！實相裡面當然是沒有什麼慾望，也不可能有什麼助發、什麼愛性啊！眾生就是因為墮入這個幻境，由「無明」起幻，墮入這個幻境，才入了這個幻的執著性，墮入這個愛性。
我們如果要漸漸脫離愛性的話，可以用種種的觀察，觀察：我們的「四大」是怎麼組成的？身體是怎麼組成的？慢慢觀察，觀察久了以後，這個助愛的功能會減低。
大家都有這種經驗，我們觀察這個身體，全身大概有百分之七十的水份，對不對？這個百分之七十的水份，你怎麼愛？怎麼不愛？你慢慢觀察，觀察久了以後，就會有一種「哪有愛、不愛的問題！它不是愛、也不是不愛；它不是我、也不是非我啊！」，會漸漸進入到這種狀態。
再打一個淺顯的比喻。譬如說，我們現在愛一個人，那個人是被愛，你是愛他。那麼請問，你用什麼去愛他？你到底是愛他什麼？是愛他的心呢？還是愛他的身體呢？比喻就好啦，假設是愛他的心，請問心在何處？心看得見嗎？心看不見嘛，摸也摸不到，抓也抓不著，都看不見、摸不著，那麼你愛一個摸不著、看不見的東西，是在愛什麼呢？心是抽象看不見的，所以你說你愛他，你用什麼愛？一個摸不著的東西，是愛什麼？就構成不了「愛」的這種動力了，慢慢觀察！所以我們愛人家的心，是什麼？虛妄的。
現在我們回過頭來，來觀察：愛人這個身體嗎？也不是啊。譬如說，你所愛的人，你很愛他的身體，那麼他死了，你還愛不愛？你可能會說：「我很愛呀，我還是很傷心。」那傷心又有何用？愛不了吧。
就算是還沒有死的活人，我們分析，這個愛也是假的。為什麼是假的？我們現在來比喻。我們全身有皮膚，全身有十大系統，皮膚系統是在最外面的。我們仔細的思惟，假如說我們是愛對方的皮膚，對方就跟你講：「你愛我的皮膚的話，我現在把皮扒下來給你愛。」這樣你敢不敢愛？不敢愛了嘛，對不對，皮扒下來，「嗯，給你！你愛我的皮，好，我皮給你！」這樣你敢愛嗎？不敢愛了吧，對不對？所以這個愛是假的。
如果你是愛他的肉，他就說：「我肉一塊給你，我割一塊肉給你。」你愛愛看？你就嚇了嘛，血淋淋，不敢愛了，對不對？所以這個愛也是假的。
如果你是愛他的血，他說：「我抽一桶血給你，你去愛吧。」你又說：「哎喲！這個血，血淋淋，我不敢愛了。」怎麼樣？這個愛是假的，假的啊。
如果說，我是愛你的骨頭，那麼人死掉以後，把骨頭給你，你愛嗎？你抱著睡覺嗎？你就不要了，對不對。所以，這個愛是怎麼樣？假的嘛，是一個幻的愛，不是真愛。
如果你真愛的話，血，你敢愛嗎？皮膚扒下來，你敢愛嗎？不敢愛了。死掉的人，骨頭，你敢愛嗎？不敢愛了。假如是這樣，那愛什麼？假的嘛，對不對？所以這個愛是假的，虛幻的啦。表皮表面看起來很愛，其實有沒有愛？其實一點都不愛，仔細的思惟，這個愛是假的，死掉以後就不愛了，所以這個愛是假的。
所以這個愛慾，我們想一想，是虛妄的！暫時性的！如果你想通了，就可以解決這種貪愛，貪愛本身就慢慢能夠放得下了，因為看到真相了。
當知輪迴，愛為根本。由有諸欲助發愛性，是故能令生死相續。欲因愛生，命因欲有，眾生愛命，還依欲本。愛欲為因，愛命為果。
前面世尊說，當知輪迴，愛為根本，由有諸欲助發愛性，是故能令生死相續。眾生都有「愛」的這種狀態，然後由「欲」來助發愛性，那麼就是生死輪迴啊！就一直在相續延續著，因為有這個「愛」。。。
欲因愛生，「欲」從哪裡來？就是喜歡！喜歡才有渴求，渴求才會產生欲望。這個「欲」跟「愛」，好像是什麼？鎖鏈互動啊！有愛就會助長欲望，有欲又會增強愛，互相來鼓動！互為因果，一直在滾，滾不完。命因欲有，這個生命也是一樣，因為有這個欲的需求，所以這個命就可以存在。
眾生愛命，那麼眾生，大家都怎麼樣？希望長壽，希望有生命，希望不死，對不對？眾生都是如此，如果能夠長命不死的話，你要不要？「當然要呀！」如果能夠讓你永恆不死，你要不要？「當然要呀！」所以有這種慾望，眾生愛命，希望能夠延長，無限期啊，永恆都不死，這是眾生希望得到的，所以眾生愛命。
那麼，我們想要永恆不死，能不能辦到？不能呀，因為是生滅無常！這種現象生滅無常，所以你要怎麼永恆不死，都不可能。世尊也好，歷代祖師也好，一切人也好，都會死掉。天堂的天人，也會怎麼樣？也會死掉。地獄的眾生，也會怎麼樣？也有斷命的時候，命終還是輪迴。所以這個「愛命」是眾生本來有的，那麼眾生不能夠排除，是看不清它的本源，真相看不清楚，所以就會愛命。
眾生愛命，眾生愛性命，不想死。。。那麼死了以後，他又怎麼樣？還依欲本！眾生貪愛什麼？貪愛命，這個「命」不僅是指生命，是「命」的根本！這個「命」的根本指的就是淫欲！就是以這個慾望為他的根本。。。
愛欲為因，愛命為果，所以因果是因為「愛」跟「欲」！有愛就有欲，有欲又助長愛，一直在循環、加強，所以因果就不斷的在產生，輪迴相！。。。
愛欲為因，因為喜歡、貪愛，又產生欲望，這樣為輪迴的因。愛命為果，愛了以後又牢牢執著這個「命」。這個命，很多人要死的時候，不但不死還愛惜：「不喜歡死，不想死啊！」為什麼？因為不知道死後是什麼狀態！死掉是怎麼樣？「不知道！」不知道就恐懼：「哎喲，不要死比較好！不要死比較好！」都是這樣，不了解死掉是怎麼樣，所以愛命，愛命為果。。。
由於欲境，起諸違順，境背愛心而生憎嫉，造種種業，是故復生地獄餓鬼。知欲可厭，愛厭業道，捨惡樂善，復現天人。又知諸愛可厭惡故，棄愛樂捨，還滋愛本，便現有為增上善果。皆輪迴故，不成聖道。是故眾生欲脫生死，免諸輪迴，先斷貪欲及除愛渴。
由於欲境，起諸違順，境背愛心而生憎嫉，造種種業，是故復生地獄餓鬼
由於欲境，起諸違順，在愛欲的狀態下，如果能夠很順利讓你愛，能夠很順利讓你達成欲望，能夠很順利的話，眾生就會怎麼樣？很高興；如果是逆境，你愛又愛不到，你要的東西要不到，愛的人也愛不到，你要的這種慾望也要不到，都達不到，這樣會怎麼樣？生出嫉妒憎恨！所以境背愛心而生憎嫉，嫉妒憎恨心就起來了，造種種業，一旦憎恨，就會造種種的惡業，什麼事情都做了。27。。
眾生一旦憎恨，什麼都不管了，什麼都做啊！不管什麼輪迴不輪迴，因為一時憎恨，把持不住就怎麼樣？陷下去。有些人會看不開、想不開，這個都是由於憎恨嫉妒，因為慾望沒有辦法達成，所產生的這種妄想心，所以會造種種業。是故復生地獄餓鬼，那麼造惡業就會生到地獄道、餓鬼道去。
知欲可厭，愛厭業道，捨惡樂善，復現天人
知欲可厭，就知道這個慾望是很討厭的，知道厭惡這種慾望。
慾望會帶來很多惡果，所以要知道，慾望無窮會帶來很大的傷害。現代人好像都只顧眼前，都不管以後會怎麼樣，「眼前好就好。以後怎麼樣，不必管！」這個是很不好的，一定要怎麼樣？人無遠慮，必有近憂！我們假如不管死後會怎麼樣，那很快就到，人生幾十年，最多不過是百年，活過兩百歲的很少，不太可能活兩百歲，對不對？所以人無遠慮，必有近憂，如果我們不考慮死後會怎麼樣，說實在的，死亡的日期真的不遠，很快就到來。
境背愛心而生憎嫉，造種種業，是故復生地獄餓鬼，如果我們做了很多惡業，就會生到地獄餓鬼道去。知欲可厭，愛厭業道，知道這個慾望是很討厭的，知道這個慾望是厭惡的，我們是不要的，那麼知道以後，捨惡樂善，我們就捨棄惡業，修善業。如果我們捨棄惡業，修善業的話，復現天人，又會現出天人的境界。很多天人，他是靠福報而升天，因為他做了很多的善業，善事做很多，起了很多善心，所以復現天人。
由於欲境，起諸違順，境背愛心而生憎嫉，造種種業，是故復生地獄餓鬼。知欲可厭，愛厭業道，捨惡樂善，復現天人。又知諸愛可厭惡故，棄愛樂捨，還滋愛本，便現有為增上善果。皆輪迴故，不成聖道。
又知諸愛可厭惡故，知道以前惡不好，惡捨掉以後愛善；現在知道善也不好，善還是會生天人，照樣輪迴！這個愛善還是討厭，天人還是不究竟。。。所以這個「愛」是非常的討厭，是非常的不完美，所以不喜歡這個愛。棄愛樂捨，這個愛的慾望捨棄了，樂捨這個愛也捨棄了。。。愛棄掉了，樂善這個「樂」也捨掉了，樂善也不要了。惡不要，善也不要，都不要，都拿掉。那麼，你把惡捨掉了，善也捨掉了，這個『捨掉』的本身是什麼？也是愛，所以還滋愛本。
棄愛樂捨，還滋愛本，愛已經怎麼樣？棄掉了，樂捨這個樂也去掉了，但是『捨棄』的心還存在！就是我們捨棄一切的這個離幻的心！那麼離幻的心在離幻以後，這個離幻的心也要怎麼樣？也要捨棄！能夠離之又離，就是《圓覺經》講的*，得無所離，即除諸幻！這個一直離，離到再也離不掉的，是什麼？就是實相。。27。
（ *請見 圓覺經：普賢菩薩＿問答 ）
棄愛樂捨，還滋愛本，便現有為增上善果。由於捨棄了愛，但是棄愛的這種想法還存在的話，就會現出善果，例如天人，那麼這些呢，皆輪迴故，不成聖道。當這些愛捨棄以後，你還存有『捨棄』的想法的話，由於這個因還在，就會再爆發出善的果。那麼這一些，不管是惡，墮入惡果；善，墮在善道；都是怎麼樣？輪迴相！善、惡都是輪迴相！皆輪迴故，不成聖道，皆墮入善惡的大輪迴相，不能成就聖道，就是不能明心見性。
是故眾生欲脫生死，免諸輪迴，先斷貪欲，及除愛渴。
假如眾生要免去輪迴，第一個先要怎麼樣？斷貪欲。
講到斷貪欲，我們剛才講過，就是要先從什麼？身體的部份來觀察，慢慢觀察，這個身體的慾望從哪裡產生？那麼就會斷除這個慾望，達到清淨的心。所以眾生要脫離生死，免諸輪迴，要先斷貪欲、貪念。
當然我們人生，就是最貪什麼？最貪生呀，所謂貪生怕死，對不對，最怕什麼？最怕死掉！很多人最怕死掉，都貪什麼？要繼續活，這是基本貪。
除了這個基本貪，一個活人的基本貪以外，其他一切的貪財、貪物質，貪種種的名利什麼，這一些呢，都可以捨棄。像世尊以及弟子，他們三衣一缽，就是怎麼樣？捨棄貪念。並不是說不貪生怕死！因為我們人要活下來，對不對，活下來，活的這個根本就是「貪」，不貪不能活，腦波要持續存在，如果是腦死就不能活。生命的本身就是「貪」，要貪活下來！這個是基本貪，有「報身」活著，這個基本貪是斷不了，一斷除對這個生命的貪，那就是腦死，所以不貪不能活，所以叫做貪生怕死，這是基本貪，要活的基本貪。
要活的基本貪，這個是很細膩的，我們觀察這個生命，他很細膩的基本貪是要活下來。那麼基本貪以外，其他的身外之物、名譽、財色等等，那個都可以怎麼樣？可以捨棄，我們不要這種粗重的貪，很粗很重的貪，我們不要，那個可以放棄、放下的，我們都可以放下。我們可以做事，但是不貪。不是不做事，佛教的教義不是不做事，還是積極、進取的態度，還是要做事，不能說：「我都不做事，不貪，不做事。」不是這樣啊！要做事，但是貪求的慾望放下；要做事，不是都不動；要做，但是不貪，除了生命的基本貪之外，其他的身外之物，財、色、名、利，這些能放下的，我們通通放下比較好，所以先斷貪欲。
先斷貪欲，及除愛渴。
這個愛，大家都怎麼樣？渴求，都希望有愛！所以人間希望有愛心，大家都希望有這種愛心。當然愛心很好，大家會感覺怎麼樣？很溫暖，大家都感覺很窩心，都愛大眾，愛人類，愛社會，愛眾生。這個愛的本身是善愛，沒有什麼不好，但是執著性要放下，不要認為：「我愛大家，我愛一切眾生，有很多的功勞，很了不得。」不要有這種想法。這種愛是可以，但是我們要放下愛的執著性：「愛不到會難過。」，「愛不到就不行。」，「愛不到會煩惱。」，這些都不要。我們愛是愛，但是愛不到都不起煩惱，有做，而沒有怎麼樣？做的這種考量；有做，而沒有做以後得到的想法；都沒有。
所以，先斷貪欲及除愛渴，要先斷貪欲，根除愛的慾望，把它除去，盡量除啦！當然不能夠完全除盡，因為生命的本身就是有貪愛才能活下來，貪生怕死嘛，對不對？活的本身就是貪，這是基本貪，當然不能捨棄，要活下來嘛，但是其他能夠放下的，盡量放下。所以這裡世尊講，先要斷除這個貪欲跟愛欲，這種想法要斷除掉，能夠除多少就算多少，盡量除啦。我們修行也是如此，盡量不要的、能夠捨棄的，盡量不要貪就不貪，能不貪的就不要貪。
善男子。菩薩變化示現世間，非愛為本，但以慈悲令彼捨愛，假諸貪欲而入生死。若諸末世一切眾生，能捨諸欲及除憎愛，永斷輪迴，勤求如來圓覺境界，於清淨心便得開悟。
善男子！菩薩變化示現世間，非愛為本，但以慈悲令彼捨愛，假諸貪欲而入生死。
世尊說，一切的菩薩來變化、來示現這個人間，非愛為本，因為他們是以什麼？意生身，他們是用意，起意念才來生這個報化身。
那麼我們眾生就不行啊！眾生都是怎麼來的？迷迷糊糊來的！眾生都是怎麼來的？都是不知不覺而怎麼樣？現出這個人間了。
當時你是怎麼來的，有沒有想過？你有沒有想過，你自己是怎麼來的？
大部分的人都會認為：「不知道，我不知不覺就來了，我也不知道怎麼來的。」大部分都這樣，對不對？
菩薩就不是，他是意生身，他是起意而生起，然後會有這個身體，當他不起意，就不生這個身體，可以自主啊！「意生身」，用意來生這個身體叫做意生身。
眾生就不行，迷迷糊糊啊！因為造業而輪迴來的，根本不能控制！什麼時候要去哪裡？要墮入哪一道？死後要墮入什麼道？會不會下地獄？都不知道啊！迷迷糊糊，種了惡業也不知道，以後會怎麼樣也不知道，所以很危險。
菩薩變化示現世間，非愛為本，但以慈悲令彼捨愛，假諸貪欲而入生死。
菩薩要渡眾都是有慈悲心，拔眾生的苦，令眾生能夠離苦，要怎麼樣見性，說很多佛法來渡脫眾生，很多菩薩都很有慈悲心，令彼捨愛，讓眾生捨棄這個愛欲，因為愛欲為輪迴的根本。假諸貪欲而入生死，菩薩他們是意生身，假的來入生死，不是真的有生死，是假的！假貪欲而入生死，他們是故意的，菩薩他們本來沒有貪欲，也可以不要來，那麼意生身，他來是為了什麼？要渡脫眾生，慈悲為懷，所以來渡眾。所以，假諸貪欲，假的，這個貪欲是假的，來入這個生死！如果沒有任何貪欲，那麼就不會來。
若諸末世一切眾生，能捨諸欲及除憎愛，永斷輪迴，勤求如來圓覺境界，於清淨心便得開悟。
假如說末世的一切眾生，能夠捨棄貪愛，這個慾望可以捨棄，慢慢看清楚了，一步一步看清楚了，然後能夠斷除了，這個心能夠清淨了，那麼心一清淨，智慧就怎麼樣？就能夠開啟！
我們人在著急的情況下，或者是神智不清的情況下，往往都不能夠思考，都迷糊掉。情急，或者是迷迷糊糊的狀態，都不能好好的思惟、思考。那麼這個智慧也是如此，眾生的心假如說污染、不清淨，那麼要開智慧是非常的困難。
所以，能捨諸欲及除憎愛，能夠捨掉慾望，除去瞋恨跟愛欲，永斷輪迴，那麼輪迴相，就可以把它滅除掉，就可以滅除這個輪迴的相。
勤求如來圓覺境界，就是實證我們的圓覺本心。這個『如來』是什麼？法身如來境界，就是圓覺的本心境界。於清淨心便得開悟，我們的清淨的心一顯現以後，就很容易開悟！思考力很強，悟性很高，思惟力很大，就很容易開悟，源頭可以找得到！「無始根本無明」在哪裡就可以找出來。
我們平常都被「五蘊」蓋住，「四相」蓋住，幻境蓋住，所以沒有思惟的力量。思惟的力是空空洞洞，使不上力，沒有辦法思慮，思慮也不細密，而且思考力很差。如果我們能夠斷除五蘊、四相，離幻！把慾望減低到最低程度，愛欲能夠減低，這個心就會比較清淨，那麼清淨到最後就能夠精明，就能夠產生什麼？開智慧的功能！開智慧的功能一旦產生以後，就很容易找到「無明」的源頭！我們的生死根本就很容易找到了，那麼清淨的心便得開悟，那個時候就很容易開悟，明心見性了。
善男子。一切眾生由本貪欲，發揮無明，顯出五性差別不等，依二種障而現深淺。云何二障？一者理障，礙正知見。二者事障，續諸生死。
善男子！一切眾生由本貪欲，發揮無明，顯出五性差別不等，依二種障而現深淺。
一切眾生由於本來貪欲，就把這個無明發揮起來。貪欲嚴重的話，「無明」就會起什麼？這個貪的功能、作用，那麼一旦發揮起來，就迷迷糊糊了，就看不清楚本心是什麼。發揮無明，顯出五性差別不等，就有五種差別性，不相等的差別性，依二種障而現深淺，有二種的障礙來顯現出深跟淺的不同差別相。
云何二障？一者理障，礙正知見。二者事障，續諸生死。
是哪兩種障礙呢？
一者理障，礙正知見。第一個是「理」的障礙，礙正知見。那麼，什麼是「理障」？譬如說，我們講經說法，很多人聽了經以後，很容易有聽法的這個理障，聽了很多理，結果就墮在理的上面跳不出來！這個也是很嚴重。我們世間的事情也是一樣，你會給某種狀態來規範到，像我們佛法也是一樣，我們有很多佛的規定。
那麼我們要知道，佛為什麼要規定很多事？
因為如果做了那些事以後就會障礙住，開悟不容易！所以規定很多，所以有佛規、有戒律，有種種的戒條限制住。
（ 障礙 戒：以戒為師 02＿障。礙。 ）
當然我們知道，這種種的限制是為了我們怎麼樣？要開悟。事實上，我們一旦開啟大智慧以後，這種種的執著性也就沒有了；那麼種種的執著性沒有的話，要不要規範？不要呀，因為不犯！不犯，要不要規範？就不要規範了。
依二種障而現深淺，所以這個差別性呢，「理障」是很嚴重，我們說佛法就有聽法的障礙在，說這樣，就執著這樣！說那樣，又執著那樣！跳不出來，拔不掉啊，世尊說了一本經，眾生就怎麼樣？死在這部經裡面！有些人還說這一部是怎麼樣、那一部是怎麼樣，因為跳不出來啊！
事實上，世尊說了四十九年的經典，包括這個大藏經，經律論三藏，為什麼要講這些？講那麼多做什麼？就是要讓眾生能夠開悟，開啟大智慧！他不為別的。這一部經典講了，眾生不能開悟，就講那一部；那一部不能，再講一部；一部不能，又再講一部，所以四十九年講很多，講了三藏十二部經。那麼世尊也說，我講經說法四十九年，講的就好像什麼？恆河的沙一樣，一把沙而已啊！他在恆河那裡抓一把沙起來跟大家講，我講的只是什麼？恆河的這一把沙而已，我還沒有講的，像恆河的沙那麼多，都還沒有講。
那麼講不完，對不對？譬如說，我們眼睛醫好以後，眼睛沒有毛病就能夠看風景，那麼風景看得完嗎？看不完，對不對，到這個國家看這國的風景，到那個國家看那國的風景，就有講不完的風景，對不對？
同樣的道理，我們如果開啟慧眼以後，一切法界的種種現象能夠了然於心，還要不要按照世尊講的經來講？當然有些人會說：「一定要！一定要按照世尊講的經來講才對！」如果我們講自己的經，可不可以？可能大家會說：「不可以！直了老師，你怎麼可以講你的經！一定要講世尊的經。」
當然你認為可以，或者是認為不可以，我都沒有意見，你愛聽，我就講我的經給你聽；你不愛聽，我就不講；或者是你愛聽世尊的經，我就講世尊的經給你聽；應大家的需求，大家所要的，隨順大家的意思。本身我沒有任何意見，我不認為有什麼好、不好，你愛聽什麼經，我就講給你聽，只是如此而已，我們大家有緣，大家來討論、來講經，如果你愛聽我的經，我就講一本給你聽也無妨，對不對？
你自己也可能說：「我也有一本經！」當然你也有經，你有什麼經？你有無字真經，你的本心就是「無字真經」！你開啟你的本心以後，本來實相的本體本心，你開啟了，你也可以講什麼？講你自己的經，對不對。那麼，世尊講誰的經？講他自己的經呀，講什麼經？講「無字真經」！本心的經。大家都是一體，本心都是一體的，大家都可以發揮本來的心經，大家都可以講經，不是光我在這裡講經而已，你也可以講，對不對？你講得好，大家都一樣擁護，也是拍手鼓掌叫好，也很願意聽你的經。大家都有經，都有無字真經，只要開啟智慧就好，你就可以講很多經，我也愛聽你講經，你信不信？你講經，我也愛聽，你講你的智慧，講你的本心，無字真經！我都很愛聽。
二者事障，續諸生死。兩種障礙，一種是理障，一種是什麼？「事障」。那麼，事障會障什麼？障凡夫。為什麼事障會障住凡夫？因為凡夫都會看這個事相，看境，看眼、耳、鼻、舌、身、意，都執著在這裡。那麼如果執著境，就會執著在什麼？事相上！凡夫都是如此，眼見為憑，對不對？見到了為憑，聽到了為根本，想到了才是，想到了、看到了、做到了，這一些呢，通通怎麼樣？凡夫通通要！他們認為：「這個才是真實的！」所以，凡夫會被事障障住。。。譬如說，世尊叫我們不要貪欲，但是做不到，「事」還有障礙，事辦不到，知道而已。貪欲要捨、愛欲要捨，知道，但是做不到，所以「事障」障到，生死一直繼續，事沒辦法做到，輪迴一直繼續。。。
理障會障住菩薩，菩薩會有理障，他會怎麼樣？會執著在理上跳不出來，所以理障障菩薩，事障障凡夫，二種障而現深淺。
善男子。一切眾生由本貪欲，發揮無明，顯出五性差別不等，依二種障而現深淺。
云何二障？
一者理障，礙正知見。二者事障，續諸生死。
云何五性？
善男子。若此二障未得斷滅，名未成佛。若諸眾生永捨貪欲，先除事障，未斷理障，但能悟入聲聞緣覺，未能顯住菩薩境界。
善男子。若諸末世一切眾生，欲泛如來大圓覺海，先當發願勤斷二障，二障巳伏，即能悟入菩薩境界。若事理障已永斷滅，即入如來微妙圓覺，滿足菩提及大涅槃。
善男子。一切眾生皆證圓覺。逢善知識，依彼所作因地法行，爾時修習，便有頓漸。若遇如來無上菩提正修行路，根無大小，皆成佛果。若諸眾生雖求善友，遇邪見者，未得正悟，是則名為外道種性，邪師過謬，非眾生咎。是名眾生五性差別。
云何五性？善男子！若此二障未得斷滅，名未成佛。若諸眾生永捨貪欲，先除事障，未斷理障，但能悟入聲聞緣覺，未能顯住菩薩境界。
如果理障、事障還沒有得到斷滅，就是還沒有成就佛道。理障、事障還沒有斷除的話，名未成佛，稱為沒有成就佛道。
事實上，一切眾生，在「理」上來講的話，都一樣！這個本體本心，佛也沒有多一點點，眾生也沒有少一點點，對不對？《心經》所謂*，不生不滅、不垢不淨、不增不減，成佛的時候也沒有多一點點，做眾生下地獄的時候也沒有少一點點，佛性都一樣，只是證、不證，破、不破幻境，並不是要『修』佛性！實相本體修不得，也不可修，你也修它不得。
（ *請見 心經：般若波羅蜜多心經註解 ）
善男子！若此二障未得斷滅，名未成佛。若諸眾生永捨貪欲，先除事障，未斷理障，但能悟入聲聞緣覺，未能顯住菩薩境界。
如果眾生要永遠捨棄貪欲的話，就要先除去什麼？對事的障礙，對事的障礙先要除去。先除事障，未斷理障，但能悟入聲聞緣覺，那麼我們「理」是不太懂，如果理障沒有斷，但是「事」呢，可以漸進、可以漸做。
未斷理障，先除事障，我們講一個比喻。譬如說，六祖，當時他是怎麼悟道？他有沒有跟誰學佛法？沒有呀，他在山裡面砍柴，對不對？砍柴歸砍柴，他有沒有跟你講他怎麼悟的、他怎麼參禪的，有沒有這樣跟你講？沒有呀，整本《六祖壇經》沒有看到，他在山裡面怎麼砍柴、他怎麼悟道、他去看什麼經，完全沒有講，而且六祖不識字，他看誰的經？對不對？《六祖壇經》沒有跟我們講他是怎麼開悟的、他怎麼參禪的，都沒講。當然可能有跟弟子講，但是整本《六祖壇經》是法海寫的，法海寫的壇經沒有記載。28。。
我們認為六祖可能有跟弟子講怎麼參禪，要怎麼悟、怎麼悟，可能有講，但是整本《六祖壇經》裡頭，關於法門，很少講；他本身怎麼悟道、怎麼參禪，我們也看不出來他怎麼悟道、怎麼參，都沒有寫。《六祖壇經》裡有沒有寫他怎麼參、怎麼悟？沒有呀，他都講理！理上跟你講要怎麼、怎麼，是什麼、什麼。那麼，眾生有的人根器很利，聽到以後就豁然開朗，智慧就打開了。那麼，有些人把《六祖壇經》看了一百遍、讀了一千遍還是不能悟，這種人也是很多。犀利的人一看《六祖壇經》，就怎麼樣？就悟入很深了，一見到六祖講這個理，他就可以悟入了。有些人就不行，看了一百遍、一千遍，可能也看不出六祖在講什麼。
當然我不是講各位，你們都很有根器的，能夠聽這個法，根器都很好的。但是我們要了知，如果「事」能夠先除去的話，即使「理」還沒有很透徹，那沒有關係，「事」先除去，這個很好。譬如說，我們認為，六根、六塵、六識，這個執著性能夠把它瓦解掉，雖然我們不懂得它什麼道理，不懂很深奧的道理，但是假設我們的確把六根、六塵、六識除去，這個執著性能夠瓦解掉，八識的種子可以瓦解，那這樣也是很好，雖然「理」不是懂得很深，那麼「事」如果能夠悟入，這樣也了不起，也是很好的。
所以，若諸眾生永捨貪欲，先除事障，眾生把貪欲捨掉，先把這個「事」除掉，事障，事的障礙先除掉；未斷理障，但能悟入聲聞緣覺，雖然還沒有斷除理障，那麼就可以悟到聲聞緣覺的境界。譬如說，我們這個六根、六塵、六識，能夠除去，破掉它。那麼破掉「五蘊」，色、受、想、行、識，把它破掉，一層一層的破，先破色蘊，再破受蘊，再破想蘊，色受想行，行蘊再破，最後八識整個瓦解掉，如果能夠這樣做的話，即使我們沒有悟得很高的道理，但是這個「事」能夠做到，也了不起，事實上也是會有很深的體悟。
打一個比喻。譬如說，身體有病，那麼我們不需要怎麼樣？不需要去研究藥的藥理是什麼、病因是什麼，我們只要吃對藥就好！對不對？比喻啦，我們身體有病去看醫生，醫生問診檢查，病情診斷出來以後，醫生就會開藥給我們吃，就用藥，對不對？醫生用藥，開藥給我們吃的時候，有沒有給我們說明藥物的藥理，病因、病史？或者是這個細菌的生活史，你是怎麼感染的，這個病從哪裡起的、要怎麼滅，滅的過程都跟你講很清楚，要不要這樣？大部分的醫生都不會這樣，也沒有時間跟你講，為什麼？跟你講了，你也不明瞭，對不對，他只要把藥開給你，開對了，你回去老老實實吃藥，病就會好了。
那麼這個病好了，是不是因為你懂得藥理，它好了？懂得這個藥性，它好了？不是呀，是你吃對藥！吃對藥了，身體感染的細菌滅去了，那麼細菌不存在以後，這個身體就慢慢恢復，修復好了，病就好了。我們並沒有去了解藥物的藥理，細菌的生活史、要怎麼樣除去它的過程，都沒有，吃對藥就好了嘛！這個是比喻，就是從「事」方面來解決！沒有從道理來解決。
從道理來解決，有時候解決不了，要「事」來解決比較好，「事」做到了，「理」你就懂了，很容易懂；如果光懂「理」的話，「事」沒有做，恐怕也不行，一樣輪迴。我們打一個比喻，譬如說，身體有病，我們感染細菌，身體發炎了，那麼這個細菌，我們也懂了他的生活史，對不對，我們也知道這個整個過程，感染的過程，藥理，你都研究的很透徹，那麼我問你，如果你這個藥不吃，病會不會好？還是不會好，發炎照發炎，死都會喔！對不對？所以我們要緊的，還是「事」做到比較要緊！如果我們懂藥理、藥物學，細菌的生活史、滅菌的過程，怎麼發炎、細胞怎麼修復，這一些我們通通了解，如果加上這個藥也吃下去，當然是最好，「理」你也懂，「事」也做到，當然是最好；如果我們不懂「理」，「事」有做到就比較重要！如果我們光懂「理」，「事」不做到的話，也是沒用，我們光懂藥物學，自己有病都不吃藥，藥都不吃下去，懂藥物有什麼用？沒有用啊。那麼世尊也是一樣，他「理」懂，「事」也做到，證道以後將所有的佛法，他懂的、他知道的、十法界的，通通怎麼樣？傾囊而出，告訴我們要怎麼做、怎麼做，所以經典很多，大家都可以看。
善男子！若諸末世一切眾生，欲泛如來大圓覺海，先當發願，勤斷二障，二障已伏，即能悟入菩薩境界。若事理障已永斷滅，即入如來微妙圓覺，滿足菩提及大涅槃。
如果你要入如來的大圓覺海的話，要明心見性，那麼要先怎麼樣？先當發願，勤斷二障，要很勤勞的斷除理障跟事障。如果理障你已經斷除，你懂理，但是沒有被理所綁住；你懂事，這個事你也做到了；譬如說，你知道五蘊要怎麼破除，你知道要怎麼樣破四相，那麼你斷除五蘊了，四相也破了，這個理障跟事障都已經斷除，二障已伏，都做到了，懂理，事也做到了，即能悟入菩薩境界，這樣就很容易入菩薩的境界。
善男子！若諸末世一切眾生，欲泛如來大圓覺海，先當發願，勤斷二障，二障已伏，即能悟入菩薩境界。若事理障已永斷滅，即入如來微妙圓覺，滿足菩提及大涅槃。
若事理障已永斷滅，如果你的理障跟事障都斷除了，那麼就怎麼樣？很容易開悟了，即入如來微妙圓覺，滿足菩提及大涅槃，就能夠滿足大圓覺海，就是明心見性了！能夠證悟實相，能夠明心見性。所以理障跟事障都要斷除掉，愛欲這一些都要斷除，五蘊要破除，就能夠滿足菩提這個大涅槃，能夠證到實相的本心。。28。
善男子！一切眾生皆證圓覺。逢善知識，依彼所作因地法行，爾時修習，便有頓漸。若遇如來無上菩提正修行路，根無大小，皆成佛果。若諸眾生雖求善友，遇邪見者，未得正悟，是則名為外道種性，邪師過謬，非眾生咎。
這裡講，善男子，就是有根器，對佛法能夠深入，知道世尊講什麼的人。那麼一切善男子，如果要證入圓覺的體性，如果要明心見性的話，逢善知識，依彼所作因地法行，根據善知識他給你指引的路，就有不一樣。
有些善知識是用漸法，循序漸進地一步一步，讓你走這一條開悟的路。有時候我們遇到的善知識，他是直接了當給你指出明路，譬如說，我們在禪門就是直接了當告訴你：「除去一切的幻境！」這樣是最快。那麼，如果你是一步一步的去做，當然也可以，問題是非常的慢。譬如說，我們要修行，從開始到證悟實相，要花多少時間？可能有些人說：「我這一輩子沒有辦法證道。」，也有人說：「我這一輩子一定要證道。」，根據你發願、發心的強度，當然作用就有不同，那麼根據你的善知識給你指引的路也有所不同，所以結果就不一樣。
那麼，禪門是要怎麼樣？
掃盡一切法！破盡一切相！哪有什麼相讓你可得呢？譬如說，你入這個禪門，你必備的條件就是要破相！你不可以怎麼樣？你不可以著相，你不可以要什麼神通。如果你想要什麼神通的話，鐵定你破不了這個「我相」！要證悟實相，你沒份了，為什麼？因為著相以後，你會執著一切相，你會來來去去，你會想死後要去哪裡、要從哪裡來：「是不是要到東方？還是要到西方？」會有種種的遐想。那麼，這個就是根據你的善知識給你的認知不一樣，你所走的路將來花的時間就不一樣。
如果是禪門，就要怎麼樣？
佛來佛斬！魔來魔斬！一切俱斬！但是這句話，一般人是沒有辦法接受的。有些人認為：「佛那麼好，你為什麼斬呢？魔來了，你斬也就算了。佛來，你還斬？的確是很可惡，你們不慈悲啊！」就會有這樣的想法。
假如你有這樣的想法，那你入不了禪門，這個禪門你入不了。
為什麼？
根器的問題啊，著相！
如果是真佛的話，會不會來來去去？不可能呀，實相法身佛會來去嗎？不可能來去，也不可能來接引你什麼，對不對？譬如說，這個虛空，它從哪裡來？它又從哪裡去？它又接引你什麼？對不對？那麼實相的法身佛也是一樣！不會來，也不會去，也不會跟你說佛法，都不可能！實相，體性啊。那麼會來去的那個『佛』，是什麼佛？一定是「報化」佛，幻化的！不是真的。那麼，如果能夠被你斬掉的佛，有沒有用？根本沒有用，為什麼？因為他能被你斬掉嘛，會被你斬掉的佛，還有什麼用呢？對不對？
（ 實相法身 金剛經：威儀寂靜分第 29 如理實見分第 5 法身非相分第 26 ）
所以會來來去去的那個佛，是什麼佛？「報化」，幻化的佛！不是實在有的。所以，禪門如果碰到佛就斬佛了！為什麼？因為幻的佛嘛，能夠被你斬掉的一定不真實，不能斬的那個才是什麼？「法身」佛。那麼，你也斬不掉啦，譬如說，虛空，對不對，這個虛空，你斬的了嗎？斬不了嘛，你沒有辦法斬斷虛空，對不對？能夠被你推倒、斬掉的、除去的，是什麼？一定是有相的嘛！山河大地、石頭瓦塊、牆壁，這些都可以被你推倒，對不對，那虛空，你推推看？你斬斬看？沒辦法。
那麼實相法身佛也是一樣，真佛你是斬不了，被你斬掉的一定是什麼佛？假佛。那麼一般人聽這個，一定怎麼樣？聽不進去，也沒有辦法接受，都認為：「我們要拜佛，要慈悲，我們要禮拜。」那麼禪門就講，如果你有這種想法，那是下根人，沒有辦法入禪門。為什麼？你著相啊！你一著相，你有辦法開悟嗎？沒辦法。為什麼？你四相破不了，五蘊破不了，永遠都是在幻境裡面打滾的眾生！所謂「下根」就是聽不懂佛法，也信不下去，著相。
像各位都是什麼？上根人啊，能夠聽得下這個佛法。為什麼？如果你聽不下的話，你一下子就關掉電視了，你不想聽了嘛，聽不下去，對不對？你能夠接受，能夠聽得下來，表示你是上根人，能夠破相的人啊！
不要小看自己，我們不要認為：「我們這一輩子沒有指望，沒希望了，不能證道、不能見性了。」也不要這樣認為。世尊他也是人，對不對？既然世尊可以見性，我們為什麼不能見性？世尊去聽誰講佛法？沒有呀！他自己獨覺開悟了。
我們現在有世尊留下來的佛法，我們會更怎麼樣？更快速啊，因為他指出明路，不會讓我們團團轉，繞遠路，所以我們更有福報。所以，我們不要怎麼樣？不要自暴自棄啊！我們鐵定要花時間入禪門，花時間參禪，自己開悟！自己要開大智慧！所以我們有這個機緣，大家在這裡一起來研究佛法是非常有福報的，我們要珍惜。
善男子！一切眾生皆證圓覺。逢善知識，依彼所作因地法行，爾時修習，便有頓漸。若遇如來無上菩提正修行路，根無大小，皆成佛果。
這裡講，依彼所作因地法行，就是在因地修行的時候，那麼在因地修行，要幹什麼？要證果位，證入果地。
那麼現在說個「證果位，果地。」，也是假說方便。事實上，實相本體有沒有果位？沒有任何果位！破掉「我相」，哪有什麼果位，對不對？
現在我們所聽到的「要修行、要證道，證果位！」，這個果位是什麼果位？一定是虛幻的果位，假的果位。為什麼「假」？因為會來來去去！那麼，法身佛是不會來去，《金剛經》講*，如來者，無所從來，亦無所去，對不對？「法身」如來沒有來、去，法身怎麼來？又怎麼去？實相不動的體性，怎麼會來去？是眾生的本體啊！我們的身體會壞掉、滅掉，那麼我們的心，實相本心會不會滅？不會滅！實相本心也不來、也不去，也不生、也不滅，我們在輪迴的時候下地獄，我們的實相本心也沒有少一點點；世尊證道，他的實相本心也沒有多一點點啊；而且是一體實相！實相不是你的，也不是我的，是眾生一體實相。
（ *請見 金剛經：威儀寂靜分第 29 ）
那麼說個「一體實相」，也是怎麼樣？也是方便說啊，不然怎麼說？怎麼一體？一定是有個「不一體」來跟你相對，你才說「一體」，對不對。所以，這個佛法為什麼很難講，你這樣講也不對，那樣講也不對，對不對？不可說啊！「那麼不可說，你還說！」不然怎麼辦？還是要勉強講，不然沒有辦法講，那麼眾生也不知道什麼是佛法，變成亂修一通，這樣怎麼見性？不可能啊，走錯路的人，永遠達不到目的地。
所以我們這一期的壽命非常地有福報，有經典讓我們依止，所以不要走錯路。那麼根據善知識的指引，眾生很有福報，就是不會走錯路。那麼，我們的世尊是什麼？大醫王！他醫眾生的病，他是大醫王啊，他知道眾生毛病在哪裡，眾生墮在哪裡跳不出來，眾生他迷糊在哪裡，世尊知道，所以他講很多佛法來接引眾生。只是眾生一頭霧水，迷迷糊糊，聽不懂也看不懂經典，自己想自己對！這樣的話，冤枉路就走遠了，你要明心見性就不可能了，不知道要多少劫。
遇到真正的善知識，也算我們有很大的福報。在因地修行的話，能夠走近路當然是最好，如果走遠路的話，不知道要多少劫還不能開悟。那麼繞遠路，我們要考慮到什麼？考慮到這一輩子如果沒有證，下一輩子能不能夠做人，還是未知數啊！所以走遠路很不可靠，也很危險！所以我們要利用這一輩子好好的來努力，來參禪一番，來見性，來開悟。。。
所以因地法行，在因地修行的時候，就有頓、有漸的差別相，根據你所認識善知識給你指引的話，或者是你自己的根器走這一條路，爾時修習，便有頓漸，你要修行、要學習，要來證悟，就有頓法、有漸法，就是有快、有慢的路。。。
善男子！一切眾生皆證圓覺。逢善知識，依彼所作因地法行，爾時修習，便有頓漸。若遇如來無上菩提正修行路，根無大小，皆成佛果。若諸眾生雖求善友，遇邪見者，未得正悟，是則名為外道種性，邪師過謬，非眾生咎。
如果遇到真正的祖師、如來、見性的人，他會怎麼樣？跟你指引一條明路，很快能夠讓你見性。如果根器不好，一時不能見性也沒有關係，因為正確的路，終有一天會到達終點。
這裡世尊為什麼講，若遇如來無上菩提正修行路，根無大小皆成佛果？這一段話並不是說，我們遇到世尊以後，就馬上明心見性，馬上開悟。因為有些人根器比較好，可以很快開悟；有些人根器就比較差，所以要見性，並不是說一時就能夠開悟。那麼為什麼講，根無大小，皆成佛果，不管你根器好、根器不好，都可以成就佛的果位，為什麼？因為世尊跟你指引了，你遇到見性人給你指引，你這一條路並沒有走錯。沒有走錯的話，終有一天會到達目標，終有一天會怎麼樣？明心見性。最怕就是走錯路的人！你走錯路的話，一輩子都見不了性，那就很冤枉了，繞遠路、繞大路啊！
我們修行有很多方便，有些人說：「我根器不好，我就從最低的，最低的階位，最基本的階位來做起。」這樣當然也很好，你有這種認知，當然好。但是我們認為大家的佛性都一樣，只要我們勇猛，你路走對了，勇猛地走，大家都一樣！世尊可以證道，我們也一樣可以證道，對不對？因為世尊也是人，我們一樣也是人，世尊的本體本性法身也沒有多一點點，我們的本體法身也沒有少一點點，《心經》講的啊*，不生不滅！不垢不淨！不增不減！所以不要小看自己。
（ *請見 心經：般若波羅蜜多心經註解 ）
我們自己要靠自己的力量突破！世尊也是靠自己的力量突破，對不對，所以不要小看自己。世尊也沒有說哪一個佛來接引他，有沒有？沒有呀，他在菩提樹下開悟，自己參禪開悟！當然世尊沒有講說他是怎麼突破的，他在菩提樹下怎麼修，經典上並沒有記載。那麼我們相信世尊一定有用功，對不對，一定是有用功才開悟，至於他怎麼用功、用什麼辦法開悟，那麼在經典裡，事實上，世尊也講了很多法門。
講到這裡，我們又要講了，六祖是怎麼開悟啊？那麼，六祖並不是五祖傳他什麼以後才開悟，他在山上砍柴可能也有參禪，我們認為六祖在砍柴的時候有參禪，但是他怎麼參？怎麼思惟？他並沒有說，《六祖壇經》裡面並沒有說。
那麼我們在《六祖壇經》裡面也可以看出一二，在很多問答，我們可以看出端倪啊，他是怎麼樣？有用功的！用功到一段時間，大悟！大悟以後，他聽到人家在念《金剛經》，他認為：咦？他所悟的跟《金剛經》一樣！所以他趕快要去黃梅那邊找五祖。他並不是見了五祖以後，五祖慢慢教導他才開悟，不是啊！他還沒有見到五祖就已經開悟了，五祖是印證他而已，六祖有沒有跟五祖弘忍學什麼？沒有呀，他自己開悟。
那麼，今天有這麼好的經典讓我們看，我們如果沒有用功，事實上非常的可惜，錯過了這個機會非常可惜，所以大家要勉勵，用功參禪悟道。
若遇如來無上菩提正修行路，如果遇到如來無上菩提的正修行路，根無大小，皆成佛果，根無大小，都可以成就佛果。像世尊時代，大迦葉就開悟了，對不對，也有很多大菩薩開悟。
那麼世尊的時代，有沒有小根小器的？有呀，一樣有。那麼根器小的，有沒有開悟？沒有啊。
遇到世尊，有些人就可以開悟，有些人就不能開悟，難道世尊的法有什麼差別嗎？世尊講的法不一樣嗎？都一樣呀，那為什麼有這樣的差別性？就是根器的問題。有些人聽了，很快就能夠悟入，有些眾生聽了，悟不到啊，所以在世尊的時代，有很多弟子並沒有開悟。那麼，大迦葉就開悟了，很多大菩薩也都有開悟，最後阿難也開悟了。
所以開悟這一條路，是我們有沒有決心、努力不努力的問題，並不是眾生有什麼差別，都在自己！沒有別人！你要開悟也是你自己，你不開悟，要墮落也是你自己，別人是沒有辦法。所以我們要奮鬥，自己打起精神來，奮鬥一番！了卻生死輪迴的這條路，要自己走！
所以，根無大小，皆成佛果，遇到如來的無上菩提正修行路這個法門，根無大小都可以成就佛果，是時間的問題啊，現在雖然不能一時開悟，終究有一天也會開悟。最怕就是路走錯了！我們最怕走錯路，是永遠不能開悟的。
善男子！一切眾生皆證圓覺。逢善知識，依彼所作因地法行，爾時修習，便有頓漸。若遇如來無上菩提正修行路，根無大小，皆成佛果。若諸眾生雖求善友，遇邪見者，未得正悟，是則名為外道種性。邪師過謬，非眾生咎。
走這一條開悟的路，眾生雖求善友，眾生要求善知識跟你討論、跟你指引。遇邪見者，未得正悟，如果遇到的善知識是邪見的話，你就沒有辦法開悟，因為邪見，路走錯了，所以未得正悟。
遇邪見者，未得正悟，就是善知識自己邪見，可能也會使一堆人邪見。所以我們今天有這個經典可以依止，我們不要錯過，這部《圓覺經》非常棒地指出明路。假如說走錯路了，我們找的善知識有邪見的話，那麼不但不能開悟，路越走越怎麼樣？就越遙遠了，是則名為外道種性，那麼你所種下的種就是外道的種。
邪師過謬，非眾生咎。那麼錯，錯在哪裡？錯在邪師啊！眾生有什麼過錯？沒有呀，因為眾生不開悟，他迷糊，才要找什麼？找善知識！那麼善知識指引的不正確，邪見，所以讓眾生不能開悟，這是邪師的過錯、荒謬，不是眾生的過錯。所以，我們要找一個善知識，的確是不容易！你要找到一個善知識，不容易，那麼找到以後，能夠下功夫去研究、實證，也不容易的啦！這一條路，都是靠我們自己堅持去走的。
是名眾生五性差別。
有五種性的差別相。
善男子。菩薩唯以大悲方便，入諸世間，開發未悟，乃至示現種種形相，逆順境界，與其同事，化令成佛，皆依無始清淨願力。若諸末世一切眾生，於大圓覺起增上心，當發菩薩清淨大願，應作是言：願我今者住佛圓覺，求善知識，莫值外道及與二乘。依願修行，漸斷諸障，障盡願滿，便登解脫清淨法殿，證大圓覺妙莊嚴城。
善男子！菩薩唯以大悲方便，入諸世間，開發未悟，乃至示現種種形相，逆順境界，與其同事，化令成佛，皆依無始清淨願力。
在菩薩來講，他化導眾生有種種的方便。世尊說，善男子！菩薩唯以大悲方便，就是慈悲為懷，菩薩都發大願要渡眾，慈悲為懷。這裡講的「菩薩」，是什麼菩薩？「報化」菩薩。
那麼真正的佛，是什麼？「法身」佛！真正的佛，不會說佛法，對不對？世尊會說佛法，大家也會說佛法，大家都會講話，我也在這裡說佛法，那麼真正的「法身」如來是什麼？是實相如來，它不會講話，像虛空一樣，虛空它跟你講什麼呢？對不對？所以我們要有認知，會講話的這種如來是什麼？「報化」如來！不是真正的如來，不是不滅的如來，是會滅的如來。像世尊身體滅掉了，對不對，大家的身體，以後也會怎麼樣？也都會滅掉啊，這個是假的「報化身」。
（ 法身、報化身 金剛經：無得無說分第 7 如法受持分第 13 非說所說分第 21 ）
那麼，我們現在要證的是什麼？
不生滅的，不生滅的體性！「報化」的，一定會怎麼樣？會生滅！不滅的體性才是真正的「法身」如來，我們要證這個！並不是要學什麼神通、學什麼啦，那些都是報化，都會滅掉！學一學也是怎麼樣？白學一場，以佛法來講沒有多大意義，只是自己認為：「我有神通、有什麼，很了不起！」這些在佛法來講，不是一體啊！為什麼？因為你有大神通力的話，還是「我相」，對不對？如果「我相」破了，你還有什麼神通？！是誰有神通啊，對不對，是誰在通誰？這個「我相」一旦破除，哪有什麼神通可見呢？
但是一般的人很執著神通，這些話聽不進去，以為：「我在某某地方神通力很大，我修行修到能夠通什麼法界，這個力量好大！」大家都會執著這種神通力，好像很迷惑、很誘人。那麼以禪門來講的話，神通力根本是幻化的，不是一體啊！我們一再講，要證的是不生滅的實相，並不是「報化」的這種生滅無常的力量。29。。
那麼菩薩以大慈悲方便，就是報化的菩薩，入諸世間，開發未悟，菩薩入世間，變化種種的形相。在人間，報化菩薩來渡人間。那麼菩薩，也可能有慈悲的菩薩，渡地獄也有，對不對，有地藏王菩薩。那麼天堂，怎麼樣？諸天都有菩薩，也在渡天人。地獄也好、天堂也好，四生六道，菩薩慈悲都化渡啊，用報化身去化渡。因為要渡眾，所以他要跟眾生一起！那麼一起，方便來渡眾，眾生需要什麼、眾生偏愛什麼，他就跟他一起，這樣方便來渡脫他，不然的話，你要渡眾很困難啊！譬如說，我跟你在一起，就很容易討論佛法，對不對？如果我不跟你在一起的話，不認識你，那怎麼渡？你怎麼樣跟我研究佛法？當然並不是說誰渡誰，而是有這個機緣方便來研究佛法，來解脫生死。
所以，入諸世間，開發未悟，乃至示現種種形相，菩薩他要示現種種的形相，四生六道，現種種的形相來渡化眾生。逆順境界，與其同事，化令成佛，那麼這個渡化，就有逆境，就有順境，渡化的時候，當然得到的境界就不一樣。有時候有逆境，有時候是很順的，很方便，有時候就有不同的逆境過來。不管逆境也好、順境也好，與其同事，化令成佛，那麼菩薩跟他一起同事，就是跟他一起在做事，認識他，這樣的話，能夠引導他怎麼樣？明心見性！有機緣就跟他講，讓他可以走明心見性的這一條路，走開悟的路，所以與其同事，化令成佛。
善男子。菩薩唯以大悲方便，入諸世間，開發未悟，乃至示現種種形相，逆順境界，與其同事，化令成佛，皆依無始清淨願力。
有願力，就能夠達成。我們做任何事情也是一樣，有願力，有這個希望能夠達成。有願，有希望，希望能夠渡眾，那麼就產生一股力量，所以這個願力是一股很大的力量。
我們要參禪，也是要怎麼樣？發願！那麼發願，並不是向佛發願，而是向自己發願。為什麼要發願？如果我們發願以後，就有一股想要突破的力量！如果我們不發願，就會怎麼樣？三天打魚，二天曬網，進步不了。因為我們眾生都有惰性，很懶惰，今天用功了，明天就要休息；後天用功，過幾天又休息了；這樣停停進進，進進停停，這樣不容易達成。
這一期的壽命有限，我們為了要達成開悟的目標，就是自己要對自己發願！我們並不是向佛發願，你對佛發願有什麼用？沒用啊，對自己發願，產生力量！
有些人說：「我在佛前發願，佛會保佑我會怎麼樣。」那是你的想法，對不對，我們也不必去說什麼，你要發願，你就發。那麼我們認為，對自己發願，這股力量才是強大！自己對自己發願，勢必要怎麼樣？要努力一番！這個力量很強大，所以自己對自己發願，皆依無始清淨願力。。29。
那麼菩薩要渡眾，他也是一樣啊，看到眾生跟他是一體的，眾生的實相本體，跟佛、菩薩，大家都是一體的，這個佛性是一體的佛性，所以會發大願力。菩薩證了菩薩的果位以後，他也希望眾生能夠了脫，能夠解決生、老、病、死的輪迴相，所以他發了大願力，所以菩薩皆依無始清淨願力。
善男子。菩薩唯以大悲方便，入諸世間，開發未悟，乃至示現種種形相，逆順境界，與其同事，化令成佛，皆依無始清淨願力。若諸末世一切眾生，於大圓覺起增上心，當發菩薩清淨大願。
眾生有惰性，有時候會有傲慢的心，我們眾生都有啦，有時候會起傲慢，所謂貪、瞋、癡、疑、慢，疑惑、傲慢都會。如果這樣，要怎麼樣對付自己的傲慢呢？就是要發菩薩清淨大願。
應作是言
要這樣的一個發願，作這樣的一個是言，為什麼？因為這樣才可以產生很大的力量。
願我今者住佛圓覺，求善知識，莫值外道及與二乘。依願修行，漸斷諸障，障盡願滿，便登解脫清淨法殿，證大圓覺妙莊嚴城。
要怎麼樣發願？我今天要的是怎麼樣？要證佛果啊，要明心見性！我不跟外道一起。
我們眾生在發大願的時候，要發什麼願？要發證道，明心見性的大願！不求外道，因為外道很容易墮入神通，外道很容易引起邪見，不能夠明心見性，所以我們在因地的時候，要發大願。當然你發了大願以後，果地就會證到大的果位，你發明心見性的願力，當然你將來的成就就是明心見性，你發開悟的、要證道的願力，將來你就可以完成開悟證道這種結果，像世尊一樣開悟，明心見性，證道。如果你只發小小的心：「我要修神通，我要怎麼、怎麼。」那麼以後你所證的還是一種神通的啦，那個就是幻化的，不能開悟的，還是墮入大輪迴。
我們一再講，如果沒有發明心見性的大願，是不容易達成的。
為什麼？
力量不夠！譬如說，我們發大心要考上榜首，考試要第一名，如果有發大心的話，就有可能考第一名，會努力呀，對不對？如果你不發願要考榜首第一名的話，就會變成這種心態：「我隨便讀一讀，有讀就好，有考取就好。」當然你可能會考取，但是要考上榜首，不容易啊！對不對？所以根據我們所發的願力，就有強大的力量去完成，這個很重要！所以我們在因地發心的時候，要發大心。
莫值外道及與二乘，這個「二乘」就是自己離開三界輪迴，二乘就是慢慢來，一步一步來。那麼，我們佛門也是先要怎麼樣？要自己開悟啊，先有自己的力量。你要去教導別人，你要自己先怎麼樣？先有悟的功能，你先有悟，有這個力量才能夠接引人家，讓人家聽的沒有疑惑。如果我們要接引眾生，但是講的法會讓人家笑話的話，人家笑在心裡，會不會跟你學？不會啊！你所發的疑問，他都沒有辦法跟你解決、沒有辦法解答，那你要不要跟他學？不要呀。譬如說，你問我一些問題，我都沒有辦法答覆，那你還跟我學什麼？我也沒有資格教你，對不對，所以一定是自己怎麼樣？自己先有證的能力，才能夠接引眾生，這是菩薩最基本的要求。
我們現在在這裡研究佛法，有這個因緣很好，並不是誰教導誰。以實相體性來講，如果說：「我直了老師教導各位。」這是笑話！「你們各位聽我的佛法。」這個怎麼樣？也是大笑話，對不對？事實上，以一個體性來講，無我、無人、無眾生、無壽者，我請問大家，是誰教誰？沒有啊！
那麼說沒有，你會認為：「直了居士，你說沒有，你還在那裡說佛法，你說什麼佛法？！」你可能這樣疑惑。
那麼，這個根據什麼？「幻」的這個境，才說有！我們要突破幻境的人，夢還沒有醒的人，那麼就是有！有你、有我、有眾生、有四相，這是幻境。以實相的本體來講，一旦突破，你會不會說我渡眾生？絕對不會！如果你還有「我渡眾生。」的這種想法，你絕對不見性，也就是這個「我相」根本沒有破！你還渡什麼眾生，那不是很笑話嗎？對不對？所以不能說誰渡誰，這個都是笑話。。。
那麼我們在這裡，大家這一期的報化身能夠一起研究，一起實證來突破這個幻境，那該有多好！所以理論上不能說：「誰被誰渡。」，「誰渡誰。」這個都不能成立！以禪門來講，這是笑話！體性一體，誰渡誰？沒有啊！
所以，求善知識，莫值外道及與二乘，求善知識，我們不要跟外道走外道的路，這樣是不能開悟的，這個很重要。
若諸末世一切眾生，於大圓覺起增上心，當發菩薩清淨大願，應作是言：願我今者住佛圓覺，求善知識，莫值外道及與二乘。依願修行，漸斷諸障。障盡願滿，便登解脫清淨法殿，證大圓覺妙莊嚴域。
依我們的願力，就漸漸地斷什麼？障礙。斷什麼障礙？斷這個理障跟事障。
理障跟事障這兩種障，都會障住我們的佛性，讓我們不能開悟，證不到佛性。如果我們這個「無明」斷除掉的話，就會怎麼樣？真正的開悟！那種開悟是一悟永悟，一悟的時候，永遠悟，永遠不會再迷。
一般所講的「悟什麼，悟到什麼。」那都是什麼？小悟。有些人說：「我小悟好幾千次，我大悟一兩次。」這個大悟幾次、小悟幾千次，算不算開悟？事實上，不算。
為什麼？
你有悟那麼多次，那我們要請問，你悟的哪一次才是實相？實相有悟那麼多次嗎？沒有啊。如果一個人說：「我悟了好幾千次。」你相信嗎？悟了好幾千次，到底哪一次才悟到實相？那麼，哪一次悟的不是實相？你很難辨別呀，實相哪有那麼多悟的？對不對。所以，一悟永悟是怎麼樣？悟一次而已，一次悟了就是永悟。
打一個比喻。譬如說，一個氣球，我們要把它弄破，那請問各位，把氣球弄破，是弄破一次？還是弄破好幾千次？有可能這個氣球被你弄破好幾千次嗎？那不是笑話嗎？所以，有破就是一次！一次就破。那麼一次破了以後，能不能再破？不能啊，氣球你弄破它以後，你還在破嗎？沒有啊！你破了好幾次，甚至於你破了這個氣球好幾千次，那不是很笑話嗎，對不對，所以悟只有一次而已，所謂一悟永悟！像釋迦牟尼，他只有一次目睹明星而見性，在菩提樹下目睹明星而見性，就那麼一次開悟了，那麼就永遠開悟，不會再迷掉，一悟永悟，不會再迷了，就入了什麼？無餘涅槃。世尊有沒有講：「我悟了好幾千次喔！」有沒有？沒有呀！悟了好幾千次，那到底哪一次悟的才是真的？所以我們這個路要很清楚。。。
這裡講，漸斷諸障，為什麼漸斷諸障？因為眾生要斷這個障礙，很不容易。
打一個比喻。我們要破掉五蘊，要怎麼做？五蘊，色、受、想、行、識，對不對，我們首先要怎麼樣？破掉色蘊。色蘊破了以後，自然就會進入到受蘊。受蘊破掉以後，就會進入什麼？想蘊。五蘊，那麼破色、破受、破想、破行、破識，這個是怎麼樣？漸進的破。當然也可以一起破，如果根器好，一破，一起破！五蘊一起破！那麼這個是比較不容易。
那麼漸進的破，就有先後。譬如說，一條繩子，把它結成五個結。我請問大家，如果要把這條繩子的結解開來，是不是要先解開最外面的這一個結，先解開嘛，對不對？解開最外面這個結以後，再進去解裡面的結，一個一個解，解到最後，最原始那個結把它解開，那麼這五個結就可以全部解開了。全部解開以後，這是什麼？一條繩子！你就看見，原本是一條繩子。那麼結了五個結，如果我們不從最外面這個結把它解開，我們是亂拉這一條打結的繩子，我請問大家，你這一條繩子亂拉的話，是不是越拉越緊？越拉越緊，這五個結就沒辦法解開。
那麼我現在用這樣的比喻，「五蘊」就好比一條繩子上打了五個結。事實上，嚴格講起來，「五蘊」這個名稱雖然有五，事實它只有一蘊！就像一條繩子雖然打了五個結，但是事實上，繩子只有一條！為了方便說法，也為了方便破五蘊，所以我就用繩子的五個結來比喻。那麼，我們要破掉這個五蘊也是一樣，先破這個色蘊，就好比一條繩子結了五個結，要先解開最外面的結，然後再解開第二個結，一直到最裡面的結也被打開。
好，要破五蘊也是一樣，要先把色蘊破除！那麼要怎麼破？
當然，破的方法很多。以禪門來講，就是參禪！大智慧打開以後，它自己就破掉！不是「我們起一個思想、起一個念頭，我們起意去破它。」如果你起個意去破它，絕對破不了！根據我個人的經驗，起意、起思想、起念頭要去破它，破不了！這是我個人的見地，也是我個人的經驗，跟大家一起分享。如果我們要破五蘊的色蘊，不能將繩子越拉是越緊，我們先破這個色蘊，要參禪！當智慧打開，它自己就瓦解掉，色蘊自己就瓦解掉！並不是說我們要弄個念頭、弄個怎麼樣的一個思想，或者是故意的去把它怎麼樣，都不是！事實上，我們的大智慧一打開以後，這個色蘊它就破除，自己破掉！而不是我們有辦法起個念頭去把它破掉，不是的。
那麼色蘊破了以後，就怎麼樣？見到受蘊了。那麼受蘊一樣，受蘊也被什麼破掉？大智慧破掉！所以這個「金剛・般若・波羅蜜」非常重要！要實證這個「金剛」法身的話，一定要怎麼樣？大智慧！也就是「般若」智慧。那麼，這個是什麼？慧劍！像一把很利的慧劍，可以斬斷任何東西，我們的眾生本有的「般若」啊！這個眾生本有的般若就像一把無敵利劍，能夠斬斷一切的東西，這個超級無敵！所以，我們要怎麼樣？要利用我們的大智慧，打開智慧以後，本身自己就會破，這是跟各位一起分享。
大智慧，人人都有，大家沒有少一點點，世尊也沒有多一點點，都一樣！只要我們打開大智慧就好。
我們這個腦筋想來想去，包括講經說法，這個是不是大智慧？其實不是，這個是有作思惟！並不是大智慧。現在我跟各位講經說法，這個是什麼智慧？凡夫的智慧，並不是大智慧，大智慧不在這裡，這個是生滅法！腦筋的思惟、念頭，腦筋的思惟模式，這個都是什麼？虛妄相，並不是大智慧。
真正大智慧一打開的話，它本身就破除什麼？破除五蘊！所以不需要我們煩惱，就是一把金剛智慧的利劍，智慧利劍能夠除去五蘊！那麼一打開以後，色蘊就會被破掉。那麼見到這個受蘊，受蘊也會怎麼樣？被破掉。破掉以後，想蘊怎麼樣？也會被破掉。破到最後，阿賴耶識也會被破掉！色受想行識，五蘊全部會被怎麼樣？被破掉，就像《心經》講的*，行深・般若・波羅蜜多，時照見五蘊皆空！五蘊被大智慧給斬除、瓦解掉了，它本身自除！不是我們故意破除。如果我們故意去破除，就是什麼？有作思惟！這個還是幻化的腦筋在作用，這是我在這裡跟各位一起來分享。
（ *請見 心經：般若波羅蜜多心經註解 ）
那麼漸斷諸障，如果理障跟事障都斷盡了，障盡願滿，就滿足你所發的願，滿足要破二障的願。二障一旦被你破除以後，便登解脫清淨法殿。什麼叫「解脫清淨法殿」？就是明心見性！你就可以證到實相。那麼這個實相是清淨不染，你也污染不得，沒有辦法把這個清淨的實相污染，它本身就不污染。
打一個比喻。大家都知道，水跟油是不能混在一起的，油跟水是永遠混不了，我們把它混一混，還是會怎麼樣？分開啊。如果我們勉強用加壓的辦法，用熱的辦法再加上高壓，把這個水和油，高壓加上高熱硬把它混在一起，它最後還是會分開，油跟水是不能混在一起，混不了的，對不對？
同樣的道理，我們這個實相本心也是一樣，實相本心跟污染的幻相，是不能怎麼樣？不能混在一起的，混不了，實相是實相！因為「無明」以後，產生種種虛幻的假相，那麼這些假相滅掉以後，實相是不會滅的！這個一定要實證，才能夠了了知、了了見，不然的話，我們如果沒有實證，就會走到什麼？很容易走到「緣起性空」的那一條路。
「緣起性空」那一條是不能見性的路！
我們最怕走入什麼？緣起性空，那是假相啊。會緣起，性空緣起，那製造什麼？生滅假相！製造痛苦！這一條路不能走進去，如果走了以後，不能見性，永遠在哪裡跑？因果輪迴跑！永遠墮在因果輪迴裡面。因為會緣起，緣生！緣滅！緣生！緣滅！那麼就有因有果，這是相對法！因、果、因、果，相對法！一直在墮入因果，就有因果報，就會受報，善因就善報，惡因就惡報，永遠在報！逃不出大輪迴，修不完了！所以不能夠墮入緣起性空的那一條路，我們要證入實相本心這一條路。
便登解脫清淨法殿，就是能夠明心見性。證大圓覺妙莊嚴域，證大圓覺的妙莊嚴域，就能夠證入實相本心，所以講證大圓覺。證大圓覺，所謂的「大圓覺」也是不可說，是勉強講的。這個妙的莊嚴域，「莊嚴」就是實相才莊嚴，不生滅才莊嚴，對不對？
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。1997/04 台北中和演說 Budda-12-8，14］