文殊師利菩薩＿問答
大家好，今天我們來講圓覺經。
這部《圓覺經》是以圓融無礙，見性，達到最究竟的理體，作為立論。「圓覺」就是圓融無礙，覺悟到實相本體，所以講圓覺。
眾生都是因為不能離幻，妄認！所以不能見性。眾生一旦著相，不能夠離相，被幻相所纏住，就沒有辦法開悟，圓覺的體性就不能浮現。
這一部經典是教我們怎麼除去幻境，除去妄認。眾生都妄認四大為自己，所以這個「我相」破不了；又妄認一切的假相，妄認眼、耳、鼻、舌、身、意感覺得到的，為自身的對象；所以一旦有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，一切的幻相全部建立起來！一旦幻相建立以後，實相就沒有辦法顯現出來。
如果我們要到達圓融無礙的覺悟，要怎麼樣？要離「幻」，要除去幻相，才能夠覺悟！這個體性，不生不滅的實相本體才會顯露無遺。如果我們沒有離幻，沒有斬掉「五蘊」、破掉「四相」，徹底的離幻，就沒有辦法離開輪迴，就會永無止境的輪迴下去。
其實，輪迴也是假相，也不是真正有輪迴。因為眾生有病，什麼病？妄認的病，妄認四大為自身相！這種病很嚴重，就好比一個人精神有病的話，他會看到空中或者是周圍有很多人跟他講話，有很多幻相會顯露出來。那麼，這個精神的病一旦醫好以後，這些假相，或者是幻的人跟他講話，都會怎麼樣？都會消失。
這也好比我們眼睛有病，看到空中很多空花。那麼這個病沒有醫好，空中的花，怎麼樣？沒有辦法瓦解。所以我們不是要去消滅空中的花，而是要醫病！把自己的病醫好以後，空中的花，怎麼樣？自然除去。
所以，我們眾生不是要修什麼。很多人說要修行，要怎麼修、怎麼修，每個人都說了一套修行的方法。其實，你要修什麼？能修成功的，一定會怎麼樣？一定會壞掉！成、住、壞、空啊！所以不是要『修』什麼，而是要 離「幻」，把幻境除去，不要妄認，破幻就成功了！不是要怎麼修、怎麼修，都不是。
這一部《圓覺經》叫我們要圓融覺悟，要破相！要離幻！一切的相都瓦解，離幻之後，就能夠覺悟到實相本體，原原本本的實相本體就會顯露。
好，我們來看圓覺經的內容。
如是我聞。
「如」是指，真如的法性，法身，佛性。
「是」代表圓融無礙，表示體、相、用是一體的，也就是佛性圓融無礙。
「我聞」表示阿難親耳所聽，真正如理如實聽到的，沒有虛假，這部經典是佛所說的，佛在說圓融無礙的佛性，要讓眾生明心見性，所以講如是我聞。
一時，婆伽婆入於神通大光明藏
「婆伽婆」是佛的別名。佛有十大的名稱，種種的名稱，婆伽婆是名稱之一。
「一時」，本來法身實相是沒有時間相，這裡「一時」要怎麼解釋？表示應機。為什麼應機？因為世尊講這一部《圓覺經》，要適合聽經人的程度，要適當的時機，各種條件都具備才開演。譬如說，我們教小孩，要看這個小孩能否接受教育，那個時間點到了沒有，他的程度到了沒有，有那個時機否，我們講的內容是否適合他，種種條件。那麼世尊講法也是一樣，藉由這部《圓覺經》，不但是講給大菩薩聽，實際上是藉由大菩薩所發起的因緣，來說這部《圓覺經》給後世的眾生，依這部《圓覺經》真正的方便來成就。
入於神通大光明藏。這個入於神通大光明藏，不是一般人講的「有什麼神通，會通哪裡去。」不是這個意思。
入於神通，什麼是「神通」？「神」是本性，對於本性通達無礙，了了見，才叫神通；能夠了了知、了了見，通於實相，才叫神通。不是一般人所講的「知道人家什麼祕密，看到什麼他方世界。」這種神通，如果有這樣神通的話，一定不是實相本體！一定還有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，才會通哪裡去，才有一個對象可通，對不對？
入於神通大光明藏，就是無我、無相，破掉一切的幻相，這種對實相本體的通達無礙！並不是說要通哪裡去。如果會通哪裡去，一定這個「我相」未破，對不對，有「我」嘛，有我才會通一個對象。如果這個「我」沒有的話，你說是誰在通？要通哪裡去？不可能通嘛！對不對？就像這個虛空，虛空要通哪裡去？虛空要通哪一個虛空去？因為虛空是一體的，對不對，這個虛空要通哪裡去？！就沒有什麼神通了。那麼這個虛空是無邊際，而且是一體的，一體虛空，那麼這個虛空要通哪一個虛空去？沒辦法通。如果講：「這個虛空通另外一個虛空。」那不是笑話嗎？對不對？所以看經不能依文解義，經典有其本意，絕對不能扭曲。有時候我們看經典，會有遐想：「佛一定有很大的什麼神力、什麼神奇。」這一些都是妄想！我們要除去妄想，而不是要建立妄想。
那麼，入於神通大光明藏，什麼是「大光明藏」？「大」是無邊，無邊際。「光明」就是不污染。
「光明」是不是發光？ 不是。
有人說：「打坐看到光，哇！光爍爍。」那是幻境！一切的光都是幻境，會生滅！世尊說的「光明的法界」，並不是光的法界，千萬不要搞錯。「光明」是一種形容，不是說：「光！光到像太陽那樣亮！」
有人說：「打坐，放光，比太陽還亮。」這個「我相」沒有破，還有一個「我」在看到光。一旦「我」拿掉，什麼人看到光？對不對。
所以大光明藏，「光明」是什麼？光明代表不染，本性通達無礙，不污染。「藏」就是含藏一切法界，實相本體含藏一切法界。所以講，入於神通大光明藏，就是世尊對於這個實相本體，了了知、了了見，不是「有什麼神通，通哪裡去。」千萬不要誤解，變成神話！很多人看經典，都把它看成神話。其實經典是很真實的，是你不解經典，並不是這個經典有什麼神話、神奇，都沒有。
三昧正受。
這裡講三昧正受，「三昧」就是正定。世尊證悟實相之後，了了知、了了見，這個本性是不動不搖的，就像《心經》所講的*，不生不滅，不垢不淨，不增不減，本性不動不搖。
（ *請見 心經：般若波羅蜜多心經註解 ）
三昧正受，什麼是「三昧」？就是大定，本性就是大定。大定，並不是「起個念頭集中心念，把它定住。」，「打坐，把心念定住。」，不是。像我們人都要吃飯、講話、走路，那麼世尊當時有沒有吃飯？有；有沒有走路？有；會不會說話？也會；這些都需要有念頭才能行動，要不然他怎麼會叫阿難、須菩提、舍利弗這些弟子？文殊、普賢，他會叫名字呀，沒有念頭怎麼叫人？可見世尊有念頭。
現在的人要將念頭定住，入定，對不對？不是，假如將念頭定住這樣是佛；一下子不定，念頭又動，又變眾生；這樣成佛以後又會變眾生，現在念頭定住變佛；等一下要吃飯，念頭動了又變眾生；成這樣的佛是無效之佛啊，馬上會變回眾生的佛，怎麼會究竟？
世尊成佛以後，念頭有定嗎？沒有。我們一旦成就佛道，不管念頭有定、沒定，佛性都一樣現前，這樣才是真的無為大定。
念頭是定不住的。椅子就比你定，你打坐有辦法像椅子這麼定住嗎？沒辦法。所以坐禪打坐的那些人，是什麼？守屍鬼！他們不知道什麼是「禪」，不知道「定」、「不定」跟佛性了不相干！一個見到本性的人很清楚，你念頭定、不定，亂、不亂，跟佛性一點關係都沒有，這才是真正的見性。假如念頭定住以為是清淨，不定以為不清淨，這樣還存有相對性。相對性從哪裡來？「我相」還在作怪！我相沒有拿掉！我相沒破才會搞不清楚，才會想將念頭定住。
一旦「我相」破除，念頭定、不定，跟本性一點關係都沒有。譬如說，一個人和他的影子，有沒有關係？沒關係，影子是因為有光線照到人體，現出人影；人影怎麼變化跟人體有什麼關係？人影就像念頭，念頭變來變去跟本性沒有關係，念頭定、不定跟本性更加沒關係，就像一個人和他的影子根本就沒關係，人影不在了，人還在！不管人影變長、變短、怎麼變，這個身體不增不減，沒差別，這是比喻。所以要看清楚，很多人看不清，都叫人打坐，認影子為身體！永遠不得見性。
三昧正受，「三昧」就是正定。本性是無為大定，不是你可以修的，你是開悟了，證到佛性才知，哇！原來本性大定，不是你可以修為。
所以，說『修』是笑話。
有時候我問，你是要修佛性？或是要修佛相？如果你要修佛相，那麼凡所有相，皆是虛妄！修佛相做什麼？如果你要修佛性，一個證到本性的人絕對不會叫你去修，他清楚啊，佛性不能修，他見到本性是不能修的，所以不會叫你修佛性，佛相也不能修，他會教你怎麼突破見到本性，你就知道本性不能修，而且永遠大定。
不是只有世尊的本性大定，眾生的本性都大定，是你不知道啊，土匪的本性一樣大定，是你沒有實證，土匪、壞人本性都大定，跟你一樣，和世尊一樣，不然佛怎會講，一切眾生皆成佛道？我在《大乘智慧了義錄》也講，不是可以讓你修的，一切眾生，本來成佛，是你沒有實證，是你妄想在滾，就好像你眼鏡戴著不拿掉，你戴著黑眼鏡，看到世界黑漆漆的，你說：「糟了，我來到這麼黑暗的世界。」你戴著墨鏡，你說世界是黑的，豈有此理。我也不要你修什麼，我要你拿掉眼鏡！我可以叫你修眼睛嗎？怎麼修？眼睛好好的，要把眼睛修壞掉嗎？我告訴你，眼鏡拿掉！世界不是黑的，是你戴了墨鏡。所以不是要你修，我是教你如何突破，見性，不是要修本性。
這裡講三昧正受，「正受」就是本性大定，清清楚楚，明明白白，不是受什麼。這個「正」就是正法，真正的法身。「受」不是有個『我』在受什麼，這是形容了了見，本性大定又了了見，清楚！實證後的清楚。。。
事實上，這裡「正受」也是站在眾生聽經的階位而講。一旦證悟實相以後，就沒有受、不受的問題；五蘊都破除了，還受什麼？對不對，色受想行識，五蘊全部都破除，在實相裡面絕對沒有這個五蘊再蓋住。那麼，這裡講三昧正受，「正受」是一種比喻，就是在眾生位的時候，好像這個報身有正受。
所以，「正受」是什麼意思？不受一切受，叫做正受；而不是有受一切受。如果你有「受」的話，一定會怎麼樣？一定會有感覺、有痛苦，會有輪迴相。如果你還有受一切的色、受、想、行、識的話，那不叫正受，那叫做受諸輪迴！因為一切的「受」都是苦相啊！所以千萬不要認為有「正受」和「邪受」的這種分別相，我們看經一定要了知，才不會看錯。
所以這裡講「正受」，就是不受一切受，等於說實相本體是不受一切的受，沒有一切的痛苦相，沒有一切的輪迴相。
一切如來光嚴住持。
一切如來，是講什麼『如來』？「報化」如來。我之前有講過，假如講的是不生滅的如來，「法身」如來，會不會很多？不可能講是很多，不可能講諸，「諸」就是非常多，很多很多，譬如說，諸位、諸佛，這個諸就是很多。那麼，實相有沒有很多？沒有呀！實相只有一個，不可能有很多實相。所以經典講「諸」如來，一定是講什麼？報化如來。一切如來，講的是報化如來，所以講一切；如果是實相如來，不可能講一切。這裡是指報化如來，所以講一切如來。
那麼要教導眾生到達清淨的覺地，就是要教眾生怎麼去證悟實相，所以一切如來光嚴住持，一切的報化如來就是要教導眾生照破幻境、證悟實相，到達清淨的覺地，所以講「光嚴」，形容很莊嚴。「住持」，住於什麼？住於實證，住持就是眾生一定要實證，所以講住持。
一般我們講佛寺住持，住持。真正來講，要當一個住持，應當是怎麼樣？開悟的人、實證的人，才能夠當住持。如果沒有開悟，只是在佛寺、道場裡面，只能說是主持而已，不能稱為住持。
是諸眾生，清淨覺地，身心寂滅，平等本際。
那麼講到眾生，為什麼講「清淨覺地」呢？因為眾生的佛性是一體的，所以在這裡又拉到哪裡講？又拉到實相本體的位階來講。
我們聽經聞法，一定要了知，什麼時候講實相本體？什麼時候講報化身？這個一定要清楚，不然你會一頭霧水，一下子講這樣，一下子又講那樣，你看經一定會看不懂。所以一定要知道，經典這一句講什麼，那一句指的是什麼，你要清楚，是講「報化身」？還是講「實相法身」？你一定要清楚，不然的話，這個經，你會看不懂的。
是諸眾生清淨覺地，這裡的「清淨」，不是相對於「不清淨」的清淨，是代表沒有相對性，超越清淨、不清淨。文字有時很難說清楚，所以是諸眾生清淨覺地，就是一切眾生的清淨圓覺之法身，諸佛和一切眾生平等而且一體，證入佛、眾生圓覺清淨的本性，一體。
身心寂滅，身是幻，心也是幻，「寂滅」就是幻相都瓦解了，一切的幻境都離，就是身心寂滅。平等本際，以前我在《大乘智慧了義錄》講過，「平」就是佛性，「等」是不生滅。身心寂滅，平等本際，就是離開身體與心的一切幻相，進入平等佛性，不生滅的本際。
身心寂滅，就是要離開身、心的虛幻假相，一切的幻境都離。
這個身是幻的，對不對，大家的身體是不是幻的？是幻的。為什麼是「幻」？因為有一天會死掉！會滅掉！大家的身體跟我的身體，有一天，是不是會死掉、滅掉？會呀。那麼這個心，想來想去的心，也是會壞掉的，因為這個心隨著死亡就沒有了。你現在聽經的這個心，和我在講經的這個心，都是虛幻！假的！如果是真的，怎麼會壞掉？怎麼會死掉的時候，聽不見？如果這個心是真的，怎麼會消失、滅掉呢？一定是假的嘛，所以現在各位在聽我講經的這個心，和我在說法給各位聽的這個心，統統是假！一旦死掉以後，統統滅去！沒有！這個是幻心。
那麼身體也是一樣。我們現在這個身體，每天變化無窮，身體的每一個細胞都在變化，生的生、死的死、滅的滅，變化無窮，抓不住的。所以，你要修這個身體嗎？修不勝修，你抓不住，這個細胞一直在換，你要修哪一個？對不對？
這個心念也是一直在變，有變異，有生滅，這個心啊，都在變！那你要修這個心嗎？也修不成，對不對，你能修成功的一定會壞掉。
所以這個心也不是要修，這個身體也不是要修，要怎麼樣？
離「幻」！你有辦法離幻就成功了，無明就可以破掉。一旦離幻的話，五蘊也怎麼樣？會空掉，離幻之後，五蘊它不空而空！因為五蘊本身是空的，不是實在有。
請問大家，空中的花，有沒有？不是實在有啊！因為眼睛有病，才看到空中有花，對不對？
這些四生、六道、天堂地獄也是一樣！因為沒有破相、離相，所以才有天堂地獄這些輪迴相跟著你。如果破了四相，破了五蘊，破了無明，這些幻相都離了、都破了，還有沒有天堂、地獄？沒有啊！都破盡了嘛。
所以，天堂、地獄也是假的，是可以破的。就好比我們人做夢，晚上作夢，有時候你在夢中有很多恐怖相，一旦醒過來以後，這個夢怎麼樣？瓦解了！這個夢怎麼樣？就除去了、消滅了！還有沒有恐怖相？沒有了！就像《心經》講的，心無恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
所以我們現在修行，一定要看清楚方向，不要弄錯！弄錯就白忙一場，冤枉了。你修很多東西，修到最後，那些東西都會滅去，都沒有了，白修一場。所以很多人修行走錯路，我們一再的檢討，你要是走錯路，白忙一場，這一生白白浪費光陰，很可惜。所以這一部《圓覺經》，是一個非常好的指標，叫我們離幻！非常的寶貴。
那麼這個身心寂滅，身體跟這個心「寂滅」，就是離開這個身跟心的虛幻假相，所以講身心寂滅。入於「平等」，眾生跟佛都是一樣，有諸佛、有眾生，有哪一道、哪一道，這一切呢，佛性是平等而且同體的！一旦證到佛性，一切幻相都是消滅無蹤，變成不生不滅的體性，這個才是究竟！也是釋迦牟尼佛說法的最終目的，也是佛法的本意。
圓滿十方，不二隨順。
圓滿十方，講一個「十方」也是勉強講的，因為實相沒有方所、沒有座標。有座標、有方所，是什麼？還在幻境裡面。
譬如說，我們在東方看西方，或是從西方看東方，都是有一個座標指向。在東方望西方，從西方望東方，你說哪一個是西，哪一個是東？這都是人的定義，沒有東、西，沒有什麼指標，也沒有什麼方所，實相是沒有這些。所以圓滿十方是一個比喻，就是圓融無礙，證悟到體性，是在體性來立論。
不二隨順，「不二」就是佛法的第一義，不二。我們經常講不二法門，為什麼不講一法？因為一也不是，因為說「一」就有「二」來相對，所以不能講一法，只能勉強講不二。一也不對，所以講不二。
不二隨順，要隨順什麼？隨順眾生。因為眾生還在眾生位，沒有辦法開悟，有我相，有人相，有種種的幻相，種種的什麼？妄想！所以你要給眾生隨順，隨順什麼？要隨順眾生他的根器，教導破相離相之法。
要度化眾生，就是要隨順眾生的根器。對於下根人，不可以跟他講最上根的法。那麼最上根的法，就無法可說了，無說！無示！無表！沒有任何表示，這種就是最上根的最上法，佛法的最上法，無說無示無表。那麼有說、有示、有表，有方所，這個就是對中下根的人，暫且說啊。
我經常講，一切的山河大地，有什麼表？它說什麼法？沒有呀！那麼世尊有沒有聽哪一個善知識跟他說法？沒有呀！世尊為什麼能悟道？他是最上根的人，無說無示無表，沒有任何表示，他自己就可以開悟，這是最上佛法。
當然，我們講無說無示，一般人也不能夠了解，「你講什麼無說無示？明明經典講了那麼多，還說什麼無說無示！」那就沒辦法，根器不夠，那麼你沒有辦法開悟。如果有辦法開悟，幾句話！就已經破相了，根器好的話，哪要說什麼法？頂多說個幾句話，你看歷代祖師，有沒有說很多？沒有呀！幾句話就破相了！幾句話無明就破了！
那我們現在人，能不能這樣？不能。說了再說，說一百遍、一千遍，經說一部、說一百部，還是不能開悟。
那為什麼根器不好？
累世所種的惡因惡緣啊，並不是眾生怎麼樣，而是迷的太深了！眾生的病太深了*！
（ *請見 以戒為師：02＿障・礙 ）
像世間，你病很深的話，一下子一天要醫好？醫不好的，總要好幾天來醫療，對不對？那麼病很輕的人，他一下子吃一帖的藥，他就好了，一天兩天他就好了，服藥一下就好了；病很重，沒有辦法一天醫好。
佛法也是一樣！我們迷的很深啊，累世來，已經迷惑很深！看一部經典也看不懂，對不對？當然我不是說大家根器不好，而是比喻，如果根器好的話，一下子就開悟了；那根器不好的話，那就慢慢來，也沒辦法。1。。
這裡講「隨順」，就是隨眾生的根器來立論、來開演，讓眾生慢慢的怎麼樣？了解，然後離相破相，破幻，達到開悟，解脫生死。
於不二境，現諸淨土。
「不二境」就是實相本體，代表沒有二境，不二法的意思。
「現諸淨土」就是眾生的心土，「諸」就是很多的意思。實相的淨土有沒有很多、很多？沒有，所以這裡不是講實相淨土。「現諸淨土」就是根據眾生的心來變現他的心土。因為眾生的根器很多，每一個人的根器不一樣，那每一個人心的心土，在幻境來講，就很多；你有你的心的境界，他有他的境界，我有我的心土，某某法界有某某法界眾生的心土，各人的心土不一樣，這是在眾生位來立論。那麼在實相來講，就不能講「諸」，什麼諸淨土、不諸淨土，這不能成立。
這裡講「諸淨土」，是在眾生位上來立論，因為還沒有破幻、離幻，所以才有諸淨土，有東方琉璃光淨土、西方極樂世界淨土，哪個淨土、哪個法界的淨土，有這樣的淨土。
真正實相，有沒有這麼多淨土？沒有，連心能跟心所，「能」、「所」都滅了，連土都不存在，哪有什麼土、不土？哪有？
這樣「能」、「所」都滅了，有人可能會想：「實相是不是斷滅？」不是斷滅，實相就是一個體性！實相沒有什麼相對的境界、相對法，絕對沒有！這個大家一定要明瞭，這個方向一定要明瞭。
所以現諸淨土，就是還在「幻」裡面！並不是在實相裡面。那麼為了要讓這個眾生得到什麼？開悟，所以現諸淨土。
與大菩薩摩訶薩十萬人俱。
大菩薩、摩訶薩，跟眾生有什麼差別？因為大菩薩一聽法，很快就能開悟。釋迦牟尼有沒有跟那些大菩薩講很多法，要怎麼修、怎麼修？事實沒有，幾句話聽到就可以開悟，「理」一聽到，「事」就可以做到。反之，眾生根器不好，聽理雖然可以理解，「我懂，可以知道。」但是，事沒有辦法辦到。所謂「理」跟「事」，理是理，事是事，理懂了，事不一定做到；事做到了，理就一定會清楚。譬如說，你明心見性了，事做到了，那麼理還不清楚嗎？佛法還不清楚嗎？當然清楚。
「十萬人俱」並不代表只有十萬個人，或者是剛好十萬個人，「十萬人俱」是代表很多很多，不一定就是十萬人。要講給現場十萬人聽，以前沒有麥克風，要喊多大聲？中間要安排多少人傳音？如果依文解義，就會懷疑怎麼可能同時有十萬人聚集在一個地方聽世尊說法？十萬人差不多一個軍團，世尊在說法，十萬人在聽，當時又沒有麥克風，怎麼對十萬人說法？所以這裡是代表，法界很多大菩薩在聽聞世尊講經，並不是當下那個地方有十萬人在聽，不是，不可能。
其名曰：文殊師利菩薩。普賢菩薩。普眼菩薩。金剛藏菩薩。彌勒菩薩。清淨慧菩薩。威德自在菩薩。辯音菩薩。淨諸業障菩薩。普覺菩薩。圓覺菩薩。賢善首菩薩等，而為上首。
這裡有十二位大菩薩，做為上首。為什麼要以十二位大菩薩做為上首？這個最上根器的大菩薩為上首，是代表有根器的人，一聽就可以怎麼樣？開悟。那麼，為什麼用十二菩薩？「十二菩薩」在這裡還有一個意思，就是「六根」對「六塵」。六根對六塵，如果離相破相的話，我們要悟就很快，因為經典裡面藏了很多讓眾生去悟的玄機，你能夠知道怎麼破相、離相，那就很快！不能知道的話，就很慢了。。1。
這十二位大菩薩，不管是文殊師利菩薩也好、普賢菩薩也好，這是比喻，並不是一般以為：「有一尊一尊的菩薩在法界中跑來跑去。」
「文殊」是代表什麼？很有智慧啊！那麼，誰是文殊？「文殊」就是眾生的、本有的大智慧！並不是真正文殊師利菩薩他才有智慧，眾生本有智慧，每一個人都是文殊。
那麼，為什麼你現在不是文殊？因為你智慧沒有開啟，沒有離幻，你的智慧不開啊，迷惑！迷惑什麼？迷惑一切相，種種幻相你都迷惑啊！不能破我相，不能破人相，不能破眾生相、壽者相，這些幻相，你都怎麼樣？迷惑！被幻相所迷惑，自己建立一個「我」。
本來眾生是什麼？無我。這個「我」是一個假立，眾生假想的，本來無我！你遍體全身找不到有一個真正的「我」。
各位可以試想：你的四大是我嗎？還是五蘊是我？還是你的心是我？還是這個假體，這個身體是我？都不是。如果是真正的我，怎麼會滅去？怎麼會死掉？
我們現在來想一想：你晚上睡覺，那麼睡覺睡著以後，沒有做夢的情況下，你有沒有建立一個「我」？我在睡覺、我在怎麼樣，有沒有？你那個「我」，就暫時怎麼樣？忘記了，對不對。當然如果你睡覺做夢了，夢中還是有一個「我」，在夢中建立一個我；如果你沒有做夢，那麼是一片空白，對不對？大家都有這個經驗，不相信，你晚上睡覺睡著以後，假如沒有做夢，那個情況是不是一片空白，沒錯吧？一片空白。
那麼在一片空白的狀態中，你有沒有建立一個「我」？其實沒有，好像沒有一個我，對不對？但是你醒過來以後，又是「我」了，我的房子、我的錢財、我的身分、我的地位，我要怎麼樣、怎麼樣，一切全部建立起來！
你一醒過來，全部都建立起來，這個是妄認！由於你看到、聽到、感覺得到，而妄認有一個「我」！那我要怎麼樣、怎麼樣，那麼這個假相，全部建立起來！那麼建立一個「我」以後，所有的煩惱跟貪瞋癡，全部都到達！到達什麼？到達你的心中！那麼你建立一個「我」起來以後，全部的煩惱都到達你的心中，貪瞋癡全部都來了，拿不掉啊！
所以我們要仔細的思惟：這個「我」從哪裡建立起來？這個也是法門喔！你可以仔細的觀察、思惟，為什麼你會建立一個「我」？本無我啊！本來無我，被你建立起來，那麼一切的煩惱都建立起來。
這個「我」，你可以參禪，慢慢的思考、觀察，然後破除。
這個「我」是可以破的，因為本無啦！如果是本有的，你破不了！本來有的東西，你怎麼破？破不掉。是因為本來沒有，你妄認！妄想！所以這個妄認、妄想，是怎麼樣？是可以破的，如果本來有一個我相在的話，你可以破嗎？破不了的，絕對破不了；是因為本無，所以可以破。
講個可以破，已經很不了義。因為本無的東西！本無的東西，你又建立一個好像「有」、可以破。所以說法，不能說啊！直了居士說法建立一個「我」給你，然後再叫你去破我相，這樣對嗎？不對啊！所以說法很難說，你知道嗎？一開口，就錯了！但是呢，如果我沒有這樣講，那麼你也不曉得是這樣，對不對？那麼如果我建立一個我相給你，然後再叫你去破我相，那這樣不是顛倒嗎？本來無我，然後我建立一個「我」給你，你也認同這個「我」，然後我再叫你破我相，這樣對嗎？不對啊！
所以為什麼世尊講法，到最後他說，我沒有說法！我沒有說法！為什麼？因為一說，就怎麼樣？就離「體」了，離開本體了啦！一說法，就有瑕疵了！一說法，就有不了義了！所以世尊說，依了義，不依不了義！說到最後，世尊說，我沒有說，我沒有說佛法！若人言，如來有所說法，即為謗佛，他為什麼這樣講？就是你一開口就錯了，那也沒辦法啊！不講，眾生也不了解，所以勉強講。
所以以前我不常開演佛法，為什麼？一講，就錯呀！而且明明是錯的，你又講給眾生聽，有時候想一想，不妥啊，但是如果沒有講，大家也不了知。所以我勉強就來這裡，跟大家來討論這個佛法。但是你不要認為說，這個佛法是可以得到什麼。事實上，是破幻！離幻！連佛法本身都要丟掉，這個才是了義。
那麼這裡講，文殊師利菩薩，每一個人心中都是文殊，只要你破幻離幻，大智慧就顯現了。所以「文殊」是誰？是你自己！沒有別人。即使世尊當時那個文殊還在世，跟你又有什麼關係？一點關係都沒有。自己本有的文殊智慧，才是究竟，所以要把自己的文殊找回來，不是去找外面的文殊。
很多迷人，一開始，怎麼樣？都找菩薩，以為：「菩薩在空中，在西方極樂世界，在東方琉璃光，那邊有好多佛、菩薩，你來保佑我，來灌頂。」這些都是迷的想法，迷人才會這樣。如果是根器好的，找什麼？找自己的文殊！不是去找外面的文殊。如果你去找外面的文殊，鐵定是什麼？外道，你一定是外道，你找錯了，找到外面去了！
普賢菩薩也是一樣。誰是「普賢」？是你自己！你的本性具足什麼？具足平等的這種德性。
「普眼菩薩」是誰？也是你自己！沒有別人。
一般人都認為：「要找普眼菩薩，往外去找大菩薩。」有智慧的人是找什麼？找自己的本性，找自己心中的普眼菩薩，開自己的法眼，叫做「普眼菩薩」！為什麼叫「普眼」？每一個眾生，都具足什麼？慧眼！都具足什麼？法眼！都具足什麼？佛眼！有肉眼，有天眼，有慧眼，有法眼，有佛眼。這五眼不是世尊獨有的，一切眾生都具足！因為你被假相迷惑，而不能開啟這個五眼。不是世尊獨有的，一切眾生全部都具足五眼，你只要破相、離相，好好的參禪去破掉無明，五眼本具足！並沒有離開，這個一定要了知！所以講「普眼」，普遍眾生所有的五眼，不是佛獨有的。
這裡講「普眼菩薩」，是要找自己的普眼菩薩，五眼都找回來，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，把五眼都找回來了，你就是誰？你就是普眼菩薩！不是去找外面的普眼菩薩，不要弄錯了。
同理，「金剛藏菩薩」是誰？也是你自己！你不要去找外面有一個金剛藏菩薩，那跟你有什麼關係？一點關係都沒有！他吃飯，你會飽嗎？不會。
「彌勒菩薩」也是你自己，沒有別的。「兜率天」是在哪裡？在你的心中！如果你開悟了，任何一天都在你心中。如果你不開悟，任何一天你都去不了，為什麼？因為你迷啊！迷住，你要去哪裡？沒有辦法。一旦開啟你的智慧以後，一切的天堂地獄，都在你心中，沒有跑掉！一旦開悟，天堂跟地獄，也怎麼樣？不能存在，冰消瓦解了！但是你會不會知道天堂地獄？會。
我打一個比喻。譬如說，睡覺做夢，就有惡夢、好夢。一旦這個夢瓦解以後，醒過來了，那麼好夢、惡夢，有沒有？都破滅了，一旦夢醒以後，好夢、惡夢都不存在了，對不對？但是醒過來以後，知不知道你做的夢是好是壞？夢境你知不知道？還是知道呀，但是你已經不在夢中了，對不對。
同樣的，一旦開悟，就離開什麼？輪迴相！也沒有天堂，也沒有地獄。那麼離開了，但是知不知道天堂地獄？知道，就好像我剛才講的作夢啊，你夢裡面夢見了，但是醒來以後還是知道，你醒來以後並不在夢中了，但是你還是知道夢中事。所以釋迦牟尼開悟以後會講很多經，他方世界、什麼世界，講了很多。但是我們要了解，一切有為法，如夢幻泡影，雖然世尊講了很多，但是都在眾生位，「幻」裡面立論！那麼，實相有沒有那麼多「相」？沒有啊！實相無相啊，體性！世尊是站在眾生還沒有離幻、還沒有覺悟，所以講很多法。
事實上，一旦見性以後，無法可說！你說個法，自己都感覺到是笑話。因為醒來以後，說什麼？說夢裡的話，對不對？就好比人一旦醒過來以後，那麼還在講什麼？講夢裡面的話呀，講給誰聽？給夢裡面的人聽。這樣對不對？其實不太妥當。但是有些人還在作夢！當然就講給那些還在作夢的人聽。那要不要講給已經夢醒的人聽？不要呀，因為夢醒的人很清楚，夢中的事情他很清楚，但是已經離夢了。所以醒來的人，不講夢中事給醒來的人聽啊，所以講佛不與佛說法，佛跟佛說法是笑話，對不對，醒來的人跟醒來的人講夢中的事，是什麼？是笑話；只有還在作夢的人，醒來的人才會跟他講這些夢話。
那麼我們現在，人間也好、天堂也好、地獄也好，哪一個法界也好，這些呢，都是夢幻泡影！好像是一場夢，都沒有實際性。所以執著也好、不執著也好，都是什麼？認真來看的話，都是一場笑話。你執著，很剛強；你不執著，也很剛強！不執著和執著，等同啦！
為什麼講等同？
因為同在一個夢裡面！就好比一個人在做夢，你夢中執著也好、夢中不執著也好，你夢中開悟也好、夢中迷也好，都是夢嘛！要緊的是，你有沒有離夢？你沒有離夢，講什麼都沒有用！為什麼？還是夢啊！你在夢中開悟，有用嗎？還是沒有用！你在夢中輪迴，在夢中受苦，在夢中享樂，都還是夢！最重要，是什麼？要離夢！一醒來以後，都是夢中事，都化為烏有。開悟也是一樣，一旦明心見性以後，這些天堂、地獄、法界，統統是一場笑話，你就不會執著了，再也沒有執著性，執著性一旦破除以後，再也不會污染了，這就是我們要去實證的。
「清淨慧菩薩」也是一樣，為什麼講「清淨慧」？你清淨以後，智慧就打開了，所以講清淨慧。如果你不污染，那麼清淨之後，智慧就打開了，所以叫做清淨慧菩薩。你本身就是清淨慧菩薩，不是要去找外面的清淨慧菩薩，你找到有什麼用？也沒有用處呀，你吃飯，他能不能飽？不能呀！那麼他吃飯，你能飽嗎？也不能。所以要找自己的清淨慧菩薩。這裡是比喻。
這裡講「威德自在菩薩」，如果你明心見性，就很威德，很莊嚴，為什麼？佛性不生不滅，當然就是「威德」，當然就是莊嚴，當然就是自在，所以你要找什麼？你自己心中的威德自在菩薩，找回來！那麼你就是什麼？上根的人。
接著是「辯音菩薩」，你要辨別世間的一切聲音，它是虛幻！這裡還有一個重要的觀念，就是「辯音」是一種形容，不是去辨識聲音，不是！要怎麼樣？反流成正覺！像觀音法門一樣*，觀音不住！觀這個聲音，它來去無相，不住，它是幻的！那麼反流，反回去，找到本源自性，所以講「辯音」。
（ *請見 楞嚴經：觀世音菩薩耳根圓通法門 ）
那麼世間這種音都是幻音，都是由於空氣來振動，而讓你感覺有聲音。其實是沒有聲音，我們人間其實是沒有聲音。我這樣講，你也許不信，或者是你半信半疑，那沒有關係。哪一天你真正想通了，真正實證了，你參禪了，你就會知道，原來世間是靜相的，它沒有聲音啊，是因為空氣振動，而經過你的辨別，感覺產生以後，你再分別想；分別想以後，才感知有聲音。那麼感知有聲音以後，才會起善惡念，這些通通是後來自己妄想、妄認產生的，本無！本來沒有。那麼這些呢，各位可以好好的觀察，仔細去想一想，想通了你就會知道，原來世間沒有聲音。那世間沒有聲音，你說別人罵你，你在生氣，那不是笑話嗎？對不對，你用什麼來生氣？這些你都仔細思維，想通了！你就會清楚了。
「淨諸業障菩薩」也一樣，如果我們參禪，一旦能夠破相離相，那麼一切的業障，也能夠乾淨，所以講「淨諸業障」。是自己可以淨諸業障！不是別人可以把你的障礙拿掉，那是不可能的，你心中的障礙，要自己除去！別人是沒有辦法幫你除的。我經常講*，如果有辦法的話，那世尊早不幫我們除去了嗎？對不對？我們的業障，如果有辦法叫別人來幫我們的話，那世尊早就幫我們除掉了！哪還有現在你、我、大家在這裡呢？早不就入無餘涅槃了嘛，哪有人間這種幻境、這種報身呢？沒有了嘛，世尊都幫我們了嘛，對不對？所以我們要靠自己！千萬不要靠有誰來幫忙。誰能幫忙？那世尊早就來幫忙我們了嘛？對不對，都幫盡了嘛。所以這裡講「淨諸業障菩薩」，我們自己破相離相離幻，那麼就可以清淨我們自己的業障，都清除掉了，就找到什麼？淨諸業障菩薩，我們自己就是一尊菩薩了。
（ *請見 金剛經：能淨業障分第 16 ）
「普覺菩薩」、「圓覺菩薩」、「賢善首菩薩」等，這十二菩薩，原來是我們自己，經典並沒有講到別處去，你不要認為別處有。你若認為別處有，那就是外道的想法，你的心往外去了。所以我經常講外道、外道，就是你的心跑到外面去了！這個是外道。
與諸眷屬，皆入三昧，同住如來平等法會。
「眷屬」是和那些菩薩同樣境界的人，千萬不要認為是皈依那些菩薩，好像是他的徒弟或他家的人，並不是這樣。「眷屬」是和菩薩相同覺性的人，這十二位菩薩是代表，而和他一樣的人就是眷屬，並不是他們的家人或徒弟。「皆入三昧」就是正定，就是心定下來，不胡亂思惟，有定，所以講皆入三昧。
「同住如來平等法會」就是要眾生，入於如來的平等法會，實證佛性不生不滅，也就是明心見性！不再被幻境來轉動，不再迷惑。
於是文殊師利菩薩在大眾中，即從座起
有智慧的人，都可以稱為什麼？「文殊師利」。文殊師利在佛時代，稱為是法王子。為什麼講法王子？因為世尊是法王，法王子就是很厲害、很有智慧的人。
世尊是法王，那我們是他的弟子，也是法王子，所以我們人人都可以稱為什麼？文殊師利，智慧一打開就是「文殊」！不必去外面找哪一個文殊，你自己就是！
所以文殊師利菩薩在大眾中，即從座起，那麼開悟的人，就可以起來發問。這個「文殊」，代表什麼？智慧已經開啟的人，就可以代表大眾來發問。有智慧的人就可以起來發問，不單單是文殊師利一個人有資格，你開了大智慧，你也是文殊啊，可以請問如來，代表大眾來請問如來，就好像戲班唱戲一樣，世尊是主唱，你在一旁伴奏。
那麼文殊師利是法王子，他老早就見性了，並不是他不知道而請問世尊，他是明知故問，問給後世眾生聽的，所以千萬不要誤會。這是一種示現，像觀音、普賢這些菩薩老早就見性了，維摩詰，這都是古佛，世尊來人間示現的時候，他們就來幫忙撥弦，好像世尊唱戲，就有人一旁幫他撥弦。
我打一個比喻。譬如說，我們學校有很多老師，每一個老師都具足有教學生的資格。有時候，老師就會推舉老師，「你來當領導，領導大家。」那麼再進一步，就可以怎麼樣？推舉你來做校長，你考到校長的資格，你就可以當校長。其實每位老師，都可以當校長。所以這個開悟的人，有時候他可以講道；那有些開悟的人，他沒有講道，他坐在底下，也可以怎麼樣？幫助這個道場來弘揚。
所以《維摩詰所說經》這部經裡頭，世尊叫大菩薩領眾，領大眾去請教維摩詰。因為維摩詰大居士，他是個開悟者，他是跟世尊一樣開悟的。世尊有沒有叫維摩詰說：「維摩詰！你要修什麼、什麼。」有沒有這樣講？沒有，因為維摩詰居士，他是開悟者，他是什麼？大智慧。那在《維摩詰所說經》裡面，我們可以看到很多不二法門，這個將來有機會，我們再來講。
頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手，而白佛言：
「頂禮佛足」代表完全的禮。一般的禮只是點頭、合掌。當時佛坐在那裡，文殊師利的頭已經頂禮到世尊腳上，這是完全頂禮，五體投地，表示無上的尊敬。
「右繞三帀」，這個帀是古字，三帀是繞佛三圈，表示尊敬。「叉手」表示恭敬，有的是用合掌。叉手、合掌在印度都是表示非常尊敬。長跪叉手，就是代表眾生，非常尊敬佛，請佛說這個離相離幻的法門，那麼代表大眾來發問，而白佛言，對佛的尊重表白。
以上這些都是代表恭敬尊敬之意，像「三帀」也可以表示過去、現在、未來，當然字面上的解釋可以有很多種，但是最重要的是抓住這部《圓覺經》的要義：要我們開悟！沒有開悟，即使經文解釋得多圓融、多精密都沒用，為什麼？還是輪迴！不管多會解釋，若沒有開悟，還是輪迴。
大悲世尊！願為此會諸來法眾，說於如來本起清淨，因地法行，及說菩薩於大乘中，發清淨心，遠離諸病，能使未來末世眾生求大乘者，不墮邪見。
有智慧的文殊師利菩薩，就代表大眾來發問：假如末世的眾生要修行，要怎麼樣才不墮邪見？因為末世的人，對於佛法不了解，往往修行都會走錯，就很可惜，所以代表大眾來發問，希望世尊能為此會的法眾，來說如來本起清淨，因地法行，及說菩薩於大乘中，發清淨心，菩薩要怎麼樣來發清淨心？在因地要怎麼做，來發清淨心，才不會錯？就代表大眾發問，如果我們要到達實相如來，要證悟如來本起清淨，因地要怎麼來達到清淨？因為這個因地到果地，還有一段路要走，那因地要怎麼樣來發起這個清淨心，來破掉這個幻相。2。。
文殊希望大悲的世尊，能為此一法會的會眾宣說如來親證的清淨法性。那麼要實證清淨法性，要怎麼做？必須要從因地來做起，一步一步來進行。
「因地」就是眾生位，果地和因地不同，「果地」是成就以後，因地是眾生還未成就，因地是眾生，果地是佛地。這段意思是說，世尊真正的慈悲，對著眾生的開示，不管是沒開悟的眾生，或是到大菩薩的階位，都可以對他們說法，宣說這部圓融無礙的《圓覺經》。
這裡，在大乘中發清淨心，講深一點，是要讓求大乘的眾生實證清淨無礙的本心。這裡「清淨心」，講的不是心念中的內容清淨，不是相對於污染的清淨，而是本來就無染的本心。
這個「心」要注意，經文裡的『心』有時是講妄心，有時是講真心，有時是本性的本心，所以要清楚，到底是講什麼心？是講實相本心，還是講腦筋這個妄想心，那這個腦部的心還有真、妄的相對相，這要搞清楚。有時看經會看不懂，不知道世尊講什麼，就是因為搞不清楚這個心是指什麼，所以一個「心」字就要很注意。。。
遠離諸病，能使未來末世眾生求大乘者，不墮邪見。
什麼是「諸病」？眾生有妄想，這個妄想就是大病！一切的山河大地、人、非人、虛空、你、我，全部都是一體，沒有辦法分開，你怎麼分都分不開！因為你妄想以後，才見到有你、有我、山河大地、虛空，「啊！個個都是分別的，個個都是離開的！」那是你分別妄想以後，產生的結果。如果你的分別妄想破解的話，你就了了見，一體啊！所以《金剛經》講，一體同觀！它分不開，你沒有辦法把它分開，絕對不可能！我暫時這樣講，哪一天你參破，你就了了知。
這裡講「遠離諸病」，因為眾生妄想啊！這個妄想就是大病。眾生如果不妄想，就很容易破相。
講到「不妄想」，很多人以為說：「我們不要想，什麼都不要想，叫做不妄想。」不對！你什麼都不想，叫做不妄想，那不是跟木頭一樣了嗎？跟牆壁一樣了嗎？
有人說：「修行要去定住，把腦筋的念頭定住。」我常常講，這是外道的想法，外道才要把它定住。你怎麼修都無法比牆壁還定，對不對？牆壁就比你定，你有辦法修成牆壁那麼定嗎？不可能！一個活人的腦部不可能不動，人的念頭不可能不動，對不對？如果念頭不動，是佛；念頭動了，是眾生，那麼一下子是佛，一下子是眾生，如此顛顛倒倒，像話嗎？一下子，沒有念頭，成佛了！有念頭，成眾生了！那不是顛倒嗎？佛也會變眾生嗎？修成功了，成佛，一念起又變眾生，那這樣修，有用嗎？沒用的，對不對？
我們常常聽有些人講：「啊！起心動念，你一起心動念就怎麼樣、怎麼樣，我們不要起心動念。」我說，死人才不會起心動念，對不對？死人都不會起心動念。那死人不起心動念，成佛了嗎？如果不起心動念會成佛，那一切死人都成佛。
我們經常聽人家講說：「眾生都是因為起心動念！起心動念！修行不要起心動念，要去打坐入定。」一個會動的東西，你有辦法把它定住嗎？沒辦法嘛，那個是一種推想，迷住以後才這樣的想法。
其實這個念頭，有沒有辦法定住？沒辦法。念頭定住，是怎麼樣？腦死！腦死會活嗎？不可能。如果當時世尊把念頭定住，他會不會開悟？不會！他怎麼明心見性？世尊怎麼樣目睹明星而見性？對不對？世尊開悟以後，有沒有把念頭定住？沒有呀！如果念頭定住，那不就腦死了嗎？那腦死，還會講經嗎？不可能。所以我們千萬不要走錯路！你聽人家講，你就認為：「啊！我們不要起心動念。」你看禪門，哪一個祖師沒有起心動念？都有啊！那麼起心動念就是眾生嗎？不對呀！世尊也起心動念，不然的話，他怎麼講經？阿難問他，他怎麼回答？世尊如果沒有起心動念，怎麼會講經呢？對不對，所以千萬不要認錯。
起心動念，這個生生滅滅的，這個不是佛性！你不要管這些啊，起心、不起心，動念、不動念，這個都是迷人在講的話，迷惑的人在講的話！真正開悟的人，絕對不會在這裡做工夫！起心、不起心，動念、不動念，這個跟佛性有什麼關係？對不對？一個會動的東西，你有辦法把它定住嗎？好啦，你很有本事讓你定住了；你不定的時候，它還會怎麼樣？還會再動！那這樣有沒有究竟？沒有呀，你還是白白的浪費時間去定住！你定到最後，都不動了，會變成什麼？腦死！腦死才說不動，對不對？哪一個細胞不動？哪一個神經系統不動？哪一個腦部的心不動？都不可能嘛！那麼，那是自己想自己對，一種迷惑的想法，做到最後，還是怎麼樣？白白浪費時間。所以六祖講，生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課？這個我們要清楚，不要弄錯了。。。
所以遠離諸病，什麼是「諸病」？眾生有種種的執著、妄想，產生幻境，這個叫心病。要遠離心病，就是要遠離眾生的種種執著、妄想。因為種種執著妄想會產生幻影，一旦產生幻影就有六道產生，使你在六道中輪迴，所以一定要離開幻相，離一切的幻境。
所以遠離諸病，離什麼病？遠離我們妄認的心病。心有什麼病？簡單來講，一切眾生就是有妄想，妄想是大病！不該有的妄想，眾生都有。為什麼會妄想？因為無明，無明造成妄想。
遠離諸病，能使未來末世眾生求大乘者，不墮邪見。
就是我們要遠離妄認的病，不要去妄認這些假相。你妄認啊，向外去求法、去求菩薩、求什麼，有求，皆怎麼樣？有求皆苦啊！求不得，怎麼樣？更苦了！所以自己在作繭自縛。所以不要求啊，要求的，是求什麼？求無所求！你不要求一個有所求，你求一個有所求，一定是外道！你對佛法外行，你走到別道去！所以不墮邪見，是怎麼樣？要離幻！不要妄認。
作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
一再的請求世尊開演，要怎麼樣才不墮邪見。五體投地，很恭敬尊敬世尊，請世尊來開演，怎麼樣不墮邪見，怎麼樣離幻，怎麼樣不要妄認。所以請世尊講因地法行，在因地的時候如何發大乘的心、發清淨的心，遠離諸病，遠離一切的妄想，遠離一切的妄認，不墮邪見。
爾時，世尊告文殊師利菩薩言：善哉！善哉！善男子。汝等乃能為諸菩薩，諮詢如來因地法行，及為末世一切眾生求大乘者，得正住持，不墮邪見
世尊講，善哉！善哉！就是很好很好。那麼「善男子」，就是根器好的，有根器，根器非常好，稱為善男子。不光是善良的人叫善男子，不管是女生、男生，都稱為善男子，不管是女性、男性，在這裡統稱善男子，因為一旦講到佛性，就不能分什麼？不能分男女，對不對，佛性還有什麼男女可分呢？所以這裡講「善男子」是一個形容，就是根器很好的眾生都稱為善男子，不單單是善良的人稱為善男子。
汝等乃能為諸菩薩，諮詢如來因地法行，你能夠為大眾和菩薩來請問如來，在因地要怎麼樣如法的去實證，去實行。「因地法行」，就是在「因地」的階位要到達「果地」的階位，這一段時間要怎麼做？怎麼樣不墮邪見？在因地的時候，要怎麼樣依法去實行，要怎麼樣去修證，要怎麼樣去離幻，要怎麼樣去證悟，也就是眾生在因地的時候要怎麼做？所以如來因地法行，就是世尊從眾生位到佛位所行的方便法，從因地到究竟，從眾生位證到法身，來請問世尊，從眾生位達到佛位的過程是怎麼樣。
及為末世一切眾生，什麼叫「末世」？這個末世並不是說，要經過幾百年、幾千年，甚至於幾萬年才叫末世。「法」沒有什麼遠、不遠，長、不長，「法」沒有時間性，所以這裡講的末世，並不代表時間性。
有些人說：「五百年是什麼期，然後幾千年、幾萬年又是什麼期，到最後一萬年是末法時期。」為什麼會這樣講？「末法」就是對佛法不清楚，不了解，沒有辦法實證，扭曲了，這叫做末法！並不是實際有什麼時間的分別相。如果經過一千年、一萬年，甚至於幾千萬年，有眾生對於佛法清楚，了了見，那個時候也是「正法」，因為他說出來的就是正確的佛法，這樣叫正法。世尊時代，如果有外道在講不正確的佛法，講一些扭曲、不真實的，講出末流、不正確的佛法，那個時候也叫什麼？也是「末法」。由末流的人講出來的佛法，就是末法！不是有什麼時間的分別相。說法的人，他講出來是正確的佛法，那就是正法。如果講法的人，講的是末流的、不正確的佛法，讓人不能開悟的、扭曲的佛法，那就是末法，末流的法。所以不要分別是有時間相，「啊！幾年以後是末法。」
當然世尊有講，佛法有一天也會滅掉，但是他不講什麼時間相，因為佛法沒有時間相。所以我們不要認為現在是末法、什麼法，你講出來的法是末流，就是末法；你講出來的法是正確，那就是正法。法不分是正、是邪，就是以開悟為主，能開悟為主，這個要了知。
及為末世一切眾生求大乘者，得正住持，不墮邪見
及為末世一切眾生，就是沒有遇到善知識，沒遇到開悟者，沒有聽到正確佛法的眾生，那個時候，他要求大乘！他想要開悟！眾生聽不到正確的佛法，但是想要求最究竟的法，要明心見性，要開悟。
得正住持，不墮邪見，得到正等正覺，住於如來的大光明藏。正住持，這個「持」就是實證！實證無上正等正覺，住於如來大光明藏。得正住持，不墮邪見，等於說是明心見性，眾生不會扭曲，不會走錯路。
汝今諦聽，當為汝說。
「諦聽」就是要聽好，不要扭曲，不要誤解，要完全的明瞭，聽得清清楚楚，明明瞭瞭，不能夠聽錯。如果不能夠諦聽的話，就是一種不正確的聽聞，可能會產生邪見，所以世尊一再的叮嚀，要諦聽！要聽好！不要聽錯。當為汝說，我來為你們講。
時，文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
那個時候，代表大眾的文殊師利菩薩，奉了世尊的教誨，很高興跟大眾在一起來聽佛講法。
善男子。無上法王，有大陀羅尼門，名為圓覺，流出一切清淨真如
「無上法王」代表什麼？再也沒有比這個究竟了。我這個法，再也沒有比這個法更究竟了，所以講無上法王。有大陀羅尼門，就是明心見性，開悟之門！這是一種比喻。「大陀羅尼」，這是一種比喻，無等等！沒有辦法跟它相比，也就是明心見性之法，見到實相這個門就是大陀羅尼門，開悟之門！簡單來講，就是開悟！開悟之門，明心見性，證道這個門。名為圓覺，這個法門名稱叫做圓滿覺悟。圓滿覺悟，怎麼樣？流出一切清淨真如。這裡講流出一切清淨真如，並不是說流出來，這是一個比喻。流出就是顯現真如本性，清淨的真如本性流露出來！
明心見性以後，實相本體原原本本流露出來。因為眾生一體的實相，破相離幻之後，它就原原本本顯現出來了！並不是你修而成的。
譬如說，太陽，太陽是本有的，對不對？那麼天空因為有烏雲，烏雲遮住以後，就見不到太陽。現在不是要去修太陽！而是要離什麼？離掉烏雲，把烏雲除去。
我們眾生也是一樣，要把五蘊破除，四相破除，那麼原原本本的佛性就顯露出來！好比天空的烏雲除去以後，那麼原原本本，本有的太陽就出來了！不是要修太陽，你說：「要修太陽！」是笑話。
那我們修行也是一樣，你說：「要修行！」也是笑話，要離幻才是正確！也不是要觀想什麼，把一個沒有的東西觀想出來，有用嗎？被你觀想出來的東西，一定是什麼？一定是「幻」的！那你要觀什麼？要想什麼？對不對，所以我們要明瞭。
流出一切清淨真如，菩提涅槃及波羅密，教授菩薩
流出一切清淨真如，這個一切，是代表眾生本有的實相本體，就會原原本本怎麼樣？流露出來！所以講流出一切清淨真如。
這個菩提本是涅槃的，本是不生不滅。一般人認為：「涅槃是死掉。」不是，這是實相本體的不生不滅，稱為菩提涅槃。「波羅密」就是證道以後，到達彼岸。到達彼岸，不生不滅！沒有生死輪迴，沒有一切的假相。
教授菩薩，就是分別來教化一切的眾生跟菩薩，根器好的、根器不好的，都能夠教化他們，教授他們如何到達彼岸。
一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。
這一句話非常的重要。一切如來，一切能夠證到實相本體的如來，過去的報化佛也好，現在的報化佛也好，未來的報化佛也好，或者是一切眾生也好，本起因地，在因地的時候，都怎麼樣的用功呢？都是依圓照清淨覺相，就是圓融無礙照破假相，使清淨的覺顯露出來，等於說：使大智慧顯現！能夠圓融照破一切的假相，讓清淨的智慧顯露出來，那麼一切的假相都破除了。那麼一切的假相破除，清淨慧出來以後，就會怎麼樣？永斷無明。
這裡特別強調，永斷無明，這個無明一斷永斷！各位如果實證以後，就能了了知，了了見，這個無明破除只有一次。根據我個人的經驗，我提供給各位做個參考。
無明，真正的無明，只破一次，一破就是永破！你沒有破就是沒有破。如果說無明有破很多次，那都是假破。
有些人認為說：「第一次破無明怎麼樣，第二次又破掉無明，啊！無明要分分斷，然後佛性分分顯。」這些話都很不究竟，我們試問：這個無明，你要破幾次？哪一次破的無明才是真的？
有些人說：「無明要分分斷。那麼一點一點，慢慢沒有，慢慢了斷。」我經常講，打一個比喻，如果說有個氣球，我們用針把氣球刺破，那我們可以說：這顆氣球是慢慢破嗎？一點一點破嗎？那不是笑話嗎，對不對？
同樣的，無明也是一樣，你不破就是不破，一破就是永破！沒有什麼分分破，慢慢破。如果慢慢破，你是要破幾次？我請教一下，你第一次破無明所證的佛性，跟第二次破無明所證的佛性，和第三次破無明所證的佛性，是一樣？還是不一樣？假如說你第一次破無明，跟第二次破無明，和第三次又破無明，所證的佛性實相是一樣的話，那你為什麼要破那麼多次？對不對，你還要破那麼多次嗎？不可能嘛！不需要嘛！
反過來說，如果你第一次破無明，跟第二次破無明，和第三次破無明所證的佛性，所證的實相都不一樣。那我要請問：哪一次破的才是真的佛性？如果你有第一次、第二次、第三次破，就有第四次再破，就有第五次的破，就有Ｎ次的破，破不盡啊！無數次、數不清的破，哪一次才是真的？那不是笑話嗎？邏輯矛盾不通。簡單的邏輯都說不通了，那還說什麼佛法？
我們現在是就事來論事。說法，一定要有什麼？邏輯觀念！如果說法沒有邏輯觀念的話，人家是不聽的，稍微有一點知識的人都不會聽的。不能用一種神話，自己說自己對，絕對不成，因為眾生怎麼樣？都很有智慧，只是他們還沒有想到而已，並不是他們沒有智慧，不可以亂說。說法一定要有證量。如果沒有證量的話，那麼你說出來的佛法，大家是不聽的。
無明不斷就是不斷，一斷就是永斷！只有破一次，那一次破了就是永恆的破。沒有說，「無明慢慢破，一點一點破，分次破，分層破。」不可能的事！那不是真的無明，那個是什麼？腦筋的思想。那腦筋的思想，你要破、不破，人家都不管你，因為這個腦筋會想來想去，所以有小悟若干次，大悟若干回的現象，在醒著的時候，對佛經佛理很清楚；睡著，就什麼都不清楚了，這還是「解悟」的範圍，並不是永斷無明的那種「證悟」。。。
還有一些人說：「不要起無明。」這更是笑話。有些人勸人說：「你不要起無明，你幹嘛起無明，不要起無明。」我們經常聽人家講這種話，這種話講出來是一大笑話，為什麼呢？
因為你講：「不要起無明。」這句話一出口，表示什麼？表示你原來沒有無明，那現在把無明生起來了。如果你原來沒有無明，早就成佛了嘛，對不對，你原來沒有無明，早就成佛了！那麼你說：「不要起無明。」變成無明是你把它生起來的，那麼無明是你生起來的嗎？你有辦法這樣嗎？沒辦法！
所以叫人家不要起無明是什麼？是胡說，沒有邏輯，為什麼？因為你顛倒講，對不對，無明是眾生本有？還是本來沒有？如果本來沒有，後來才起，那麼眾生成佛以後，也還會變什麼？也還會變眾生，如此不斷的輪迴，豈不是輪迴佛嗎？
所以這個無明，世尊特別強調永斷無明，一斷永斷！這個很重要。所以永斷無明，方成佛道，才能夠明心見性，成就佛道。
云何無明？善男子。一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。
云何無明，什麼是「無明」呢？這個無明是有什麼樣的特性、特徵呢？一切眾生，就是迷惑的眾生，沒有開悟的人。從無始來，在果地上講，這個「無始」是沒有時間相，已經不知道從哪裡有一個時間相來，無始，沒有開始，沒有結束。因為無明本身也是妄，妄才可以破！如果不是妄的，能不能破？不能破。實相不是妄，對不對？所以實相可不可以破？不可以破，所以叫做「金剛」！比喻成金剛，不可破！實相不可破。那麼這個無明是可以破，因為它是虛妄，妄想而有，所以可以破，所以講無明。3。。
種種顛倒，什麼叫「顛倒」？就是違背正道，違背佛道。猶如迷人，好像是迷糊的人，四方易處，「四方」就是東西南北，四方改變，到處在改變，迷惑了！就像找不到路回去的迷糊之人。
妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相
妄認四大為自身相，什麼是「妄認」？就是明明沒有那件事，但卻認為有那件事。「無」認為是「有」，「假」認為是「真」。
妄認四大為自身相，眾生妄認四大，妄認水火風土這個四大假合的身體。
每個人都很執，執這個身體是「我」，以這個身體為中心！什麼都為我自己！這是妄認，認為：「這個身體是我。」，「眼睛能看、耳朵能聽的這個身體，是我！」很執著，沒辦法，好像戴墨鏡的人看世界是黑的，你跟他說：「世界不是黑的。」他認為不可能，因為他看世界就是黑漆漆的，所以沒開悟的人叫他不要執著是不可能的，也做不到，叫他：「不要執這個身體，不要什麼、什麼，放下。」這是廢話！多講的，還沒開悟，你叫他放下是不可能的。假設他見性了，要他執著也執不起來，好比戴的墨鏡拿掉了，你跟他說：「世界是黑的。」他會說：不是！因為他看不到黑的世界。
所以妄認四大為自身相，世間人總是妄認：「這個身體是我！」從早到晚，眼睛睜開，耳朵聽到，眼睛看到，都是為了這身軀。世間人一定這樣，為了身體，要吃；為了身體，要住，為了生活，離不開食衣住行，讓這個身體吃好、穿好、住好，大車載送，都是妄認這個身體，要不然你賺錢幹什麼？一定為了這身體。一旦沒有這個報身，不用吃，不用住，不用穿衣，不用走路，錢要用到哪裡去？還要賺什麼錢？所以世間人都看到這個身體，種種計較都是為了這個身體。
身體顧好以後，食衣住行都好了，再來，為了「心」。
有的人要管人家的思想，思想要和他一樣，所以形成了主義，對不對，有三民主義，有民族主義，這些思想的主義出來。這是心的執著性，「一定要怎麼樣、怎麼樣，才可以！」自己怎麼樣還不夠，還要叫別人也要跟著才可以，這叫主義形成，最後大家都執在一起，叫作共識，提倡共識，大家都執，不要也不行，要共識。
那麼，妄認六塵緣影為自心相，什麼是「六塵緣影」？我們現在所認的心，這個心是假的。
我們現在所認的心，各位，你拿出你的心給我看，你的心在哪裡？你的心是在內，還是在外，還是在中間？你指給我看，你的心在哪裡，是在你的身體裡面？還是在外面我這裡？還是在中間？那麼你看到我，看到我的影像，這個影像可以叫做心嗎？你看到了，如果這不是心，要叫做什麼？如果你沒有心，你怎麼知道、怎麼會看到我的影像？所以你告訴我，到底這個心是在身體裡面，還是我這裡，或者在空中？你好好想想。如果說你無心，怎麼能看到我？
你的心在哪裡？
假如心是在裡面，你現在看到我，如果我離開了，你應該也還會看到我，因為心在裡面。我有個影子給你看，你才會看到我，我走了，你應該還會看到我，對不對。
心假如在身體外面，頭滅掉，眼睛挖掉，應該還能看見，因為心在外面。心如果在身體外面，跟你也無關，跟你有什麼關係？
心是不是在中間？空中？假如是在空中，你看到我的影子，應該我會從空中浮起來，我走了，空中也會浮出我的影子。
你說無心也不是，無心怎麼會看到我？
各位好好想，這也是參禪的好題目，回去好好想，不可說：「不知道。」不知道就是迷！想不出來不行。到底心在哪裡？在裡面不是，在外面也不對，也不在我這裡，到底在哪裡？不能說無心，假如無心，你怎麼看到我？很奇怪，各位好好參。
這個心的形成就是六塵緣影，有我的體，有能看的看性，有我外面所看的物，形成內容，能觀的性，所觀的物，造成六塵的緣影，就是眼耳鼻舌身意，這六根和外境的色塵產生作用。你能看到我就是你有眼根，能見的眼根，和我的影像，透過光線來反射，這些條件的作用下，你才能看到我這個形相。
你現在要去思惟：六塵緣影，六根和六塵，你的眼根，我的身體是塵，光線的條件是緣，緣影是光，透過光的作用形成影，這種條件具足就形成影。假如沒有緣，你有辦法看到？如果只有我的身體以及你的眼根，一旦燈光熄滅，沒緣就無法成影，沒有透過光反射，你能看到我的影像嗎？假設熄掉燈光，你能看到嗎？可以看，但不是看到我的人，而是看到黑暗一片。所以六塵緣影，要有各種條件來配合，才能產生六塵緣影。
耳朵也一樣，我們有耳根，以及外面的物振動，透過空氣傳輸、傳音這個緣。假如沒有空氣，你也不能聽到，假如把你送到太空，就聽不到半點聲音，信不信？你在太空，我在你旁邊敲鑼，你聽不到半點聲音，不信去問科學家，你在太空，鑼敲到破，你聽不到半點聲響。
這是為什麼？緣，緣就是條件。
所以你有耳根，還有鑼，打鑼本來就聽得到聲音，但是沒有經過緣，音不能產生。緣就是空氣，空氣會傳音，打鑼音的振動，要空氣傳到耳朵才能聽到。像現在電視台正在演戲，也有發射電波出來，你為什麼看不到？要透過電視機把訊號放大，放大電波，將高波變成低波，形成光，才能見到。聲音也一樣，高頻電波放大後，再降成低頻的振動，符合耳朵接收範圍，才能聽到。這樣講六塵緣影，清楚嗎？。。。
六塵緣影為自心相，什麼是「六塵緣影」？就是見聞覺知！眼耳鼻舌身意，根塵識結構起來，讓我們能看得到，能夠聽得到，能夠感覺得到，能夠有味覺的感覺，種種這六種的作用為什麼？為我們的心啊！我們都這樣認為。
一切眾生很難逃脫這種想法，都這樣認為：「我會看，我會想，我會感覺，我會聽，這些都是我的心在作用。」我們問說：你用什麼看？用什麼聽？有些人說：「我用眼睛看，我用耳朵聽。」那有些人會說：「我是用心在看，我不是用眼睛看。我不是用耳朵聽，我用心在聽。我用心在想。」
其實這些是什麼心？幻心！都不是真實的。
我現在來跟大家研究一下，死掉的人，會不會看？不會看。死掉的人，會不會想？也不會想。死掉的人，會不會聽？也不會聽。因為死掉了，都被燒掉埋掉，死人用什麼聽。當然死掉的人，他不是用腦部的這種思惟模式感知在聽，他是另外的心！另外的心才是真正的。
所以，死掉的人有沒有斷滅掉？沒有。如果死掉的人斷滅了，那他用什麼去輪迴？對不對，豈不是死人都不輪迴了嗎？
死掉的人還有一個心！那個心並不是現在腦筋這種感覺的心，不是。大家都迷惑掉了，那個真正的心都迷惑掉了！都用「假心」在作用，「我用什麼想？我用腦筋想。我用什麼聽？我用心在聽。我用什麼看？我用眼睛看，我用心在看。」都這樣講，這些都是什麼？妄認！都是犯了妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，都是分別、妄想、妄認：「這個身體為我，這個心就是我。」眾生都是如此，沒有辦法把它破除掉。如果你有辦法把「四大」跟「六塵緣影」把它看破、參破，你就可以解脫這一層，人間的幻，你都可以解脫掉！這個是我個人的經驗，跟大家共同來分享，如果有辦法把六塵緣影破除，把四大自身相徹底的瓦解破除，我們所謂的徹底瓦解破除，是參破它，心的這種參破！那麼這樣的話，你就可以怎麼樣？脫離人間的幻境，這個人間的幻境就可以脫離掉，可以破除。
譬彼病目，見空中華及第二月。
譬如，我們眼睛有病的人，就看到空中有空花。眼睛有病的人，他就會看到月亮，有兩個月亮，一個是在裡面，一個是在外面，圓圈外面又框了一圈，他就看到兩個月亮。這是眼睛有病的人，所以就會看到什麼？空中的花，和看到兩個月亮。
善男子，空實無華，病者妄執。由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處，由此妄有輪轉生死。故名無明。
空實無華，病者妄執，空中實在是沒有花！但是有病的眼睛就妄執、妄認，因為他看到了嘛！他看到空中有很多空花，他認為空中有花。。。
空實無華，病者妄執，空中實在沒有花，眼睛有毛病的人看到的是一種幻境，幻出來的，不是他願意看到，也不是他希望空中生起空花，不是。眾生也是相同，眾生不是願意輪迴六道，因為他有無明，做不了主！他就隨無明而幻出一切的幻境，在幻境一直打滾！沒有辦法，控制不了，就好像眼睛有毛病的人，他控制不了，他看到空中會產生空花。
由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處，一旦眼睛有病，他會惑亂什麼？空中有空花；又惑亂什麼？空中的花從空裡面生出來，又從空裡面滅去，他就會疑惑這一些。這一些都是不實在，都是妄認的，因為眼睛有病啊！
由此妄有輪轉生死，故名無明，由於以上種種的妄認、妄執，所以在幻境裡有所謂的輪轉生死。譬如說，有一個人在作夢，夢中就有種種的境界，夢中有你、我、他，有事有物，有一切的形相。夢還沒有醒的時候，在夢中有種種的作為，但是夢一醒，夢中的一切作為完全沒有。那麼你在夢中還沒醒的時候，就是輪轉生死！夢中輪轉生死！一旦夢醒來了，夢中的一切景象就完全沒有，不是你把它滅掉，是本來就沒有！因為你作夢的關係啊，本來是沒有的，一旦夢醒了，夢中的一切事物完全了掉，瓦解掉。
善男子。此無明者，非實有體！如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。如眾空華滅於虛空，不可說言有定滅處。何以故？無生處故。一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。
這一段，世尊就講到無明。
此無明者，非實有體！無明並不是實在有體性。為什麼？如果無明有體性的話，那麼絕對是破不了的，對不對，有體性，沒有辦法破，就像實相啊！實相有沒有體性？有，實相不生不滅，所以是破不了的。
一切的幻相都可以破，因為幻的，所以可以破。那實相有沒有辦法破？沒有辦法破，實相像金剛一樣，破不了。無明實在是沒有體性，沒有體性所以可以破。
所以世尊講，此無明者，非實有體！如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得，像夢中的人在做夢的時候，這個夢有沒有？好像有，對不對，大家都有這個經驗，在做夢的時候，夢中都感覺到有自己、有虛空、有人物、有山河大地，有時候我們還跟好多人在講話。所以在夢中的時候，好像是有！但是醒過來以後，有沒有？沒有。
我們人間就好像一場夢一樣。各位都知道，我們人會死掉。死掉以後，這個身體跟現在想來想去的這個心，還有沒有？沒有。
但是，死掉能不能解決問題？
不能啊，因為我們還有一個心，它會作用。
現在會想來想去的這個心，各位在聽法的這個心和我在說法的這個心，這個死後都不存在了。現在好像有，但是死掉以後就沒有了。好多人說：「要修現在想來想去這個心，要把它定住。」事實上有沒有意義？沒有意義，做一做，還是白做，到最後死掉，這個心就不存在。但是還有一個不滅的心，它會作用！它會起幻！起很多幻境。所以講墮入地獄，或升上天堂，都由於有一個死掉以後還是存在的心，那個在變化！變化天堂、變化地獄，讓眾生在幻境裡面去輪迴啊！所以死掉還是沒有辦法解決生死的問題。
所以我們為什麼要悟道？為什麼要離幻破相？就是這個道理！死掉沒有辦法解決生老病死，還會再輪迴，分段生死、變異生死等等，所以才要參禪，才要悟道，像世尊，才要去出家，尋求解決生老病死的這個一大事因緣！眾生也是如此啊，大家也都要尋找一個出路，就是怎麼樣解決這個生死問題。
那麼這裡講，此無明者，非實有體！無明是沒有體性的，就好像什麼？好像在做夢一樣，夢中的人正在做的時候，這個夢是有，但是一旦醒過來的時候，這個夢是沒有的，就瓦解了，所以講沒有體性。
如眾空華滅於虛空，不可說言有定滅處。何以故？無生處故。
好比空中花，如果眼睛有病，就會看到空中有很多空花。但是眼睛的病一旦醫好以後，空中的花就怎麼樣？消滅了。
那麼我們不可以說：「空中的花是從空裡面生出來。」因為眼睛有病，才看到空中有花！我們不能說空中的花是從空裡面生出來，為什麼？因為眼睛如果醫好了，沒有病，空本無花，空中並沒有花呀！所以不能說空中能夠生出花來，或者說有一定的滅處，就是空中的花從空裡面滅掉，這個都是邪見，都是眼睛有病！才會看到空中的花從空裡面生出來，或者是講從空裡面滅去。所以這裡說沒有一個定滅處，一定的處所來滅掉。
何以故？什麼緣故？無生處故，沒有生處，因為空中的花並沒有實在有，所以你說，「空中花有一個生出來的地方。」是錯誤！你說，「空中花會滅到哪裡去。」也是錯誤！
這個「無明」也是一樣的道理，它沒有實在有的體性，因為眾生妄認！所以講有無明。
妄認，那為什麼會妄認？
好比說，空中的花，為什麼會妄認空中有花？因為眼睛有病，這個眼睛一旦有病，就會看到空中的花現出來。那麼空中的花是沒有體性的，因為眼睛有病，才會冒出來，它沒有體性。
那麼無明也是一樣，沒有體性。一旦眾生的病，這個心病好了以後，無明就會破掉。
現在眾生所以有無明，是從哪裡產生？從四相！從四見！我相、人相、眾生相、壽者相，還有我見、人見、眾生見、壽者見，因為有四相和四見，有五蘊蓋住，色、受、想、行、識，這一些呢，會蓋住我們的智慧，眾生跟佛本有的大智慧被蓋住，所以稱為有無明。
大智慧一旦蓋住，就會妄認！
大家都有這樣的感覺：「我所見的、我所聽到的、我所感覺到的，好像很實在，有呀，有這個世界，也有太陽系、星球，數不盡的銀河系。」大家都認為這樣，那是因為用什麼看？肉眼在看。「肉眼」看的，什麼都有！各式各樣，五花八門，那麼眾生都認為是有，這是肉眼所見。
一旦我們開啟「慧眼」，哪有這種東西？沒有。我經常講，如果慧眼一旦開啟以後，世間是沒有人的。「那沒有人，還說什麼佛法呢？對不對，那不是笑話嗎？」那是因為用肉眼看，有！慧眼一旦打開，世間種種的萬事、萬物，夢幻泡影，根本沒有！所以六祖講什麼？本來無一物，根本不存在啊！肉眼見，好像有。慧眼一打開以後，有沒有？實在是沒有。
眾生會有這種妄認，「有呀！有呀！」，是因為眾生認什麼？認色，認感覺，認聲音，認見聞覺知！都是這樣，所以被「見聞覺知」蓋住以後，智慧就被矇住了，不能開啟。所以見種種輪迴相，感覺到有痛苦，感覺到有我、有你、有他，有世界，有種種幻相。
為什麼我們把這些稱為幻相？
因為它會滅掉！不真。你想想看，如果是真的東西，怎麼會滅掉？你、我、大家、山河大地、石頭瓦塊、世界、地球、整個銀河系，有一天都會滅掉，所以是『假』。如果是真的，怎麼會滅掉？如果是真的，你我都不應該會死掉，對不對，怎麼會死掉呢？世尊的身體也要死呀，所以不真啊！
那麼，我們現在要悟到什麼？
悟到真的、不會滅掉的東西。
那麼，什麼不會滅掉？
就是實相，實相不會滅，除了實相以外，所有一切的法界統統會滅掉！不管你到哪一個法界，統統會滅掉。
所以世尊在《金剛經》裡面講*，凡所有相，皆是虛妄！還提到什麼？若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來！這個『如來』就是法身如來，也就是實相如來，如果你以色來見，以聲音來求的話，鐵定不能悟道！這個《金剛經》裡面講的很清楚，世尊就特別提到，這個非常重要！現在人都是什麼？色見聲求，你要是色見聲求，鐵定不能悟道，鐵定是輪迴！所以我們方向一定不要弄錯，方向正確以後，往前走，才會到達不輪迴這個目標。
（ *請見 金剛經：如理實見分第 5 法身非相分第 26 ）
一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。
一切眾生，於無生中妄見生滅，就好比說我們眼睛有病，那麼在空裡面就看到很多空花。那麼等於說，一切的病人都認為空中有空花，都妄認空中有空花。那麼這個空花是從哪裡生起？是因為眼睛有病，所以現出來。那麼這個空花並不是從空而有的，不是從空中生出來的，是因為有病看見！妄認！實在是沒有。
所以一切眾生於無生中，妄見生滅，六道也是一樣的道理，眾生妄認有天堂、有地獄，因為看到有天堂、有地獄，有世界，有輪迴相，那這一些都是什麼？妄認，本來沒有！那為什麼現在你會看到有地球，還有我，還有你，還有在聽法的大眾，還有在說法的我，為什麼會這樣？因為你是妄認，妄認而看到。
那麼，怎麼樣妄認呢？
因為有光線，光線加上你腦部的一切作用，產生了影像，那麼你又妄認這個影像為我，為你，為他。這樣就產生一個什麼？我執，「我」的執著性就產生了！世界也是一樣變現的。
那麼，本來是沒有聲音。你聽到的聲音，從哪裡產生？ 從空氣的振動。空氣振動以後，加上你腦部的作用，加上根塵識的作用以後，讓你感覺到有聲音！你聽到這個聲音以後，加以分別、辨別，然後來執著，加以判斷分析，起了念頭：「啊！這個是好。啊！這個是壞。」，「這個對我有影響，我應該怎麼樣、怎麼樣。」那麼起了反應以後，再用你的心念，從嘴巴變現出聲音，讓這個空氣來振動。空氣振動以後，大家又聽到聲音了。這是幻的，本來沒有聲音啦！因為幻出來以後，讓你感覺到有聲音，所以你又妄認。
我們所看的一切、所聽的一切、感覺得到的一切，這個都是什麼？妄認！所以眾生很容易妄認四大為自己，所以講，妄認四大為自身相，妄認四大為「我」，「這個就是我啦！」所以就有執著性產生，「不順我的心，我就要生氣！」，那麼這樣的執著性，由於妄認而產生！眾生都是如此，所以有種種的煩惱，有貪的煩惱，有瞋的煩惱，有癡的煩惱。本來不應該有，而起煩惱！這是因為妄認的關係。
如果我們有辦法把四相破除，仔細的觀察入微，用思惟的力量，參禪的力量，讓大智慧開啟！你就可以了了見，本來怎麼樣？沒有啊！但是你妄認以後，就「有」！有了以後，就會產生輪迴相，有天堂、有地獄、有菩薩、有佛、有什麼，一切的幻相，全部到這裡都產生出來！所謂的大輪迴相就到了。所以我們要好好的仔細觀察，參禪，破除幻相，大智慧就會顯現。
是故說名輪轉生死，本來沒有生死！因為無明，眾生妄想妄認以後，產生種種的輪迴相，所以講有輪轉生死。
善男子。如來因地修圓覺者，知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死。非作故無，本性無故。
如果我們要證悟如來心地，要證到實相，在因地的時候就要修圓覺。
因地要怎麼樣修圓覺？要怎麼樣圓滿覺悟呢？
要從這個「幻」，要了知「幻」是從何而來？它從哪裡產生？這個一要了知。如果不知道幻從哪裡起，你根本沒有辦法破除幻，就好像我們生病一樣，病因不知道，一定不能夠除去這個毛病，病因不知道，一定治不好。
那麼我們修行也是一樣，在因地的時候修圓覺，圓滿的覺悟，知是空華，即無輪轉。這個「知是空華」並不是講說:「我知道是空花，這樣就可以破除這個幻相。」不是的，一定要實證！一定要破掉無明，要參禪，要參破才可以。
這個「知」並不是腦筋的知道，是實證以後，了了知，了了見。
打一個比喻。譬如說，眼睛有病，看到空中有很多空花。那我們可以不可以說：「我知道空中這個花是沒有的，空中本來沒有花，我知道了。」那這樣的「知」，空中的花會不會滅掉？不會，不可能。
空中的花要滅掉，一定是什麼？要把病醫好！眼睛的病醫好以後，空中的花就自然滅去，這樣叫做「知」。知道空中的花本來沒有，這個不算！要眼睛醫好了以後，空中的花滅去，那麼你覺悟到，啊！原來空中沒有花，是我的眼睛有病，空中才浮現出來花，這樣才算！並不是說，「我們不要醫，眼睛的病不要醫，我知道空中沒有花，這樣空中的花就沒有了。」不可能的！
我們為什麼要信解行證，有這四個階段？我們學佛要悟道，要開悟，要信、解、行、證這四個階段，為什麼？如果你沒有這四個階段，你悟不了啊。
第一個要相信。那麼這個「相信」，又有絕對的相信和暫時的相信這兩個部份，第一個部份是暫時的相信，第二個部份是絕對無疑的相信。
為什麼暫時的相信很重要？因為如果你沒有暫時的相信，你就沒有動力去實證！連動力都沒有，那不可能悟道的，對不對？所以這個是暫時的相信。
那麼，絕對無疑的相信，是什麼？是實證以後，才達到絕對無疑！當空中的花滅去以後，你才相信空中真的沒有花，這就是眼睛的病醫好了，空中的花沒有了，你就絕對相信，「啊！空本無花！」絕對不是說，眼睛還有病，空中的花還在，然後來相信，「空中是沒有花的。」
所以，如果人家跟你講空中沒有花，那麼你暫時相信，然後用各種辦法，去怎麼樣？醫眼睛！把眼睛醫好以後，空中的花消失了，真的看到空中沒有花，就絕對相信空本無花。4。。
所以知是空華，即無輪轉，重點在於實證！絕對不是說，「我相信沒有天堂，我相信沒有地獄，也相信一切的幻境本無，都是沒有的，都是我的心變現出來的，我相信這樣，就不會輪轉，不會有幻境。」不可能！一定要破幻以後，幻境的確是除去了，天堂垮台了，地獄也垮台了，都不會跟著你，這樣才是真正的實證，才能夠了脫輪迴！我們一定要這樣，並不是光知道。光知道沒用的，光知道還是會輪迴。
亦無身心受彼生死
在實相裡面，是沒有幻境，也沒有身和心在受生死輪迴。
這裡是講「實相」，實相怎麼樣？沒有身，沒有心，沒有幻，沒有佛，也沒有眾生。
我們現在講有很多佛，過去佛，現在佛，未來佛，這一些佛都是什麼「佛」？都是生滅佛！為什麼？「報化」，會生滅。我們經常講，世尊的身體還在不在？不在。為什麼會不在？不真。「報化」的東西不真，所以會滅掉。你我的身體，這一些都是報化，將來都會死掉，都會滅掉，對不對？所以講不真。
真的東西怎麼會滅掉，對不對？實相本身沒有這種報化的生滅，所以無身心受彼生死，就是證悟實相以後，沒有這個身體和這個心，來受生死輪迴。
一旦有身體，難免會怎麼樣？會有痛苦。現在各位有身體，要吃飯，要穿衣，要做事，還有種種的想法，種種的煩惱全部都到，因為有這個身體，就有種種的麻煩。如果我們能夠證悟實相，將來身體滅去以後，就不可能再有這種報化身出現了，就入了什麼？無餘涅槃。所謂「無餘涅槃」，就是不受後有，沒有「報身」和「化身」，沒有了，永遠怎麼樣？不輪迴。像世尊，他入了無餘涅槃以後，不會再來，我們沒有聽說世尊以後會再來，對不對，所以入無餘涅槃就永恆不輪迴了，不再來了。
非作故無，本性無故。
不是有什麼造作才沒有，不是因為修而沒有，因為本性無故！也就是實相的本體本來沒有，就好像空本來沒有花，不是什麼造作，虛空才沒有空花的相貌，而是空中本來就沒有空花相，本來沒有！我們眾生看了有，是因為眼睛有病，所以看到空中有花。
那麼這裡講的也是一樣的道理，實相非作故無，本體實相不是因為造作而沒有什麼，是本來就沒有幻！本來就沒有這個身體跟這個心去受生死輪迴，本無！
彼知覺者，猶如虛空，知虛空者，即空華相。
知道空中的空花，是本來沒有相的，也本來沒有，那麼知道以後，就應該要實證這個虛空是沒有空花，沒有這個「相」啊！沒有這個「空」啊！
亦不可說無知覺性，有無俱遣。
那麼，這裡是怎麼講？
我們世間看到的種種，都好像空中的空花，對不對？你，我，地球，山河大地，太陽系，整個虛空，這些都是空花相。
那麼空花相不能說有，也不能說沒有，是什麼道理？
因為眾生用眾生眼、凡夫的眼，用「肉眼」來看的話，就是有！對不對？「有地球，有我，有你直了居士還在這裡說法，怎麼會沒有？」這是用人間的肉眼在看，所以不能說沒有。那麼以「慧眼」觀之，有沒有？就沒有。所以在實相的階位來立論的話，當然是沒有。那麼在凡夫眼，肉眼的階位來看，當然是有。所以不能說有！也不能說沒有！
就好比空中的空花，你眼睛有病的時候說：「有！」那麼，你跟眼睛沒有病的人講：「你看，你沒有神通，空有很多花你怎麼不見呢？」那眼睛沒有病的人，就會跟眼睛有病的人講：「沒有！你眼睛有病才看到空中有空花。」所以兩個人就爭到死，爭論不休。
那麼這兩個人對不對？統統不對，說有不對！說無也不對！所以要怎麼樣？有無俱遣！不是有，也不是無，也不是空，都不是！
這樣講，各位可能會認為：「什麼都不是，那是什麼？」
你參禪以後，就知道是什麼。現在我暫且這樣講，你說「有」，不對！說「無」，不對！說「空」，不對！「中道」，也不對！這些都不對的。
那什麼才對？
不可說。我暫且這樣講，你參禪悟道，哪一天你大悟以後，你就了了見，這一些都是幻相！實相一旦顯現以後，說有、說無、說中道，說色、說空，全部都不對！。。4。
有無俱遣，是則名為淨覺隨順。
為什麼要有無俱遣？這個「有」跟這個「無」，並不是真的有！為什麼？因為這個「有」是腦部的作用！眾生妄想以後，才說有。同理，這個「無」也是一樣，眾生妄想以後，才說無！「有」、「無」本不存在的，因為眾生妄想，才這樣認為是有、是無。
打一個比喻。譬如說，這個虛空。我們在醒著的時候，看到虛空是有，對不對？如果虛空沒有的話，你怎麼知道有虛空？所以虛空是有的，不然你怎麼看到虛空？所以講虛空有，是醒過來的時候。那麼當我們睡覺睡著以後，沒有作夢的時候，大家是不是覺得迷迷糊糊，一片空白，沒錯吧？那麼一片空白的時候，你連虛空也見不到了，對不對？那麼就認為沒有了，虛空已經不見了，你睡覺睡著嘛，一片空白，看不到有虛空。
一醒過來，是「有」！一睡著以後，是「無」！那麼這兩種都不對，為什麼？因為「有」跟「無」是你的妄想！因妄想的狀態不同，認為是「有」，或認為是「無」，這兩種內容是生滅相，都不實在。
很多人認為：「空性是佛性，悟到空性就是悟到實相，已經開悟成就佛道。」好多人都這樣認為：「我證了空性，我悟道了，我解脫了。」
事實上，有沒有？差了好遠！為什麼？因為你悟的是生滅空！你悟的是生滅相！哪有悟道？對不對。
這個虛空是會滅掉的，當空劫來臨的時候，虛空就滅掉而不存在了。所以你悟到虛空的空性，有沒有用？沒有用，你還是悟到生滅相而已。你自己想自己對，自己認為：「開悟了，悟了空性就成就佛道了。」不對！這還在大輪迴裡面！根本沒有解脫，自己不知道，以為是已經解脫了。
這個空性不是實相，它是一種有為空！我們現在所看的，不管是人間的空性，虛空；或者是地獄的虛空，或者是天堂的虛空，這些都是什麼？幻空！並不是實在的第一義空。所以很多人認為悟道，那都是悟了什麼道？輪迴道，自己不知道而已。
所以，有無俱遣，「有」跟「無」統統是虛幻的假相，兩者都要怎麼樣？拿掉。俱遣就是拿掉，破掉。
像我相、人相、眾生相、壽者相，大家都認為什麼？有呀！真的有你、有我、有山河、有大地、有時間、有空間，都感覺得到，對不對？那是因為你在幻空裡面，你在妄想裡面感覺得到，並不是實在有。譬如說，我們睡覺做夢，那在夢中有沒有虛空？也有呀，有時候，各位會做夢，也會夢到虛空，夢到山河大地、各種人事物等等，也有在夢裡面看到什麼？很多在講經，出家眾、在家眾、很多佛，很多什麼天界的天神也下來，阿修羅也下來，地獄的眾生也渴望聽佛法，大家可能都有過這些夢境，那是不是真的？不真，你夢一醒就沒有了！對不對？很多人認為說：「我做好夢、吉祥夢、如意夢，諸佛都來，給我灌頂。」這有沒有實在？沒有啊，《金剛經》講，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，色見聲求，迷失在各種色相，不能真正開悟啊。
所以很多人修行學佛都弄錯！自己錯也不知道，就一直錯下去。有時候看經也扭曲經典本意，這樣怎麼開悟？沒辦法，所以才要修無量劫。如果路走對了，哪要修那麼久？不要呀，釋迦牟尼那一生，他有沒有說要修無量劫？沒有呀，他六年在菩提樹下就悟道了，對不對？那我們也可以，如果路走對了，我們跟世尊一樣也可以開悟，何須無量劫？就是錯認了，以為：「空性是佛性。」這些都是認錯路。
有無俱遣，是則名為淨覺隨順。何以故？虛空性故，常不動故。
隨順，是隨什麼樣的順？就是眾生的根器不同，所體悟也不同。當然，眾生有一天一定會開悟，遲早啊，雖然現在沒有開悟，以後也一定會開悟，有一天會覺醒，對不對，就好比我們人做夢，你現在做夢，但是有一天，一定會怎麼樣？夢醒。你夢醒的時候，夢中的人、夢中的事，跟夢中的一切物，都怎麼樣？瓦解消滅了。那麼醒過來比喻成「證悟實相」，在做夢的時候，比喻是「眾生輪迴」。那麼現在我們所見的世間，種種的輪迴相，也都是幻的，破幻以後，天堂地獄統統瓦解掉了，哪有什麼去受生死，對不對？這個我們一定要明瞭，方向要弄對！方向對了，才不會白忙一場。
何以故？虛空性故，常不動故。
打個比喻。譬如說，地球有公轉，太陽有自轉，星球有自轉，還有公轉，這些都有動，虛空它有沒有動？沒有。虛空它去哪裡？沒有。虛空它來了沒有？也沒有。虛空沒有來去相，對不對？所以我們的本性以虛空作比喻，虛空性故，常不動故，實相就好比虛空一樣，它不會來去，也不會動搖，也不會什麼緣起。
會緣起，就有生、滅。
會生滅，就有輪迴，就有痛苦。
實相是沒有緣起的，沒有生滅的，不動不搖，不生不滅，不來不去。
不能夠認為佛會有來去，實相如來不會來去*！
只有什麼會來去？「報化」的報化佛。
「報化」佛是什麼佛？假佛。就像世尊的身體已經滅掉了，對不對，你、我這個身體，以後都會死掉、滅掉，所以是「假」。你的身體、我的身體，都會怎麼樣？來來去去呀！我會去南部，南部的人會來北部，來來去去，對不對？那虛空有沒有來去？沒有呀！虛空它不動，比喻啦。那麼實相也是如此。
古人也好，現代人也好，很多人都認為：「成道以後，有一尊一尊的佛。好像在實相裡面，有一尊一尊的佛，跑來跑去！跑到東方、西方、南西北方，這樣去度眾。」這是笑話！如果有一尊一尊的佛，一定是什麼佛？「報化」佛，會生滅的佛！並不是實相法身，不是真正的如來，真正的如來，怎麼會來來去去？法身如來，沒有動搖，沒有來去，就像虛空一樣。
所以不要認為有某某佛、某某佛，這些都是假設的。為什麼世尊要這樣講？因為世尊知道眾生根器不好，所以就立一個假名。立什麼假名？有「眾生」的名稱，說你們以後都可以成「佛」！授記啊，甚至於跟很多菩薩授記。那麼授記就有人領納，有授、有記，這是什麼？也是假說方便。
各位聽我這樣講，可能會反對，甚至會反彈說：「直了居士，你怎麼這樣講！怎麼沒有佛？連佛都被你否定，你是不是邪見，還是外道？」你可能會這樣想。
你要這樣想也沒有關係，哪一天你大智慧開啟，你就會了了見，實相本身無佛、無眾生，本無一物！哪會有什麼東西來來去去？一個不生滅的體性，沒有痛苦，也不緣起，不會這樣來來去去*。各位一定要明瞭，不然的話，修行修到最後還是輪迴，會墮落在輪迴裡面，這樣就太冤枉了！因為路認錯了，就到達不了目的地。
（ *請見 金剛經：威儀寂靜分第 29 如理實見分第 5 法身非相分第 26 ）
如來藏中，無起滅故
「如來藏」就是比喻這個實相，如來藏。無起滅，在實相中無起無滅。
有起，就會有滅。
有起，就有生。有生，就會有滅。
在生滅的當中，就會痛苦，就產生煩惱。
我們有這個報身，說沒有煩惱，是假的！報身一旦存在，說要斷煩惱，怎麼斷？斷得了嗎？斷不了。為什麼？報身存在的話，煩惱一定斷不了。
很多人認為：「要斷煩惱！」我們仔細的推敲、思惟，煩惱能不能斷？不能斷！為什麼？因為人要活下來，要存活的本身是什麼？就是煩惱，活的本身就是煩惱！如果你沒有煩惱，不能活。為什麼？因為我們這個腦部要不要作用？要作用；那沒有煩惱，是什麼？腦死！腦死才說沒有煩惱，對不對，腦都不作用了，腦死了都不作用，這個才說沒有煩惱，不然的話，有基本貪！貪什麼？貪要活！要生！所謂貪生怕死，對不對？你不敢怎麼樣？不敢停止呼吸，這個腦部它不敢停止，那麼就有什麼？就有延續活命的這種煩惱。
我們仔細推敲，你把它想清楚了，你把它觀察入微，腦部要不要作用？要作用。腦部沒有作用，會不會活？不會活。那腦部在作用，就是什麼？就是煩惱了嘛！哪要什麼斷煩惱？你斷盡煩惱，等於是什麼？等於腦部腦死，腦死才說斷盡煩惱。
一般講：「要斷煩惱。」是斷什麼煩惱？大煩惱，貪財、貪色，貪慾望，貪這些眼耳鼻舌身意的感受，只能夠去掉這些大煩惱，大的煩惱去掉，只能這樣做。要講到微細煩惱，微細惑，整個微細煩惱斷盡，就腦死了，對不對。世尊也有什麼？念頭呀，他腦部會不會作用？也會，不然怎麼講經說法。所以我們要斷煩惱，是斷什麼？比較粗的，這些色見聲求，所見所聞，六根、六塵、六識盡量放下，只能這樣。如果腦死的話，人不能活，腦死才說沒有煩惱。
所以有很多祖師，利用什麼教導眾生？利用煩惱來見性！他反過來利用煩惱。利用什麼「煩惱」？思惟力！用思惟觀察的力量去開啟什麼？大智慧！用這個煩惱轉成菩提，煩惱即是菩提，用煩惱去轉，轉成菩提，把大智慧開啟。
我現在打一個比喻。譬如說，我們眼睛有病，要不要醫？要醫。那眼睛有病，我們起『要醫』的這種念頭，也是煩惱！因為要怎麼樣？要醫眼睛的病。如果我們沒有起『要醫眼睛的病』這種念頭，這種煩惱不生起的話，能不能醫眼睛？不能啊，所以利用煩惱去破什麼？破妄！用思惟的力量去開啟大智慧，那這樣算不算煩惱？也算煩惱！
所以我們仔細觀察，煩惱能不能斷？其實斷不了。一旦斷盡煩惱就是腦死，腦死就不能活，所以眾生在活的當下，說要斷盡煩惱是不可能的。那麼，如果我們破掉無明，把這個根源拿掉以後，將來這個身體滅去，這一期的壽命結束以後，就不會再來受生了，這個報身再也沒有了。這個身體一旦沒有以後，不再來受生，還有沒有因為身體而起的煩惱？就沒有了，對不對，報身沒有了，需不需要去斷報身所受的煩惱？就不需要了。這是需要不需要的問題！而不是說要把它斷乾淨就能斷盡啊！不可能的事，對不對？
這裡講，如來藏中無起滅故，實相法身沒有虛幻的假相，沒有起，也沒有滅，所以講不生不滅。《心經》講的不生不滅，不垢不淨，不增不減，這是實相本體，體性的特性。
無知見故
眾生都有知見。「無知見」並不是什麼都不知道，什麼都不見，而是沒有「知」以後和「見」以後的種種執著性。譬如說，我們不會因為看見花朵，就起愛慕花的執著性，並且永遠執著；也不會因為看到不好的東西，就起憎恨、煩惱，然後執著永遠在，不會這樣的。
執著性沒有了，並不是說看不見、不知道。一個活人一定會見，一定會知道，怎麼會沒有知見，對不對？道是流通的，不是死的。我們學佛、學道，不是學死道，這是活的東西。我們見是見，但是執著性怎麼樣？瓦解掉了，沒有執著性了，不是不見！死人才不見，對不對？活人怎麼會不見、不知？所以講「無知見」，是沒有「知」跟沒有「見」以後的執著性！
本性沒有這種知見的執著性，沒有這種知、沒有這種見的執著性*。實相本體沒有這種知、沒有這種見，這種執著性都不存在，本無！不是因為你修以後把它修掉，因為修成功以後才沒有知見，不是這樣喔！千萬不要弄錯！它本來如此，法爾如是，本來如此！所以講，如來藏中無起滅故，無知見故，我們的佛性，實相的體，永恒不會生滅，而且沒有一切知見的執著性，不是不發生知見，是用而不染，用而不會污染，而不是我們造作它，讓它不污染，本來就不污染。
（ *請見 金剛經：知見不生分第 31 ）
如法界性，究竟圓滿偏十方故
這裡講如法界性，究竟圓滿偏十方，那麼剛才無起滅故，無知見故，我們不是講法界它這個性，是講匯歸到本性以後。那麼這個「法界」，就是說我們所看的虛空，或者是他方世界，或者是無量法界，這一些都是生滅界，剛才我們講過，對不對？那這裡「十方」是什麼？也是虛妄。有十方、有方所，都還在「妄」裡面！虛妄才能夠講有方所、有座標，對不對？如果是實相的話，沒有方所，沒有座標，不能講這個十方。所以這裡講，如法界性，究竟圓滿，是什麼圓滿？「報化」的圓滿，不是實相。報化有說圓滿，有說不圓滿。譬如說，釋迦牟尼有三十二相的好相，不僅三十二相啊，要仔細的推敲，還有很多相好。那麼這些相貌好，有沒有究竟？也是生滅呀！為什麼？他以後還是滅掉！是在「報化」身裡面說有圓滿報身佛，對不對？那實相有沒有圓滿、不圓滿？沒有。中下根的人都會誤以為，「修圓滿才會達到實相！」那麼這一些都是中下根，不知道實相不可能有圓滿、不圓滿，不能成立。
所以法界性，圓滿徧十方，一切法界匯歸本性了，就沒有圓滿不圓滿；那麼在法界的現象來講，就是有圓滿、不圓滿。這裡的法界性，圓滿偏十方，是講「報化」的圓滿，不是究竟圓滿！究竟沒有圓滿，也沒有不圓滿，實相沒有圓滿、不圓滿，因為實相沒有什麼？沒有相對相。你有圓滿，就有不圓滿，對不對，有相對相！那麼實相沒有相對相。所以這裡講如法界性，世尊比喻「如」喔！這個是「如」喔！這個法界性是一種比喻。
是則名為因地法行。
因地裡面有種種的現象，對不對？因地。那麼在果地來說，實相有沒有現象？沒有。如果有現象的話，就有生、滅！有生滅，就有怎麼樣？有痛苦了！如果實相有生滅的話，你悟到實相，有什麼用？沒用呀，變成悟到痛苦啊，證到實相裡面有生滅的話，就變成證到痛苦了！那證道有什麼用？對不對。所以我們一定要了知，什麼是因地，什麼是果地。
是則名為因地法行，世尊現在講因地法行，在因地要怎麼做、怎麼做。那麼世尊告訴我們，因地啊，你要怎麼因地法行？
有無俱遣！
就好像空中本沒有花，你要使空中的花滅去，那是因為你妄認！這個妄認的心一旦消滅，空中的花就自然滅去，這個虛空也沒有實在的花，透過這個比喻，世尊告訴我們要怎麼樣因地法行，要怎麼做。在「理」，跟我們講了；在「事」，也跟我們講了，理跟事都跟我們講了，是則名為因地法行，這樣叫做從因地裡面去實踐、去證悟。5。。
菩薩因此於大乘中，發清淨心，末世眾生依此修行，不墮邪見。
菩薩要證悟實相，要發什麼心？發大乘的心，要發清淨的心，在大乘裡面、第一義諦裡面，要發起清淨的心來破幻！要先以清淨的心，然後思惟。思惟以後，層層的破幻。幻一旦破除以後，大智慧就顯現了！那麼無明破了以後，實相本體就顯現了！所以要發清淨的心。
這裡講的「發清淨心」，並不是相對於污染的清淨！各位一定要聽好，要諦聽，不要聽錯，也不要扭曲！這裡的清淨心，不是「清淨」對「污染」的那種清淨心。
打一個比喻。譬如說，你現在聽法，很專心、很專一，沒有其它的雜念，這樣比喻做清淨，比喻。那麼如果你雜念來了，很多雜想，這樣叫做不清淨，甚至於亂的念頭都來了，亂想了，一塌糊塗了，乃至於在睡覺做夢，夢的一塌糊塗，不清不楚，那種雜亂無章的念頭，叫做不清淨，那麼相對於你現在很專一，都沒有別的想法，在聽法，很乾淨，這樣的心叫清淨，事實上，不是這種「清淨」對「污染」的清淨心，不是！因為你現在很專一、很專心這個心，還是什麼心？還是幻心！還不是究竟的實相的體，還是虛幻的！這個一定要清楚！不然的話，很多人修行，他以為：「修念頭的清淨，就是證道。」這個是錯誤！所以才會去打坐、數息、觀想，要一心不亂。
談到「一心不亂」，我有個看法，提出來跟各位共同來分享。
我們平常聽人家講，「念佛也好，怎麼修也好，都要修到一心不亂。」對不對？常常聽人家這樣講，有這麼一說，一心不亂。
什麼是「一心」？是不是你現在腦筋這個念頭，把它修成一心不亂？不可能！這個「一心」，代表什麼？實相本體！實相本體不會亂，所以講一心不亂，是代表實相本體，實相叫做一心，它不會亂，實相不生不滅，不垢不淨，不增不減，絕對不會亂，會亂就會生滅了，對不對？所以一心不亂。
現在很多人認為：「我們念佛修行要修到一心不亂，把這個念頭定住，定到這個念頭不會亂，這樣就成功了。」這是錯誤的想法。因為你不念佛的時候，怎麼樣？就會亂了。一個會亂的東西，你有辦法把它定住，讓它不亂嗎？不可能！你是暫時把它抓住，對不對，等你不抓的時候，怎麼樣？它又亂了！因為它會亂，你才要把它定住，讓它不亂，對不對？那麼本來不亂的東西，你還要不要它定？就不需要了。
所以我們要觀察入微，要有智慧。思惟以後，這個智慧本身就會判斷，這到底是對？還是不對？本身就會清楚。你這樣修，要讓這個會亂的心修成不亂，有可能嗎？不可能！你是暫時感覺到很專心，沒有亂，事實上，它在亂，你根本不知道！你是無知無覺。
打一個比喻。譬如說，我們在睡覺，那我問你，睡覺睡著以後，一片空白，那個心有沒有亂？我現在來請教各位，睡覺睡著以後，沒有做夢的時候，一片空白，我請問你，這個一片空白的心是亂？還是不亂？如果是不亂的話，那你早就成道了，就變成一心不亂，你何必去念佛？如果你睡著一片空白，就已經不亂了，那早就成道了，對不對，你一睡著，沒有做夢，一片空白，你成道了，不就這樣了嘛，不亂了。如果是還在亂，你在睡覺睡著以後，這個一片空白的心還在亂，那麼你有沒有感知？你感知不到呀，對不對，你在睡覺睡著的這個時候一片空白，心還在亂，你都感知不到，你都沒有辦法把它定，何況是醒過來以後，你的心感覺好亂，你要把它定？把它一心不亂？。。5。
所以你仔細的思惟、推敲，這個心亂、心定是什麼？是相對法！一個相對、生滅的東西，要怎麼定？怎麼不亂？你想想看，做得到嗎？做不到。那做不到，為何要硬做？你為什麼不把這個雜亂的心反過來，利用這個雜亂的心當成工具，去破除無明！這樣叫做什麼？「反流」！反回去，好好的利用！不管是亂的心也好、不亂的心也好，這一些心念，我們了知它，定定亂亂，有定有亂，有亂有定，心的這些來去生滅相，我們一概不管！
有時候我跟一些學佛的人討論，你都不管這一些！你的心是亂、是定，一概不管！你用這個心，去怎麼樣？當工具！去破掉這個無始無明！把最源頭的無明給破掉了，就成功了！你管它亂、不亂，你要亂、要定，你顧不了那麼多！你睡覺睡著以後，你還會定嗎？你還會亂嗎？對不對。你睡覺睡著以後，一片空白，有時忽然就做夢！那我問你，忽然做夢的時候，你要怎麼定？你在夢中有辦法自己說，「啊，我不做這個夢！我現在要做一個西方極樂世界的夢，我現在就要阿彌陀佛現出來。」做這個夢，有辦法嗎？沒辦法。假如說沒辦法，那你等於是什麼？痴心妄想！你這個夢都沒有辦法控制了，你問你自己，你的夢都沒有辦法控制了，你還控制什麼？對不對。
所以我們要了知，不要做無謂的工夫。我們要反過來！好好利用這個心去突破無明！不是要修什麼，要讓大智慧顯現！你就會了了見，什麼是正確的、什麼是不正確的。像釋迦牟尼，有沒有誰講經給他聽？沒有呀！他聽誰的金剛經？沒有呀！他聽誰的圓覺經？沒有呀！他證悟以後，自己講經給人家聽。那麼我們現在這個佛性，也是要我們自己，怎麼樣？去證悟，連佛都沒有辦法幫忙我們什麼，佛是講經給我們聽，指出一條路徑！那麼這個路徑，我們一定要自己去做、實踐，路不要走錯，才不會冤枉。
這裡講，末世眾生依此修行，不墮邪見，就是讓眾生要發清淨的心，不要墮入邪見，因為墮落邪見以後，就沒有辦法證悟實相，沒有辦法脫離幻境。。。
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［圓覺經。2012/05 電視演說 第 1，2，3，4，5，6 集］
。1996/09 台北中和演說 Budda-01，02］