維摩詰經 三十二講之15


[菩薩品第四]
憶念我昔,為兜率天王及其眷屬說不退轉地之行。
時,維摩詰來謂我言:
彌勒!世尊授仁者記,一生當得阿耨多羅三藐三菩提。
為用何生得受記乎,過去耶?未來耶?現在耶?
若過去生,過去生已滅。
若未來生,未來生未至。
若現在生,現在生無住。
如佛所說,
比丘!汝今即時亦生、亦老、亦滅。若以無生得受記者,無生即是正位,於正位中,亦無受記,亦無得阿耨多羅三藐三菩提。
云何彌勒受一生記乎,為從如生得受記耶?為從如滅得受記耶?
若以如生得受記者,如無有生。
若以如滅得受記者,如無有滅。
一切眾生皆如也,一切法亦如也,眾聖賢亦如也,至於彌勒亦如也。
若彌勒得受記者,一切眾生亦應受記。
所以者何?
夫如者,不二不異。
若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者,一切眾生皆亦應得。
所以者何?
一切眾生即菩提相。
若彌勒得滅度者,一切眾生亦當滅度。
所以者何?
諸佛知一切眾生畢竟寂滅,即涅槃相,不復更滅。
是故,彌勒!無以此法誘諸天子。
實無發阿耨多羅三藐三菩提心者,亦無退者。
彌勒!當令此諸天子,捨於分別菩提之見。
所以者何?
菩提者,不可以得,不可以得。

寂滅是菩提,滅諸相故。
不觀是菩提,離諸緣故。
不行是菩提,無憶念故。
斷是菩提,捨諸見故。離是菩提,離諸妄想故。
障是菩提,障諸願故。
不入是菩提,無貪著故。
順是菩提,順於如故。
住是菩提,住法性故。
至是菩提,至實際故。
不二是菩提,離意法故。
等是菩提,等虛空故。
無為是菩提,無生住滅故。知是菩提,了眾生心行故。
不會是菩提,諸入不會故。不合是菩提,離煩惱習故。
無處是菩提,無形色故。假名是菩提,名字空故。
如化是菩提,無取捨故。無亂是菩提,常自靜故。
善寂是菩提,性清淨故。無取是菩提,離攀緣故。
無異是菩提,諸法等故。無比是菩提,無可喻故。
微妙是菩提,諸法難知故。
世尊!維摩詰說是法,時二百天子得無生法忍。
故我不任詣彼問疾。
菩薩品第四
一切眾生即菩提相。若彌勒得滅度者,一切眾生亦當滅度。
  一切眾生為什麼即菩提相?因為菩提的本心,眾生本來就有,每一位眾生都具足菩提的本心,也就是法身實相,每一位眾生都有,而且是一體實相,沒有分別。
  若彌勒得滅度者,一切眾生亦應滅度,為什麼?假如彌勒可以滅度的話,一切眾生都可以滅度,這裡維摩詰是站在「法身實相」來立論,因為眾生都有菩提相,實相的體性大家通通一樣,而且是一體的。那麼,他為什麼這樣講?就是要破除彌勒菩薩認為「有被世尊受記!」的這種想法,這種心相啊,要破除!他故意要破除彌勒菩薩的那種執著性,所以講,假如彌勒你得到滅度,那麼一切的眾生也應該得到滅度,因為佛性平等,哪有説你得到滅度,別人得不到滅度,沒有這種道理。
所以者何?
  什麼緣故呢?怎麼說呢?
諸佛知一切眾生畢竟寂滅,即涅槃相,不復更滅。
  諸『』指的是報化佛。以前、現在、或者是未來,報化佛的這個「報化身」是有生、有滅;那麼實相本體,「法身」是沒有生滅;這裡諸佛,講的是報化身。
  一切諸佛知道一切眾生畢竟寂滅,什麼原因?因為一切眾生都是妄認、妄見。我常常講,我們所見的山河、大地、你、我、花花草草,乃至於虛空,這些有形有相的東西,本來沒有!是因為眾生的「妄想」而感覺到有,不實在啊,是夢幻泡影!幻覺!不是真實有。那麼,諸佛能夠實證這些幻覺本來沒有,不是真的有幻,是因為眾生有幻覺,眾生透過虛妄的假相跟他的認知,「妄想」而產生這種假的影像,認為:「有山河,有大地,有人,有生、老、病、死。」有這種假相的妄認,所以諸佛知道一切眾生有這樣的妄認,那麼要引導眾生破除妄認、妄想而已啊!
  所以,諸佛知一切眾生畢竟寂滅,為什麼畢竟寂滅?譬如說,空中本來沒有花,是因為眼睛有病會看到空中有花,對不對?那麼,空中實際有沒有花?根本沒有花,因為眼睛有病會看到虛空有空花,畢竟虛空是沒有空花的!所以站在「法身實相」來立論的話,我們把虛空的空中花,比喻成什麼?山河,大地,人間法界,天堂,地獄,這些通通是空花相,本來沒有!因為眾生的妄認而有,不是真的有。
諸佛知一切眾生畢竟寂滅,即涅槃相,不復更滅。
  一切眾生因為「妄想」而妄見山河、大地,也妄見天堂、地獄等等,一切法界(十法界)因為妄認而有,不是實在有,所以講,即涅槃相,不復更滅,因為本來就沒有,你要滅什麼?!
  譬如說,我們眼睛有病,看到虛空有很多空中花,實際上,虛空有沒有空花?沒有!那麼本來沒有,你要滅虛空的空花,那不是笑話嗎?所以這裡也是一樣,你彌勒菩薩受世尊的記,受記也是空花相!因為畢竟是沒有一個人可以受記,「法身實相」,無佛、無眾生,哪有誰被受記呢?很笑話啊!但是以「報身」來立論,就有世尊授記彌勒菩薩,授記某個菩薩、某位眾生以後會成佛,這些都是「妄想」裡面的受記,並不是真正有受記。所以,為了破除彌勒菩薩的執著迷失「被受記!」這種想法,維摩詰當場就跟他講,如果你被受記,一切眾生都應該被受記!你能夠滅度,一切眾生也都可以滅度!哪有你彌勒菩薩自己一個人可以被受記呢?對不對?他為了破除彌勒這種妄想和迷失,當場就給彌勒菩薩難堪。
是故,彌勒!無以此法誘諸天子。
   實無發阿耨多羅三藐三菩提心者,亦無退者。

  維摩詰告訴彌勒:你不可以用這樣的受記,來引誘諸天子。
   實無發阿耨多羅三藐三菩提心者,亦無退者。
  實際上是沒有人能夠發阿耨多羅三藐三菩提心!
  為什麼?
  因為人間根本沒有人,誰發阿耨多羅三藐三菩提心呢?!
  我現在打一個比喻。譬如說,我們睡覺做夢,夢裡面如果有很多人在發心,發阿耨多羅三藐三菩提心,還有一些人在講道弘法。我請問大家,當這個夢還在做,才説有發菩提心、受記,有講經説法,對不對;假設這個夢一醒,有沒有?夢裡面的人通通不見了嘛,因為夢已經瓦解了,根本就沒有!因為是夢幻泡影,所以不能説:「有人被受記,有人不受記,有人發阿耨多羅三藐三菩提心,有人證道。」這些話通通不了義、不究竟,因為是在夢裡的夢話,對不對?如果真正實相顯現,有沒有「眾生」?根本沒有!連「佛」也不存在!
  很多人以為:「修行以後要成佛。」
  成什麼佛?那是妄想!大家不曉得啊,「」是釋迦牟尼假立的一個假名,為了度化眾生才說:「你們以後可以成佛!」這個「」是釋迦牟尼假立的一個假名,說:「大家有佛性,可以成佛!」那麼,後來的眾生就以為真的有佛可成。
  實際是沒有佛可成。
  為什麼?
  實相的體性,沒有東西嘛,就像虛空,空無一物!哪有佛?沒有!只是一個體性,不生滅的體性。我們現在所見的山河、大地、人、生老病死,這些都是妄見,實際上沒有!假如有的話,眾生決定不能解脫!真實有嘛,你怎麼解脫?解脫不掉啊!因為沒有,所以才說可以解脫,對不對?
  所以這裡講,實無發阿耨多羅三藐三菩提心,這是講什麼?體性!也就是沒有一個眾生可以在體性裡面發阿耨多羅三藐三菩提心,因為實相的體沒有任何「眾生」,連「佛」也不存在,只是一個體性而已,但是大家不肯相信啊!現在很多學佛的人都不肯相信無佛可成!那是下根人的妄認、妄見,沒有智慧,以為:「我們修行有佛可成。」,「將來要往生西方極樂世界,那裡有很多佛、菩薩、什麼,可以怎麼樣、怎麼樣。」那個都是「妄想」,根本沒有!實相體性一實證的話,沒有任何眾生!那都是幻境!有些人墮在幻境,自己不曉得,以為成就佛道,那都是妄想。
彌勒!當令此諸天子,捨於分別菩提之見。
  維摩詰説,彌勒!你應當讓這些天子不能夠有妄想,這些分別想絕對要去除。假如沒有去除這些「得到受記!」的妄想、分別,能夠得到什麼、有所得的這些心,如果沒有通通消滅掉、去除掉,你要明心見性,絕對不可能!就像現在很多人修行,以為:「想要成佛,要去什麼、什麼地方。」那個都是妄想!實際上是不可得,欸,心也不可得!身體也不可得!
  我們現在想來想去這種心是妄想心,第六意識的妄想心,生生滅滅。那麼,這個身體也不可得,為什麼?因為會死掉!不是真的啦,假如是真的,怎麼會死掉,對不對,假如這個身體是真的話,怎麼會滅掉?我們每一個人都會死去、滅掉,因為好像做夢,它不是真的,本無!本來就沒有,因為「妄想」,妄認的關係才顯現出來,沒有妄想的話,它本來就不存在啊!
彌勒!當令此諸天子,捨於分別菩提之見。
所以者何?
  什麼道理?什麼原因呢?
菩提者,不可以身得,不可以心得。
  菩提者,不可以身得,就是菩提實相的本體,不可以用身體來得。
  現在很多人都以為:「成道以後,好像有一尊一尊的身體在空中跑來跑去。」這是大邪見,如果這樣想的話,百千萬劫絕對不能夠明心見性。為什麼?因為錯亂,這個心已經妄認!想錯了,走錯路了。實相的本體就像虛空,無形!無相!沒有任何一法可得!不是得到一個身體好像得了法身。很多人不知道「法身」是一種形容,以為:「有身體啊!死掉以後,有身體在虛空,好像一尊一尊,像活菩薩跑來跑去。」這種是大邪見,決定不能夠明心見性!這個一定要了知。
( 法身  金剛經:如理實見分第 5  法身非相分第 26  威儀寂靜分第 29  )
  所以菩提本性不可以身得,實相的體性不可以「」來得!《金剛經》就講*,若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來,不能見什麼『如來』?法身如來,也就是實相本體。不能夠明心見性,為什麼?因為色見、聲求,以為:「成佛以後,有一個身體可以得。」這是大妄想、大邪見,所以大家一定要了知,看經不要被經轉。
( *請見  金剛經:法身非相分第 26  )
彌勒!當令此諸天子,捨於分別菩提之見。

所以者何?

菩提者,不可以身得,不可以心得。
寂滅是菩提,滅諸相故。不觀是菩提,離諸緣故。
  為什麼寂滅是菩提,滅諸相故?因為有形有相終究會壞掉,有形有相必定會滅掉,成、住、壞、空,到最後一定空掉、滅掉。
  有形有相的通通滅掉,為什麼?因為是「」的!
  那麼,什麼才不滅?實相的體性。
  我一再講,實相這個「體」,永恆不滅,不管你是妄想也好、不妄想也好,不管你的幻心上了天堂也好、下了地獄也好,你的如來本性,實相體性永遠不變,不生不滅,只是你「妄想」而已,見「有天堂!有地獄!」這樣的妄想,那麼起了分別以後,就顯現出大輪迴相,讓你在裡面痛苦。假如我們破掉「妄想」,「四相」滅,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,「五蘊」空,就沒有一切的幻相讓你感覺到輪迴,也沒有生、老、病、死。所以,這個生、老、病、死本身也是假,並不是實際有,假如實際有的話,你絕對解脫不掉!你怎麼修、怎麼悟道,你都悟到生、老、病、死!決定不可能解脫!因為是沒有,大家妄認而已。
  不觀是菩提,離諸緣故,實相的本體是沒有諸緣的。
不行是菩提,無憶念故。
  為什麼不行是菩提?因為你有「」是造作。
  現在很多人講修行,認為:「要怎麼修、怎麼做。」那都是妄認!以為:「這樣會成就佛道,那樣會成就菩薩。」都是一種造作!我常講,無論你怎麼做,到最後都是白做,白白忙一場,為什麼?如果你不去頓悟實相的體性,你怎麼做都是造作,你怎麼做通通是第六意識的造作行為,沒有用處!無論你怎麼打坐、數息,怎麼觀想、灌頂、怎麼做,通通是幻境!通通是虛幻!欸,沒有一法可以得到啦,只有破幻、離幻才是究竟。剛好相反,現在很多人修行,以為:「要打坐、數息、觀想、灌頂,要怎麼、怎麼做。」通通妄認!剛好相反,反效果,那些通通是你的妄想。那麼,我們要怎麼做呢? 」!《金剛經》講*,離一切諸相,即名諸佛,離一切相都來不及了,你還要造作?!對不對,與道相違背。
( 造作     法語: 法語 04_作病
         禪的本懷:菩薩應離四種禪病,作、止、任、滅  )

( 妄想、妄認  楞嚴經:三十講之 10
         明什麼心?見什麼性? 真心・假心 02_夢中人  )

( *請見  金剛經:離相寂滅分第 14  )
斷是菩提,捨諸見故。離是菩提,離諸妄想故。
  離開一切妄想,才能夠證到菩提。不是要建立妄想、建立造作,這樣做通通是白做。
障是菩提,障諸願故。不入是菩提,無貪著故。
  為什麼障是菩提,障諸願故?因為有障礙,你才要去除這個障礙,假設沒有障礙的話,就不必去除什麼啦。因為我們是被「五藴」、「四相」的幻覺障礙住,才要離這些障礙,把障礙去掉;假設沒有障礙了,還要離什麼?就不必離了嘛,而且你也離不掉,實相的體性,你怎麼離?!所以,障是菩提,因為有障礙,才須要拿掉,假設沒有障礙的話,我們就不用拿掉障礙了,對不對?假設沒有五蘊的話,我們根本就不必離五蘊,假設沒有四相,也不必離四相了,對不對?所以講,障是菩提,障諸願故。
順是菩提,順於如故。
  為什麼講,順是菩提?因為要順法性,不是要建立妄想心。現在很多人見到「有」,執著「有」;見到「無」,執著「無」;那麼建立這些妄想心,就蓋住了!蓋住什麼?蓋住明心見性的這條路,已經蓋住了。順是菩提,就是要順於實相的體性,不是要『建立』妄想,要破除妄想,離一切相。
  順於如故,證到實相真如本性,我們就可以了知,一切皆是順於「」。那麼,因為「妄想」沒有破,看一切有是、有非,看這個有、看那個無,妄想以後就會產生很多的執著性。那麼執著性產生以後,又會怎麼樣?增強妄想!所以就是一種惡性循環。
住是菩提,住法性故。
  什麼是「」?就是住於實相本體。本來實相菩提,這個本體是沒有住處的!那麼,這裡為什麼講「」?就是離一切相,一切相離掉以後就是住於法身了!法身無相,沒有幻相,所以講「」,住法性故
至是菩提,至實際故。
  為什麼講「」?就是最究竟了。究竟就是菩提,離一切幻,沒有幻境就是菩提!至實際故,就是到達最實際的實相本體。
不二是菩提,離意法故。
  為什麼不二是菩提?就是不二法門。二法門就是有對、錯,是、非,聖、凡,佛、眾生,見、不見,這些都是相對相的範疇。假設沒有離開這些相對相的話,就不能夠證到實際的實相法身。
  離意法故,什麼是離意法?離開一切的心、意、識。我們的第六、七、八、九識,包括前五識、第六意識、第七末那識、第八阿賴耶識、第九耶摩羅識,這些通通是什麼?是一種作意,「妄想」而產生的!並不是實際有。所以要離一切的意,第六意識,一切的法,通通離掉!
等是菩提,等虛空故。
  等是菩提,」就是沒有相對相,一切平等而且是一體的。等虛空故,這裡拿虛空來比喻,實相的體性好像虛空一樣,無形、無相,但是它不是斷滅!它是有體性的,不會斷滅掉。
  很多修行人以為:「修到最後,一切都滅盡了,什麼也沒有,斷滅了。」
  不是斷滅!實相的體性,你怎麼斷它?斷不了的,如果實相的體性會斷滅的話,你可以保住它嗎?絕對保不住。實相的體性不是斷滅,它是有體性的,你有辦法斷滅它嗎?絕對不可能。所以很多人沒有智慧,以為:「我們修行,一切都離掉了,什麼都沒有了,那麼幻滅了,什麼相都沒有了,那不是斷滅嗎?」不是斷滅!實相的體性不是斷滅。。。
[維摩詰經。2012/08 電視演說 第 14 集]