［菩薩品第四］
佛告光嚴童子：汝行詣維摩詰問疾。
光嚴白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。
所以者何？
憶念我昔，出毗耶離大城。
時，維摩詰方入城，我即為作禮而問言：居士從何所來？
答我言：吾從道場來。
憶念我昔，出毗耶離大城。
時，維摩詰方入城，我即為作禮而問言：居士從何所來？
答我言：吾從道場來。
我問：道場者，何所是？
答曰：直心是道場，無虛假故。
發行是道場，能辦事故。
深心是道場，增益功德故。
菩提心是道場，無錯謬故。
布施是道場，不望報故。
持戒是道場，得願具故。
答曰：直心是道場，無虛假故。
發行是道場，能辦事故。
深心是道場，增益功德故。
菩提心是道場，無錯謬故。
布施是道場，不望報故。
持戒是道場，得願具故。
菩薩品第四
佛告光嚴童子，汝行詣維摩詰問疾。
這個時候，世尊告訴光嚴童子，你領隊去問維摩詰居士佛法。
這個時候，世尊告訴光嚴童子，你領隊去問維摩詰居士佛法。
光嚴白佛言：
世尊，我不堪任詣彼問疾。
所以者何？
憶念我昔出毗耶離大城，時維摩詰方入城，我即為作禮而問
光嚴童子就向世尊表白：我不能夠擔此重任，我沒有資格去問。什麼原因呢？想起以前我出毗耶離大城時，維摩詰居士剛剛入城。那個時候，我向維摩詰居士作禮來請教。
世尊，我不堪任詣彼問疾。
所以者何？
憶念我昔出毗耶離大城，時維摩詰方入城，我即為作禮而問
光嚴童子就向世尊表白：我不能夠擔此重任，我沒有資格去問。什麼原因呢？想起以前我出毗耶離大城時，維摩詰居士剛剛入城。那個時候，我向維摩詰居士作禮來請教。
出家人有時候也會請問在家人。我們經常說，有戒律，戒律講：「出家人不必向在家人行禮。」那麼我們要問，什麼是出家？什麼是在家？一般是講：「只要是穿了袈裟，出離家庭就是出家。」但是，這樣就叫出家嗎？絕對不是。
「出家」就是已經明心見性，出離了生死之家，這樣才能稱為出家。不是表面上穿出家人的衣服，離開家裡到僧團就叫做出家，那是表面的解釋，如果沒有出離生死之家，會不會免輪迴？一定輪迴，沒有用的。出家就是出離了生老病死之家，已經明心見性，才能夠稱為出家人，假如沒有明心見性，還是在虛幻裡面受生老病死的大輪迴，怎麼可以稱為出家？這樣稱為「在家」。不管你有沒有穿和尚的衣服、有沒有離開家庭、有沒有參加僧團，如果你的心已經沒有任何「生。老。病。死。」纏住，已經離幻，已經破一切相而明心見性了，就可以稱為出家。
在這裡也是一樣的道理，維摩詰是大居士，是世尊所稱讚的，他明心見性了。維摩詰居士有沒有跟誰學？沒有！維摩詰有沒有跟釋迦牟尼學？沒有！他跟世尊一樣是自己明心見性，我們沒有在經典看到維摩詰居士跟什麼人學佛法，他沒有啊，他是獨覺，跟世尊一樣，所以維摩詰居士入城的時候，光嚴童子向他敬禮，請教佛法。
我即為作禮而問言：居士從何所來？
答我言：吾從道場來。
童子請教居士從哪裡來，這句話含意是很深的。光嚴童子不是普通人，只是謙虛的問：「居士從哪裡來？」維摩詰居士就回答：「我從道場來。」一般人看到這句話，會認為是從普通的道場來。
答我言：吾從道場來。
童子請教居士從哪裡來，這句話含意是很深的。光嚴童子不是普通人，只是謙虛的問：「居士從哪裡來？」維摩詰居士就回答：「我從道場來。」一般人看到這句話，會認為是從普通的道場來。
其實這句話含意很深，什麼是「道場」？實相的體性才是真正的道場，如果我們解釋的話，就是明心見性，實相的體性才是真道場。你從哪裡來都不對，為什麼？因為已經建立一個「我相」了，『你』從哪裡來，對不對？光嚴童子問這句話，含意很深：「你從哪裡來？」那麼我們一聽這種話，這個「我」建立不起來的啦！
假設有一個人問你：你從哪裡來？
你可以反問他，什麼是「我」？你還問我從哪裡來。
你可以反問他，什麼是「我」？你還問我從哪裡來。
這個「我」本身不能建立，為什麼？幻境啊！你建立一個「我」，然後問對方：「你從哪裡來？」這樣對嗎？顛倒了嘛，對不對？
所以這句話，童子的含意是要試一下維摩詰居士，看他：「你從哪裡來？」欸，這是顛倒問！當然維摩詰也不是普通人，對不對，你問我從哪裡來，我還請問你：「為什麼顛倒問？」如果我們現在是那個時代，比喻啦，光嚴童子來問：「你從哪裡來？」那麼我們就可以回答他：什麼是『你』？你建立一個「我」，什麼道理啊？！當然這個我們就不談啦。
答我言：吾從道場來，那麼維摩詰居士說，我從道場來。事實上，這個「我」根本建立不起來，他這句話是表法。
我問：道場者，何所是？
童子接著就問：什麼是道場？道場從哪裡產生？
童子接著就問：什麼是道場？道場從哪裡產生？
答曰：直心是道場，無虛假故。
維摩詰就回答，直心是道場，無虛假故。
維摩詰就回答，直心是道場，無虛假故。
直心是道場，不是講我們這個第六意識的心是直的。「直」，表示什麼？直破四相，無三心，沒有過去心、沒有現在心、沒有未來心，欸，沒有這些假相才是真正的道場。那麼講深一點，實相的本體是「道場」！實相裡面不可能建立一個「我」，也不可能建立有「眾生」，連「佛」都沒有，只是一個實相的體，不生不滅的體。
我經常講，假如我們眾生認為：「有佛可成！有眾生可度！」那麼永遠是眾生！為什麼？因為你還在「妄想」裡面建立假相！假如已經明心見性，這些話絕對建立不起來，你沒有辧法建立一個「我」給人家。
這個「我」的建立是大邪見。
現在的人動不動就説：「你要往生啦，往生西方極樂世界，往生東方琉璃光世界，往生一個他方世界。」這一些話，通通是不了義的話。為什麼？因為你已經建立一個「我」！眾生本來是無我，對不對，那麼無我之中，又建立一個「我」給人家，再問對方：「你從哪裡來？」、「你要去哪裡？」或者是說：「你要去西方極樂世界啊！你要去東方琉璃光世界啊！」這樣像話嗎？無我，是誰要去？對不對？如果是明心見性的人，絕對不可能講出這種話！眾生稍有智慧就會聽出什麼？講法的人在講傻話。所以我們是對法不對人，不管你是什麼居士都一樣，你是什麼出家眾都一樣，如果你建立一個「我相」給人家，或者是建立一個「法」給人家，就是大邪見。
所以，直心是道場，實相是沒有心、沒有妄想，稱為「直心」。不是有心稱為直心，以為：「我們的心要直，不要講謊話，不可以講骯髒的話。」或者認為：「我們的心要直，不可以歪。」這一些都是不了義，沒有講到佛法的核心。你的心是直、是歪，跟實相的體性有什麼闗係？實相的體性是直的嗎？是歪的嗎？是對的嗎？是錯的嗎？通通不究竟！實相是一個體性，不是直的，不是歪的，通通不是。所以，直心是道場，這句話是表法，「直心」就是沒有任何的幻境！「直」是破一切相！表法啦，不是要讓第六意識的心變直。如果直心是通通不想，那麼釋迦牟尼沒有辧法説法了，為什麼？因為阿難問他，佛陀他心直的，連彎都不會，怎麼說法呢？對不對？所以不是這樣解釋，「直心」就是沒有任何幻境，明心見性叫做直心。
無虛假故，什麼叫「虛假」？會滅掉。山河、大地，不管你看到什麼東西，或者是你講什麼話，講好話、講壞話、講什麼話，這一些通通會怎麼樣？會滅掉，不是恆常的，都是無常，只要是無常的，通通叫做「虛假」。這裡維摩詰講，無虛假，就是沒有假，是恆常的。什麼是「恆常」？實相的體性！明心見性就會證到實相的體性，永恒，所以講，無虛假故。
發行是道場，能辧事故。
發行是道場，假如我們發揮到修行的最深極致，那麼就是道場。什麼是發行極致？修行最深？體悟最深？就像《心經》講的*，行深般若波羅蜜多，時照見五蘊皆空，也就是能夠發行體悟「五蘊」本來是空的，深深地領悟到最究竟，那就是「道場」，那麼就是實相的本心！體性！有時候稱為「佛性」，有時候稱為「法身」，有時候稱為「實相」，都一樣的。
（ *請見 心經：般若波羅蜜多心經註解 ）
發行是道場，假如我們發揮到修行的最深極致，那麼就是道場。什麼是發行極致？修行最深？體悟最深？就像《心經》講的*，行深般若波羅蜜多，時照見五蘊皆空，也就是能夠發行體悟「五蘊」本來是空的，深深地領悟到最究竟，那就是「道場」，那麼就是實相的本心！體性！有時候稱為「佛性」，有時候稱為「法身」，有時候稱為「實相」，都一樣的。
（ *請見 心經：般若波羅蜜多心經註解 ）
所以，發行是道場，能辦事故，能辦什麼？辨你所證的是不是實相的本體，還是見到生滅法。有些人見到生滅法，不證實相的體性，説法也不了義，説一些生滅法，等於是胡說啦！講一些生滅法，不了義，眾生聽了團團轉，不是引導眾生體悟到實相本心，都是在無常心這裡打轉，那樣就是不了義。所以能辧事，辦什麼事？就是，什麼是實相體性？有沒有見性？這不是在辯論，這裡講的不是辯論或辦事，都不是；是能夠辨別一個人明心見性了沒有，還是在胡說，講無常法。
深心是道場，增益功德故。
「深心」就是深入實相的本心，這是唯一的一條路，通往實相本體，明心見性的路，所以講，深心是道場。
「深心」就是深入實相的本心，這是唯一的一條路，通往實相本體，明心見性的路，所以講，深心是道場。
增益功德，就是帶給你功德。什麼是「功德」？見性是「功」，平等是「德」，觀一切眾生佛性都是平等，體性都是一體的，這樣才是真正的功德。不是拿錢啦，那有什麼功德？胡說！假如你叫眾生拿錢，還說有什麼功德，那是打妄語。實相的體性才是真正的功德，明心見性才是「功德」，為什麼？因為永恆，永恒不生滅！假如你沒有明心見性，講一些不了義的話，有智慧的人就笑在心裡，對不對。所以，增益功德，就是引導你入明心見性這條路，才是真正有益處的。
菩提心是道場，無錯謬故。
菩提心是道場，就是要發菩提心！因為眾生有惰性，你叫他發菩提心，他還不一定精進，何況不發菩提心。但是講深入一點、嚴重一點，我們叫人家發菩提心，也是什麼？也是妄想！眾生看不清楚啊，人家叫你發菩提心，你就發菩提心了，對不對，那麼人家叫你發什麼心，你就發什麼心嗎？那個通通是妄想，只要有生、有滅的心，通通是「妄想」！叫你發菩提心的本身，也是什麼？妄想心！眾生看不清楚啊。
菩提心是道場，就是要發菩提心！因為眾生有惰性，你叫他發菩提心，他還不一定精進，何況不發菩提心。但是講深入一點、嚴重一點，我們叫人家發菩提心，也是什麼？也是妄想！眾生看不清楚啊，人家叫你發菩提心，你就發菩提心了，對不對，那麼人家叫你發什麼心，你就發什麼心嗎？那個通通是妄想，只要有生、有滅的心，通通是「妄想」！叫你發菩提心的本身，也是什麼？妄想心！眾生看不清楚啊。
那麼，為什麼我們經常叫人家發菩提心？
這是鼓勵你的話，要你精進！因為眾生是無知，眾生是惰性的，不精進，所以鼓勵你精進。釋迦牟尼也曉得呀，叫你發菩提心也是妄想，所以《金剛經》講*，一切有為法，如夢幻泡影！你有作為的、叫你發什麼心，通通是造作、作為，不是實相本心。實相的體，你發不得啦！實相不生不滅，怎麼發？！對不對。所以這裡講，發菩提心，維摩詰是站在什麼來立論？以「報化身」來立論。
（ *請見 金剛經：應化非真分第 32 造作 禪的本懷：法語 04＿作病 ）
（ *請見 金剛經：應化非真分第 32 造作 禪的本懷：法語 04＿作病 ）
我們「報化身」就會講話，像我在這裡講經說法，對不對，你也會說話，報身才會說話。「法身」實相，哪會說什麼話？連佛都沒有，眾生也不見，通通沒有啊。那麼沒有，是不是斷滅？不是，實相不是斷滅，是一個體性！就比如虛空這樣，虛空的空體不會生滅，這是比喻。當然人間這個虛空，我們所見的這個是虛空相，它還是幻相！空劫來臨，它還是滅去！那麼實相的體性是不滅的，也不可能斷滅。
這裡講，菩提心是道場，無錯謬故，為什麼講無錯謬，它沒有錯，也沒有荒謬？為什麼講「錯謬」？就是錯認，我們都錯認什麼？錯認一切相為實有。我經常講，山河、大地、花花草草、你、我、虛空，這些相通通是妄認，本來沒有！我們認它有，就是荒謬、錯謬，欸，認這個假相為真實，就是荒謬。無錯謬故，就是你不可能有這種荒謬的想法。
（ 妄想。妄認。 楞嚴經：三十講之 10 ）
（ 妄想。妄認。 楞嚴經：三十講之 10 ）
布施是道場，不望報故。
什麼叫「布施」？法布施，才是真正的布施。什麼叫「法布施」？離一切相，無「我相」、無「人相」、無「眾生相」、無「壽者相」，心離一切相，沒有任何幻境，這樣叫做真正的布施，也就是說，已經滅除一切相，明心見性才是真正的布施！不是拿錢，拿錢是不究竟的講法。「法布施」就是讓眾生離開一切相，才是真正的布施，跟金錢沒有關係，不要弄錯了。這裡講的布施，就是真正要走明心見性這條路！六度波羅蜜裡面的「布施」也是如此，離一切相，無「我相。人相。眾生相。壽者相。」，無「眼。耳。鼻。舌。身。意。」，這樣才叫做真正的布施。
什麼叫「布施」？法布施，才是真正的布施。什麼叫「法布施」？離一切相，無「我相」、無「人相」、無「眾生相」、無「壽者相」，心離一切相，沒有任何幻境，這樣叫做真正的布施，也就是說，已經滅除一切相，明心見性才是真正的布施！不是拿錢，拿錢是不究竟的講法。「法布施」就是讓眾生離開一切相，才是真正的布施，跟金錢沒有關係，不要弄錯了。這裡講的布施，就是真正要走明心見性這條路！六度波羅蜜裡面的「布施」也是如此，離一切相，無「我相。人相。眾生相。壽者相。」，無「眼。耳。鼻。舌。身。意。」，這樣才叫做真正的布施。
所以，布施是道場，不望報故，為什麼不望報？因為沒有一個報！連這個「我」都不存在，誰要報呢？誰受報呢？不是笑話嗎？
我們現在人一有布施，就說：「功德很大！」這些話都是不了義，等於是什麼？打妄語，哪有什麼功德！沒有明心見性，哪來的「功德」？跟錢有關係嗎？沒有任何關係。我常常講，那些動物，牛、馬、貓、狗，他們都沒有錢，他們沒有錢可以布施，就不要明心見性嗎？對不對？所以跟錢沒有關係，你只要離開一切相，無「我相」、無「人相」、無「眾生相」、無「壽者相」，像《心經》講的，無「眼。耳。鼻。舌。身。意。」、無「色。聲。香。味。觸。法。」這樣才是真正的布施！布施不花一毛錢，你就是大布施了，花錢不見得就布施，對不對。所以，布施是道場，不望報故，也沒有一個可以被報的，因為無我了，是誰要報、誰被報，對不對，這一些都不存在！在實相的本體，這一些不能成立。
持戒是道場，得願具故。
「持戒」就是不犯戒。那麼，什麼才不犯戒？實相的體性不犯戒。
「持戒」就是不犯戒。那麼，什麼才不犯戒？實相的體性不犯戒。
為什麼講，實相的體性不犯戒？因為就像虛空，虛空犯什麼戒？我們沒有看過這個虛空犯戒！實相的體性就好比虛空，虛空會犯什麼戒？對不對？但是我們這個報身就是會犯，多多少少，大家都會犯一點戒，因為不注意就會有犯戒。
我們在生活裡面經常犯戒，不是故意啦，你說要免去一切的犯戒，不太可能。例如，我們在走路，有時候多多少少，不小心會踏死螞蟻。一些微生物，我們不小心也是會弄死，對不對，例如我們喝了開水，無形中就將開水裡面的微生物殺死了，難道它不是眾生嗎？通通是，對不對。所以有報身的存在，世尊在《佛遺教經》講，這個身體是什麼？罪惡之物！為什麼「報身」是罪惡之物？因為在幻裡面就會犯戒！虛幻裡面才有犯戒。那麼，實相的體性會不會犯？不會，假如實相的體性會犯戒的話，你戒不了，你一直戒，它就一直犯，對不對，它一直犯，你就戒吧，戒不了啊！所以，持戒是道場，講的是什麼？「報身」。
我們現在有時候多多少少會犯戒，那麼也不要擔心，不要擔心自己已經犯戒了，那麼要怎麼辦？一旦明心見性以後，一切的幻境通通解脫掉！在實相本體來立論，「法身」是不會犯戒的。。。
那麼在眾生位的時候，還是要持戒，假如沒有持戒的話，很難明心見性，所以要持戒。由於持戒，這個妄想心慢慢清淨下來，這樣比較容易去頓悟實相的本體。在眾生位的「報身」來說，還是要持戒，應該要了知，什麼事可以做，什麼事不能做，不然的話，修行人大家通通亂來，這樣可以嗎？不行的，所以持戒是道場。。。
［維摩詰經。2012/08 電視演說 第 15 集］