［佛國品第一］
爾時，一切大眾睹佛神力，歎未曾有！合掌禮佛，瞻仰尊顏，目不暫捨。
長者子寶積，即於佛前，以偈頌曰：
長者子寶積，即於佛前，以偈頌曰：
目淨修廣如青蓮，心淨已度諸禪定。
久積淨業稱無量，導眾以寂故稽首。
既見大聖以神變，普現十方無量土。
其中諸佛演說法，於是一切悉見聞。
法王法力超群生，常以法財施一切。
能善分別諸法相，於第一義而不動。
已於諸法得自在，是故稽首此法王。
說法不有亦不無，以因緣故諸法生。
無我無造無受者，善惡之業亦不亡。
始在佛樹力降魔，得甘露滅覺道成。
已無心意無受行，而悉摧伏諸外道。
三轉法輪於大千，其輪本來常清淨。
佛國品第一
爾時，一切大眾覩佛神力，歎未曾有，合掌禮佛，瞻仰尊顏，目不暫捨。
這裡講，覩佛神力，並不是有什麼神奇，這裡是表示一個人明心見性了，就可以説很多佛法給大家來聽，引導大家來開慧眼，具有對於實相本體通達無礙的這種力量，所以稱為「神力」。佛經是用形容的手法，我們看佛經佛典，千萬不要有很多的遐想，認為：「佛有什麼、什麼神奇。」的確沒有什麼神奇，這是表法，表示報化佛能講很多的法，引導眾生能夠對實相本體通達無礙，有這種力量，所以稱為神力。。。
這裡講，覩佛神力，並不是有什麼神奇，這裡是表示一個人明心見性了，就可以説很多佛法給大家來聽，引導大家來開慧眼，具有對於實相本體通達無礙的這種力量，所以稱為「神力」。佛經是用形容的手法，我們看佛經佛典，千萬不要有很多的遐想，認為：「佛有什麼、什麼神奇。」的確沒有什麼神奇，這是表法，表示報化佛能講很多的法，引導眾生能夠對實相本體通達無礙，有這種力量，所以稱為神力。。。
大家聽到佛講這種法門，讓眾生能夠開啓他們的慧眼，歎未曾有，讚歎這是從來所沒有的。大菩薩跟佛才有這種能力，普通的眾生凡夫沒有這種神通力，為什麼？因為凡夫有障礙。為什麼會有障礙？因為著「相」！被相所轉，沒有辦法破相、離相，不能開悟。一旦不開悟就沒有慧眼，智慧不開，沒有辦法説法給眾生聽。所以大眾合掌禮佛，合掌恭敬，就是對佛和大菩薩的一種最尊貴的禮敬。瞻仰尊顏，目不暫捨，為什麼目不暫捨？因為看到釋迦牟尼跟大菩薩們在說法，顯現他們的智慧力量，大家都很讚歎，捨不得將目光移開。。。
長者子寶積，即於佛前，以偈頌曰：
長者子寶積很贊歎，就在佛前用偈頌來讚歎佛。
長者子寶積很贊歎，就在佛前用偈頌來讚歎佛。
目淨修廣如青蓮，心淨已度諸禪定
目淨，就是他的目光清淨。如果一個人已經明心見性，目光就會表現出很慈祥。我們凡夫眾生在看東西的時候，往往目光就有一種不平等的光波出來，有時候心中產生了瞋恨心，目光也就帶有瞋恨的味道出來。佛是平等心，慈悲心，所以他的目光清淨。修廣如青蓮，他所修的，過去生或者是現在，那麼由於他的修持，他的目光放出慈悲相，廣大無邊就好比「青蓮」，青色的蓮花，不污染！這是形容詞。
目淨，就是他的目光清淨。如果一個人已經明心見性，目光就會表現出很慈祥。我們凡夫眾生在看東西的時候，往往目光就有一種不平等的光波出來，有時候心中產生了瞋恨心，目光也就帶有瞋恨的味道出來。佛是平等心，慈悲心，所以他的目光清淨。修廣如青蓮，他所修的，過去生或者是現在，那麼由於他的修持，他的目光放出慈悲相，廣大無邊就好比「青蓮」，青色的蓮花，不污染！這是形容詞。
心淨已度諸禪定，就是他的心很清淨，能夠度脫一切的幻相，達到禪定的階位。
我經常講，這個「禪定」就是實相的本體，「襌」是體，體的特性就是大定，所以稱為禪定。不是一般人以為：「要去打坐，把心念定住。」不是這個意思，這裡的「禪定」就是實相的本體。心淨已度諸禪定，對於實相本體已經清清楚楚，明明白白，能夠明心見性！心清淨，已經超越一切的相，能夠度脫一切相的纏縛，所以到達心清淨，已經能夠度脫、解脫掉，明心見性，到達禪定。
久積淨業稱無量，導眾以寂故稽首
久積淨業，就是累劫修淨業，念淨業、意淨業、身淨業，一切皆淨業，身口意通通清淨。那麼稱為無量，就是過去無量劫都是修了身、口、意的清淨。。。
久積淨業，就是累劫修淨業，念淨業、意淨業、身淨業，一切皆淨業，身口意通通清淨。那麼稱為無量，就是過去無量劫都是修了身、口、意的清淨。。。
導眾以寂，化導眾生明心見性，到達寂滅。「寂滅」就是不生不滅，化導眾生進入不生不滅的寂滅境界，也就是明心見性。佛化導眾生，最終的目的做什麼？就是讓眾生脫離輪迴，明心見性，對不對？所以導眾以寂故稽首。
既見大聖以神變，普現十方無量土
既見大聖以神變，就是見到世尊大聖人、大菩薩們以神變，為什麼講「神變」？就是我們精神的種種變化，心的種種變化。在凡夫位的時候，這個心因為著「相」，所以看這個也不平等，看那個也煩惱。現在把它變回來了，有煩惱的心變成清淨的心，沒有煩惱了，所以稱為「神變」，就是精神的很多變化，把污染的變成清淨心，把凡夫的心變成聖人的心。所以見到大聖人可以神變，把污染的心變成清淨的心，教導眾生怎麼樣變化這個心，所以既見大聖以神變。
既見大聖以神變，就是見到世尊大聖人、大菩薩們以神變，為什麼講「神變」？就是我們精神的種種變化，心的種種變化。在凡夫位的時候，這個心因為著「相」，所以看這個也不平等，看那個也煩惱。現在把它變回來了，有煩惱的心變成清淨的心，沒有煩惱了，所以稱為「神變」，就是精神的很多變化，把污染的變成清淨心，把凡夫的心變成聖人的心。所以見到大聖人可以神變，把污染的心變成清淨的心，教導眾生怎麼樣變化這個心，所以既見大聖以神變。
普現十方無量土，就是一個人明心見性，他可以知道很多幻境，但是又不會被幻境所轉！能夠見，又能解脫掉，不在幻境裡面。那麼眾生因為著「相」，一看到幻境，被境所轉！這個心就起煩惱，不得安寧。所以普現十方無量土，十方法界有無量的心土，明心見性以後，自己的心土現出無量的法界出來，但是又不會被無量的法界所轉、所迷惑。。。
其中諸佛演説法，於是一切悉見聞
心中既然現出無量土，其中就有報化佛在演說佛法。我們的心假設明心見性了，可以顯現十方法界，十方法界有無數的報化佛，都在演説佛法，度如幻的眾生。
心中既然現出無量土，其中就有報化佛在演說佛法。我們的心假設明心見性了，可以顯現十方法界，十方法界有無數的報化佛，都在演説佛法，度如幻的眾生。
「報化」佛是有生、有滅，那麼「實相法身」佛，有沒有生滅？沒有。現在我們要悟的，要明心見性，要證的是什麼？實相本體，法身佛！這個才究竟。法身佛不會生滅，永恆不滅，那麼報化佛就會滅掉，像釋迦牟尼的身體鐵定是報化佛，所以滅掉了，對不對？每一個人的身體到最後都會滅掉，因為是「報化身」，那麼「實相法身」就不會滅掉。我們要悟要證，證什麼？就是實相本體，法身佛！這樣才究竟。報化佛不究竟，會死去、會滅掉。。。
（ 實相法身 金剛經：如理實見分第 5 法身非相分第 26 威儀寂靜分第 29 ）
（ 實相法身 金剛經：如理實見分第 5 法身非相分第 26 威儀寂靜分第 29 ）
於是一切悉見聞，就是我們的心可以顯現十法界。一旦明心見性，這個心就會顯現岀十法界，眾生都在心裡面沒有跑掉。釋迦牟尼能講無量的法，他去那裡學？他去看什麼大藏經？沒有啊！他為什麼會講那麼多佛法？就是明心見性！一旦明心見性，一切的佛法、一切的萬法都在心中顯現，跑不掉！所以釋迦牟尼可以講無量的經典，歷代古德、見性人、袓師也可以講很多佛法，為什麼？因為明心見性了。大家如果明心見性了，也可以説無量的佛經給很多眾生聽，不一定要講釋牟尼的經啊！很多經，釋迦牟尼沒有講的，明心見性的人都可以講，對不對？
法王法力超群生，常以法財施一切
「法王」就是釋迦牟尼，我們是佛陀的孩子，稱為法王子。法王的法力超群生，就是佛陀、見性人、歷代祖師，他們明心見性以後，説法的力量就會超過一切眾生的力量，眾生所不明瞭的，佛都可以明瞭。
「法王」就是釋迦牟尼，我們是佛陀的孩子，稱為法王子。法王的法力超群生，就是佛陀、見性人、歷代祖師，他們明心見性以後，説法的力量就會超過一切眾生的力量，眾生所不明瞭的，佛都可以明瞭。
説法的能力，稱為「法力」。一般人以為：「見性以後，法力無邊，好像西遊記那種神話，好像孫悟空可以翻天覆地，移山倒海，騰雲駕霧。」絕對不是這樣！那是神話，佛經佛典不是神話，千萬不要把它看成神話。有些人説法會講神話，因為他看不懂佛經，就會以為：「佛經很了不得，佛會怎麼樣、怎麼樣變化！」其實報化佛一點都不神奇，印度是比喻式的文學，用比喻的，那麼後來的人都以為：「佛有很多神奇、神通力。」其實沒有。。。
常以法財施一切，那麼經常度脫眾生，用什麼？用法。法是寶貝，説法是寶貝，所以用「法財」來布施。
佛法是最尊貴的財寶，為什麼？因為可以了生死，度脫眾生。世間一切的財物沒有什麼貴重，為什麼？因為再貴重，到最後都會滅掉！整個地球、星球最後都會滅掉，太陽系到最後也會滅掉，有什麼貴重呢？會滅掉的，怎麼會貴重？那麼佛法能夠度眾生，從此岸到達不生滅的彼岸，所以是最尊貴的財寶，不會因為你死掉就跟著滅掉。實相的體性，不會說人死掉，實相法身也滅掉了，不會；體性是永恆不滅。所以説法給眾生聽是最大的布施，也就是最尊貴的財寶，智慧就是最尊貴的財寶，所以他常常以「智慧」這種財寶布施給眾生，為眾生説法，讓眾生解脫不會再輪迴，所以常以法財施一切。
能善分別諸法相，於第一義而不動
能善分別諸法相。世間的種種萬法，見性的人通通明瞭，佛、大菩薩、祖師、見性人，對於世間種種一切東西，完全明白，可以分別，但是沒有一切的執著性，他了了見而無一物。
能善分別諸法相。世間的種種萬法，見性的人通通明瞭，佛、大菩薩、祖師、見性人，對於世間種種一切東西，完全明白，可以分別，但是沒有一切的執著性，他了了見而無一物。
為什麼講，了了見而無一物？
他沒有分別想了，不起分別想！就像六祖講的，分別一切法，不起分別想。見性的人不但明瞭世間種種一切物、一切幻相，十法界的幻相也通通清楚，但是不會被十法界的幻相所迷惑，所以能善分別諸法相。
於第一義而不動，什麼是「第一義」？實相的「體」是第一義，第一義就是不會動搖！我們證到實相的體性以後，在「用」的時候，這個第六意識心不會被幻相所動搖、迷惑。所以於第一義而不動，就是明心見性以後，不會被幻相所迷惑、動搖。
已於諸法得自在，是故稽首此法王
已於諸法得自在，已經在諸法裡面得到大自在。
已於諸法得自在，已經在諸法裡面得到大自在。
眾生明心見性之前，看到世間的種種萬事萬物，心就起波動，起浪了！有瞋恨心，不平等，起大煩惱，有分別想，種種的「妄想」通通跑出來！為什麼會這樣妄認？因為不見性！有「無明」，看到這個也不對，看到那個也不對，這個心不平。那麼已於諸法得自在，就是不管見到善也好、惡也好，通通一樣平等心，不會有分別心，所以得到大自在。
（ 平等。分別。 維摩詰經：三十二講之 24 金剛經：淨心行善分第 23 ）
（ 平等。分別。 維摩詰經：三十二講之 24 金剛經：淨心行善分第 23 ）
是故稽首此法王，釋迦牟尼是「法王」，可以説無量的法，所以稱為法王。歷代祖師、見性人，都可以稱為法王的兒子，稱為法王子。假設大家都明心見性了，大家也稱為法王的孩子，就是法王子。
説法不有亦不無，以因緣故諸法生
這裡講，説法要怎麼樣？離開相對「相」！所以説法不有亦不無。
這裡講，説法要怎麼樣？離開相對「相」！所以説法不有亦不無。
有、無，這是相對「相」，相對法。相對法就是有分別、有生滅！相對法就是不了義，相對法會有痛苦、會有煩惱。相對法很多，有、無是相對，長、短是相對，黑、白是相對，過去、未來是相對，佛、眾生是相對，那麼相對，很多很多！世間種種的一切萬法，通通是相對法。那麼在説法的時候，要離開一切的相對法，破相對法！所以説法不有亦不無。
以因緣故諸法生，諸法會生起來，也會滅去，因為緣生！緣滅！所以，以因緣故諸法生。。。
無我無造無受者，善惡之業亦不亡
「無我」，就是本來沒有一個「我」，實相的本體本身是無我！因為眾生不見性，起大煩惱，心不平等，產生一個「我」在做主人。凡夫見到自己的身體，以為：「這個身體就是我！」他把四大假合妄認是我，產生一個我執；由於我執產生以後，法執跟著產生了；見到虛空，有空執；有我執、有法執、有空執，這樣執著的話，煩惱就升起來了。所以，無我，本來沒有我，眾生執著有一個「我」，這是「妄想」，妄認！實際並不是真的有一個「我」。
「無我」，就是本來沒有一個「我」，實相的本體本身是無我！因為眾生不見性，起大煩惱，心不平等，產生一個「我」在做主人。凡夫見到自己的身體，以為：「這個身體就是我！」他把四大假合妄認是我，產生一個我執；由於我執產生以後，法執跟著產生了；見到虛空，有空執；有我執、有法執、有空執，這樣執著的話，煩惱就升起來了。所以，無我，本來沒有我，眾生執著有一個「我」，這是「妄想」，妄認！實際並不是真的有一個「我」。
無造無受者。這個造作也是一種妄認，「妄想」！眾生不見本來佛性，都會造作。那麼説法，要離開一切相對法的造作，所以講「無造」。「無受」，就是沒有一個我在受報。眾生都執著有一個「我」，所以才有受到報。為什麼這樣會受報呢？因為幻境沒有除去！有幻境，所以受報。這裡講，無我無造無受者，無我、無造就沒有受報！報是幻相而有，所以破盡我執、法執、空執，到達無我，就沒有一個誰在受了。。。
（ 造作 法語： 04＿作病
禪門精要： 04＿修行上的冤枉路
禪的本懷： 菩薩應離四種禪病，作、止、任、滅 ）
（ 造作 法語： 04＿作病
禪門精要： 04＿修行上的冤枉路
禪的本懷： 菩薩應離四種禪病，作、止、任、滅 ）
善惡之業亦不亡，為什麼講善業、惡業不亡？在幻境裡面不會沒有業報，因果在幻境裡面是絕對有。譬如說，我們做一場夢，在夢還沒有醒的時候，夢裡面一定有因果！在夢境中，你做惡事，一定有人來制裁你；做善事，就會有人來幫助你、讚歎你，對不對？所以善業跟惡業並不是沒有，在哪裡有？幻境裡面，一定有！假如
離「幻」了，一切幻都瓦解了、離掉了，那麼就證到實相的體性，只有不生滅的體性，就沒有萬法了，這個才是了義，真正解脫掉。
始在佛樹力降魔，得甘露滅覺道成
始，釋迦牟尼在哪裡明心見性，開始度眾？在菩提樹下。力降魔，降什麼「魔」？降自己的心魔。眾生都須要降自己的心魔，煩惱魔等等，很多魔。眾生由於不見性，起大煩惱，所以有煩惱魔，有邪見，自己心中起了很多邪見，自己並不曉得！只會看到別人的不是，自己心中起大煩惱，自己不曉得。。。
始，釋迦牟尼在哪裡明心見性，開始度眾？在菩提樹下。力降魔，降什麼「魔」？降自己的心魔。眾生都須要降自己的心魔，煩惱魔等等，很多魔。眾生由於不見性，起大煩惱，所以有煩惱魔，有邪見，自己心中起了很多邪見，自己並不曉得！只會看到別人的不是，自己心中起大煩惱，自己不曉得。。。
［維摩詰經。2012/08 電視演說 第 4 集］