----- [ 舊版 ] ----- 圓覺經 文殊

文殊師利菩薩_問答

  大家好,今天我們來講圓覺經。

  這部《圓覺經》是以圓融無礙,見性,達到最究竟的理體,作為立論。「圓覺」就是圓融無礙,覺悟到實相本體,所以講圓覺。

  眾生都是因為不能離幻,妄認!所以不能見性。眾生一旦著相,不能夠離相,被幻相所纏住,就沒有辦法開悟,圓覺的體性就不能浮現。

  這一部經典是教我們怎麼除去幻境,除去妄認。眾生都妄認四大為自己,所以這個「我相」破不了;又妄認一切的假相,妄認眼、耳、鼻、舌、身、意感覺得到的,為自身的對象;所以一旦有我相、有人相、有眾生相、有壽者相,一切的幻相全部建立起來!一旦幻相建立以後,實相就沒有辦法顯現出來。

  如果我們要到達圓融無礙的覺悟,要怎麼樣?要」,要除去幻相,才能夠覺悟!這個體性,不生不滅的實相本體才會顯露無遺。如果我們沒有離幻,沒有斬掉「五蘊」、破掉「四相」,徹底的離幻,就沒有辦法離開輪迴,就會永無止境的輪迴下去。

  其實,輪迴也是假相,也不是真正有輪迴。因為眾生有病,什麼病?妄認的病,妄認四大為自身相!這種病很嚴重,就好比一個人精神有病的話,他會看到空中或者是周圍有很多人跟他講話,有很多幻相會顯露出來。那麼,這個精神的病一旦醫好以後,這些假相,或者是幻的人跟他講話,都會怎麼樣?都會消失。

  這也好比我們眼睛有病,看到空中很多空花。那麼這個病沒有醫好,空中的花,怎麼樣?沒有辦法瓦解。所以我們不是要去消滅空中的花,而是要醫病!把自己的病醫好以後,空中的花,怎麼樣?自然除去。

  所以,我們眾生不是要修什麼。很多人說要修行,要怎麼修、怎麼修,每個人都說了一套修行的方法。其實,你要修什麼?能修成功的,一定會怎麼樣?一定會壞掉!成、住、壞、空啊!所以不是要『修』什麼,而是要 」,把幻境除去,不要妄認,破幻就成功了!不是要怎麼修、怎麼修,都不是。

  這一部《圓覺經》叫我們要圓融覺悟,要破相!要離幻!一切的相都瓦解,離幻之後,就能夠覺悟到實相本體,原原本本的實相本體就會顯露。

  好,我們來看圓覺經的內容。

如是我聞。
  「」是指,真如的法性,法身,佛性。

  「」代表圓融無礙,表示體、相、用是一體的,也就是佛性圓融無礙。

  「我聞」表示阿難親耳所聽,真正如理如實聽到的,沒有虛假,這部經典是佛所說的,佛在說圓融無礙的佛性,要讓眾生明心見性,所以講如是我聞。

一時,婆伽婆入於神通大光明藏
  「婆伽婆」是佛的別名。佛有十大的名稱,種種的名稱,婆伽婆是名稱之一。

  「一時」,本來法身實相是沒有時間相,這裡「一時」要怎麼解釋?表示應機。為什麼應機?因為世尊講這一部《圓覺經》,要適合聽經人的程度,要適當的時機,各種條件都具備才開演。譬如說,我們教小孩,要看這個小孩能否接受教育,那個時間點到了沒有,他的程度到了沒有,有那個時機否,我們講的內容是否適合他,種種條件。那麼世尊講法也是一樣,藉由這部《圓覺經》,不但是講給大菩薩聽,實際上是藉由大菩薩所發起的因緣,來說這部《圓覺經》給後世的眾生,依這部《圓覺經》真正的方便來成就。

  入於神通大光明藏。這個入於神通大光明藏,不是一般人講的「有什麼神通,會通哪裡去。」不是這個意思。

  入於神通,什麼是「神通」?「」是本性,對於本性通達無礙,了了見,才叫神通;能夠了了知、了了見,通於實相,才叫神通。不是一般人所講的「知道人家什麼祕密,看到什麼他方世界。」這種神通,如果有這樣神通的話,一定不是實相本體!一定還有我相、有人相、有眾生相、有壽者相,才會通哪裡去,才有一個對象可通,對不對?

  入於神通大光明藏,就是無我、無相,破掉一切的幻相,這種對實相本體的通達無礙!並不是說要通哪裡去。如果會通哪裡去,一定這個「我相」未破,對不對,有「我」嘛,有我才會通一個對象。如果這個「我」沒有的話,你說是誰在通?要通哪裡去?不可能通嘛!對不對?就像這個虛空,虛空要通哪裡去?虛空要通哪一個虛空去?因為虛空是一體的,對不對,這個虛空要通哪裡去?!就沒有什麼神通了。那麼這個虛空是無邊際,而且是一體的,一體虛空,那麼這個虛空要通哪一個虛空去?沒辦法通。如果講:「這個虛空通另外一個虛空。」那不是笑話嗎?對不對?所以看經不能依文解義,經典有其本意,絕對不能扭曲。有時候我們看經典,會有遐想:「佛一定有很大的什麼神力、什麼神奇。」這一些都是妄想!我們要除去妄想,而不是要建立妄想。

  那麼,入於神通大光明藏,什麼是「大光明藏」?「」是無邊,無邊際。「光明」就是不污染。

  「光明」是不是發光? 不是。

  有人說:「打坐看到光,哇!光爍爍。」那是幻境!一切的光都是幻境,會生滅!世尊說的「光明的法界」,並不是光的法界,千萬不要搞錯。「光明」是一種形容,不是說:「光!光到像太陽那樣亮!」

  有人說:「打坐,放光,比太陽還亮。」這個「我相」沒有破,還有一個「我」在看到光。一旦「我」拿掉,什麼人看到光?對不對。

  所以大光明藏,「光明」是什麼?光明代表不染,本性通達無礙,不污染。「」就是含藏一切法界,實相本體含藏一切法界。所以講,入於神通大光明藏,就是世尊對於這個實相本體,了了知、了了見,不是「有什麼神通,通哪裡去。」千萬不要誤解,變成神話!很多人看經典,都把它看成神話。其實經典是很真實的,是你不解經典,並不是這個經典有什麼神話、神奇,都沒有。

三昧正受。
  這裡講三昧正受,「三昧」就是正定。世尊證悟實相之後,了了知、了了見,這個本性是不動不搖的,就像《心經》所講的*,不生不滅,不垢不淨,不增不減,本性不動不搖。
( *請見  心經:般若波羅蜜多心經註解  )

  三昧正受,什麼是「三昧」?就是大定,本性就是大定。大定,並不是「起個念頭集中心念,把它定住。」,「打坐,把心念定住。」,不是。像我們人都要吃飯、講話、走路,那麼世尊當時有沒有吃飯?有;有沒有走路?有;會不會說話?也會;這些都需要有念頭才能行動,要不然他怎麼會叫阿難、須菩提、舍利弗這些弟子?文殊、普賢,他會叫名字呀,沒有念頭怎麼叫人?可見世尊有念頭。

  現在的人要將念頭定住,入定,對不對?不是,假如將念頭定住這樣是佛;一下子不定,念頭又動,又變眾生;這樣成佛以後又會變眾生,現在念頭定住變佛;等一下要吃飯,念頭動了又變眾生;成這樣的佛是無效之佛啊,馬上會變回眾生的佛,怎麼會究竟?

  世尊成佛以後,念頭有定嗎?沒有。我們一旦成就佛道,不管念頭有定、沒定,佛性都一樣現前,這樣才是真的無為大定。

  念頭是定不住的。椅子就比你定,你打坐有辦法像椅子這麼定住嗎?沒辦法。所以坐禪打坐的那些人,是什麼?守屍鬼!他們不知道什麼是「」,不知道「定」、「不定」跟佛性了不相干!一個見到本性的人很清楚,你念頭定、不定,亂、不亂,跟佛性一點關係都沒有,這才是真正的見性。假如念頭定住以為是清淨,不定以為不清淨,這樣還存有相對性。相對性從哪裡來?「我相」還在作怪!我相沒有拿掉!我相沒破才會搞不清楚,才會想將念頭定住。

  一旦「我相」破除,念頭定、不定,跟本性一點關係都沒有。譬如說,一個人和他的影子,有沒有關係?沒關係,影子是因為有光線照到人體,現出人影;人影怎麼變化跟人體有什麼關係?人影就像念頭,念頭變來變去跟本性沒有關係,念頭定、不定跟本性更加沒關係,就像一個人和他的影子根本就沒關係,人影不在了,人還在!不管人影變長、變短、怎麼變,這個身體不增不減,沒差別,這是比喻。所以要看清楚,很多人看不清,都叫人打坐,認影子為身體!永遠不得見性。

  三昧正受,「三昧」就是正定。本性是無為大定,不是你可以修的,你是開悟了,證到佛性才知,哇!原來本性大定,不是你可以修為。

  所以,說『修』是笑話。

  有時候我問,你是要修佛性?或是要修佛相?如果你要修佛相,那麼凡所有相,皆是虛妄!修佛相做什麼?如果你要修佛性,一個證到本性的人絕對不會叫你去修,他清楚啊,佛性不能修,他見到本性是不能修的,所以不會叫你修佛性,佛相也不能修,他會教你怎麼突破見到本性,你就知道本性不能修,而且永遠大定。

  不是只有世尊的本性大定,眾生的本性都大定,是你不知道啊,土匪的本性一樣大定,是你沒有實證,土匪、壞人本性都大定,跟你一樣,和世尊一樣,不然佛怎會講,一切眾生皆成佛道?我在《大乘智慧了義錄》也講,不是可以讓你修的,一切眾生,本來成佛,是你沒有實證,是你妄想在滾,就好像你眼鏡戴著不拿掉,你戴著黑眼鏡,看到世界黑漆漆的,你說:「糟了,我來到這麼黑暗的世界。」你戴著墨鏡,你說世界是黑的,豈有此理。我也不要你修什麼,我要你拿掉眼鏡!我可以叫你修眼睛嗎?怎麼修?眼睛好好的,要把眼睛修壞掉嗎?我告訴你,眼鏡拿掉!世界不是黑的,是你戴了墨鏡。所以不是要你修,我是教你如何突破,見性,不是要修本性。

  這裡講三昧正受,正受」就是本性大定,清清楚楚,明明白白,不是受什麼。這個「」就是正法,真正的法身。「」不是有個『』在受什麼,這是形容了了見,本性大定又了了見,清楚!實證後的清楚。。。

  事實上,這裡「正受」也是站在眾生聽經的階位而講。一旦證悟實相以後,就沒有受、不受的問題;五蘊都破除了,還受什麼?對不對,色受想行識,五蘊全部都破除,在實相裡面絕對沒有這個五蘊再蓋住。那麼,這裡講三昧正受,「正受」是一種比喻,就是在眾生位的時候,好像這個報身有正受。

  所以,「正受」是什麼意思?不受一切受,叫做正受;而不是有受一切受。如果你有「」的話,一定會怎麼樣?一定會有感覺、有痛苦,會有輪迴相。如果你還有一切的色、受、想、行、識的話,那不叫正受,那叫做受諸輪迴!因為一切的「受」都是苦相啊!所以千萬不要認為有「正受」和「邪受」的這種分別相,我們看經一定要了知,才不會看錯。

  所以這裡講「正受」,就是不受一切受,等於說實相本體是不受一切的受,沒有一切的痛苦相,沒有一切的輪迴相。

一切如來光嚴住持。
  
一切如來,是講什麼『如來』?「報化」如來。我之前有講過,假如講的是不生滅的如來,「法身」如來,會不會很多?不可能講是很多,不可能講諸,「諸」就是非常多,很多很多,譬如說,諸位、諸佛,這個諸就是很多。那麼,實相有沒有很多?沒有呀!實相只有一個,不可能有很多實相。所以經典講「諸」如來,一定是講什麼?報化如來。一切如來,講的是報化如來,所以講一切;如果是實相如來,不可能講一切。這裡是指報化如來,所以講一切如來。

  那麼要教導眾生到達清淨的覺地,就是要教眾生怎麼去證悟實相,所以一切如來光嚴住持,一切的報化如來就是要教導眾生照破幻境、證悟實相,到達清淨的覺地,所以講「光嚴」,形容很莊嚴。「住持」,住於什麼?住於實證,住持就是眾生一定要實證,所以講住持。

  一般我們講佛寺住持,住持。真正來講,要當一個住持,應當是怎麼樣?開悟的人、實證的人,才能夠當住持。如果沒有開悟,只是在佛寺、道場裡面,只能說是主持而已,不能稱為住持。

是諸眾生,清淨覺地,身心寂滅,平等本際。
  那麼講到眾生,為什麼講「清淨覺地」呢?因為眾生的佛性是一體的,所以在這裡又拉到哪裡講?又拉到實相本體的位階來講。

  我們聽經聞法,一定要了知,什麼時候講實相本體?什麼時候講報化身?這個一定要清楚,不然你會一頭霧水,一下子講這樣,一下子又講那樣,你看經一定會看不懂。所以一定要知道,經典這一句講什麼,那一句指的是什麼,你要清楚,是講「報化身」?還是講「實相法身」?你一定要清楚,不然的話,這個經,你會看不懂的。

  是諸眾生清淨覺地,這裡的「清淨」,不是相對於「不清淨」的清淨,是代表沒有相對性,超越清淨、不清淨。文字有時很難說清楚,所以是諸眾生清淨覺地,就是一切眾生的清淨圓覺之法身,諸佛和一切眾生平等而且一體,證入佛、眾生圓覺清淨的本性,一體。

  身心寂滅,身是幻,心也是幻,「寂滅」就是幻相都瓦解了,一切的幻境都離,就是身心寂滅。平等本際,以前我在《大乘智慧了義錄》講過,「」就是佛性,「」是不生滅。身心寂滅,平等本際,就是離開身體與心的一切幻相,進入平等佛性,不生滅的本際。

  身心寂滅,就是要離開身、心的虛幻假相,一切的幻境都離。

  這個身是幻的,對不對,大家的身體是不是幻的?是幻的。為什麼是「」?因為有一天會死掉!會滅掉!大家的身體跟我的身體,有一天,是不是會死掉、滅掉?會呀。那麼這個心,想來想去的心,也是會壞掉的,因為這個心隨著死亡就沒有了。你現在聽經的這個心,和我在講經的這個心,都是虛幻!假的!如果是真的,怎麼會壞掉?怎麼會死掉的時候,聽不見?如果這個心是真的,怎麼會消失、滅掉呢?一定是假的嘛,所以現在各位在聽我講經的這個心,和我在說法給各位聽的這個心,統統是假!一旦死掉以後,統統滅去!沒有!這個是幻心。

  那麼身體也是一樣。我們現在這個身體,每天變化無窮,身體的每一個細胞都在變化,生的生、死的死、滅的滅,變化無窮,抓不住的。所以,你要修這個身體嗎?修不勝修,你抓不住,這個細胞一直在換,你要修哪一個?對不對?

  這個心念也是一直在變,有變異,有生滅,這個心啊,都在變!那你要修這個心嗎?也修不成,對不對,你能修成功的一定會壞掉。

  所以這個心也不是要修,這個身體也不是要修,要怎麼樣?

  」!你有辦法離幻就成功了,無明就可以破掉。一旦離幻的話,五蘊也怎麼樣?會空掉,離幻之後,五蘊它不空而空!因為五蘊本身是空的,不是實在有。

  請問大家,空中的花,有沒有?不是實在有啊!因為眼睛有病,才看到空中有花,對不對?

  這些四生、六道、天堂地獄也是一樣!因為沒有破相、離相,所以才有天堂地獄這些輪迴相跟著你。如果破了四相,破了五蘊,破了無明,這些幻相都離了、都破了,還有沒有天堂、地獄?沒有啊!都破盡了嘛。

  所以,天堂、地獄也是假的,是可以破的。就好比我們人做夢,晚上作夢,有時候你在夢中有很多恐怖相,一旦醒過來以後,這個夢怎麼樣?瓦解了!這個夢怎麼樣?就除去了、消滅了!還有沒有恐怖相?沒有了!就像《心經》講的,心無恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。

  所以我們現在修行,一定要看清楚方向,不要弄錯!弄錯就白忙一場,冤枉了。你修很多東西,修到最後,那些東西都會滅去,都沒有了,白修一場。所以很多人修行走錯路,我們一再的檢討,你要是走錯路,白忙一場,這一生白白浪費光陰,很可惜。所以這一部《圓覺經》,是一個非常好的指標,叫我們離幻!非常的寶貴。

  那麼這個身心寂滅,身體跟這個心「寂滅」,就是離開這個身跟心的虛幻假相,所以講身心寂滅。入於「平等」,眾生跟佛都是一樣,有諸佛、有眾生,有哪一道、哪一道,這一切呢,佛性是平等而且同體的!一旦證到佛性,一切幻相都是消滅無蹤,變成不生不滅的體性,這個才是究竟!也是釋迦牟尼佛說法的最終目的,也是佛法的本意。

圓滿十方,不二隨順。
  圓滿十方,講一個「十方」也是勉強講的,因為實相沒有方所、沒有座標。有座標、有方所,是什麼?還在幻境裡面。

  譬如說,我們在東方看西方,或是從西方看東方,都是有一個座標指向。在東方望西方,從西方望東方,你說哪一個是西,哪一個是東?這都是人的定義,沒有東、西,沒有什麼指標,也沒有什麼方所,實相是沒有這些。所以圓滿十方是一個比喻,就是圓融無礙,證悟到體性,是在體性來立論。

  不二隨順,不二」就是佛法的第一義,不二。我們經常講不二法門,為什麼不講一法?因為一也不是,因為說「一」就有「二」來相對,所以不能講一法,只能勉強講不二。一也不對,所以講不二。

  不二隨順,隨順什麼?隨順眾生。因為眾生還在眾生位,沒有辦法開悟,有我相,有人相,有種種的幻相,種種的什麼?妄想!所以你要給眾生隨順,隨順什麼?要隨順眾生他的根器,教導破相離相之法。

  要度化眾生,就是要隨順眾生的根器。對於下根人,不可以跟他講最上根的法。那麼最上根的法,就無法可說了,無說!無示!無表!沒有任何表示,這種就是最上根的最上法,佛法的最上法,無說無示無表。那麼有說、有示、有表,有方所,這個就是對中下根的人,暫且說啊。

  我經常講,一切的山河大地,有什麼表?它說什麼法?沒有呀!那麼世尊有沒有聽哪一個善知識跟他說法?沒有呀!世尊為什麼能悟道?他是最上根的人,無說無示無表,沒有任何表示,他自己就可以開悟,這是最上佛法。

  當然,我們講無說無示,一般人也不能夠了解,「你講什麼無說無示?明明經典講了那麼多,還說什麼無說無示!」那就沒辦法,根器不夠,那麼你沒有辦法開悟。如果有辦法開悟,幾句話!就已經破相了,根器好的話,哪要說什麼法?頂多說個幾句話,你看歷代祖師,有沒有說很多?沒有呀!幾句話就破相了!幾句話無明就破了!

  那我們現在人,能不能這樣?不能。說了再說,說一百遍、一千遍,經說一部、說一百部,還是不能開悟。

  那為什麼根器不好?

  累世所種的惡因惡緣啊,並不是眾生怎麼樣,而是迷的太深了!眾生的病太深了*!
( *請見  以戒為師:02_障・礙  )

  像世間,你病很深的話,一下子一天要醫好?醫不好的,總要好幾天來醫療,對不對?那麼病很輕的人,他一下子吃一帖的藥,他就好了,一天兩天他就好了,服藥一下就好了;病很重,沒有辦法一天醫好。

  佛法也是一樣!我們迷的很深啊,累世來,已經迷惑很深!看一部經典也看不懂,對不對?當然我不是說大家根器不好,而是比喻,如果根器好的話,一下子就開悟了;那根器不好的話,那就慢慢來,也沒辦法。1。。

  這裡講「隨順」,就是隨眾生的根器來立論、來開演,讓眾生慢慢的怎麼樣?了解,然後離相破相,破幻,達到開悟,解脫生死。

於不二境,現諸淨土。
  「不二境」就是實相本體,代表沒有二境,不二法的意思。

  「現諸淨土」就是眾生的心土,「」就是很多的意思。實相的淨土有沒有很多、很多?沒有,所以這裡不是講實相淨土。「現諸淨土」就是根據眾生的心來變現他的心土。因為眾生的根器很多,每一個人的根器不一樣,那每一個人心的心土,在幻境來講,就很多;你有你的心的境界,他有他的境界,我有我的心土,某某法界有某某法界眾生的心土,各人的心土不一樣,這是在眾生位來立論。那麼在實相來講,就不能講「諸」,什麼諸淨土、不諸淨土,這不能成立。

  這裡講「諸淨土」,是在眾生位上來立論,因為還沒有破幻、離幻,所以才有諸淨土,有東方琉璃光淨土、西方極樂世界淨土,哪個淨土、哪個法界的淨土,有這樣的淨土。

  真正實相,有沒有這麼多淨土?沒有,連心能跟心所,「」、「」都滅了,連土都不存在,哪有什麼土、不土?哪有?

  這樣「能」、「所」都滅了,有人可能會想:「實相是不是斷滅?」不是斷滅,實相就是一個體性!實相沒有什麼相對的境界、相對法,絕對沒有!這個大家一定要明瞭,這個方向一定要明瞭。

  所以現諸淨土,就是還在「」裡面!並不是在實相裡面。那麼為了要讓這個眾生得到什麼?開悟,所以現諸淨土。

與大菩薩摩訶薩十萬人俱。
  大菩薩、摩訶薩,跟眾生有什麼差別?因為大菩薩一聽法,很快就能開悟。釋迦牟尼有沒有跟那些大菩薩講很多法,要怎麼修、怎麼修?事實沒有,幾句話聽到就可以開悟,「」一聽到,「」就可以做到。反之,眾生根器不好,聽理雖然可以理解,「我懂,可以知道。」但是,事沒有辦法辦到。所謂「理」跟「事」,理是理,事是事,理懂了,事不一定做到;事做到了,理就一定會清楚。譬如說,你明心見性了,事做到了,那麼理還不清楚嗎?佛法還不清楚嗎?當然清楚。

  「十萬人俱」並不代表只有十萬個人,或者是剛好十萬個人,「十萬人俱」是代表很多很多,不一定就是十萬人。要講給現場十萬人聽,以前沒有麥克風,要喊多大聲?中間要安排多少人傳音?如果依文解義,就會懷疑怎麼可能同時有十萬人聚集在一個地方聽世尊說法?十萬人差不多一個軍團,世尊在說法,十萬人在聽,當時又沒有麥克風,怎麼對十萬人說法?所以這裡是代表,法界很多大菩薩在聽聞世尊講經,並不是當下那個地方有十萬人在聽,不是,不可能。

其名曰:文殊師利菩薩。普賢菩薩。普眼菩薩。金剛藏菩薩。彌勒菩薩。清淨慧菩薩。威德自在菩薩。辯音菩薩。淨諸業障菩薩。普覺菩薩。圓覺菩薩。賢善首菩薩等,而為上首。
  這裡有十二位大菩薩,做為上首。為什麼要以十二位大菩薩做為上首?這個最上根器的大菩薩為上首,是代表有根器的人,一聽就可以怎麼樣?開悟。那麼,為什麼用十二菩薩?「十二菩薩」在這裡還有一個意思,就是「六根」對「六塵」。六根對六塵,如果離相破相的話,我們要悟就很快,因為經典裡面藏了很多讓眾生去悟的玄機,你能夠知道怎麼破相、離相,那就很快!不能知道的話,就很慢了。。1。

  這十二位大菩薩,不管是文殊師利菩薩也好、普賢菩薩也好,這是比喻,並不是一般以為:「有一尊一尊的菩薩在法界中跑來跑去。」

  「文殊」是代表什麼?很有智慧啊!那麼,誰是文殊?「文殊」就是眾生的、本有的大智慧!並不是真正文殊師利菩薩他才有智慧,眾生本有智慧,每一個人都是文殊。

  那麼,為什麼你現在不是文殊?因為你智慧沒有開啟,沒有離幻,你的智慧不開啊,迷惑!迷惑什麼?迷惑一切相,種種幻相你都迷惑啊!不能破我相,不能破人相,不能破眾生相、壽者相,這些幻相,你都怎麼樣?迷惑!被幻相所迷惑,自己建立一個「」。

  本來眾生是什麼?無我。這個「」是一個假立,眾生假想的,本來無我!你遍體全身找不到有一個真正的」。

  各位可以試想:你的四大是嗎?還是五蘊是?還是你的心是?還是這個假體,這個身體是?都不是。如果是真正的我,怎麼會滅去?怎麼會死掉?

  我們現在來想一想:你晚上睡覺,那麼睡覺睡著以後,沒有做夢的情況下,你有沒有建立一個「」?在睡覺、在怎麼樣,有沒有?你那個「」,就暫時怎麼樣?忘記了,對不對。當然如果你睡覺做夢了,夢中還是有一個「」,在夢中建立一個我;如果你沒有做夢,那麼是一片空白,對不對?大家都有這個經驗,不相信,你晚上睡覺睡著以後,假如沒有做夢,那個情況是不是一片空白,沒錯吧?一片空白。

  那麼在一片空白的狀態中,你有沒有建立一個「」?其實沒有,好像沒有一個我,對不對?但是你醒過來以後,又是「」了,我的房子、我的錢財、我的身分、我的地位,我要怎麼樣、怎麼樣,一切全部建立起來!

  你一醒過來,全部都建立起來,這個是妄認!由於你看到、聽到、感覺得到,而妄認有一個「」!那要怎麼樣、怎麼樣,那麼這個假相,全部建立起來!那麼建立一個「」以後,所有的煩惱跟貪瞋癡,全部都到達!到達什麼?到達你的心中!那麼你建立一個「」起來以後,全部的煩惱都到達你的心中,貪瞋癡全部都來了,拿不掉啊!

  所以我們要仔細的思惟:這個「我」從哪裡建立起來?這個也是法門喔!你可以仔細的觀察、思惟,為什麼你會建立一個「」?本無我啊!本來無我,被你建立起來,那麼一切的煩惱都建立起來。

  這個「」,你可以參禪,慢慢的思考、觀察,然後破除。

  這個「」是可以破的,因為本無啦!如果是本有的,你破不了!本來有的東西,你怎麼破?破不掉。是因為本來沒有,你妄認!妄想!所以這個妄認、妄想,是怎麼樣?是可以破的,如果本來有一個我相在的話,你可以破嗎?破不了的,絕對破不了;是因為本無,所以可以破。

  講個可以破,已經很不了義。因為本無的東西!本無的東西,你又建立一個好像「有」、可以破。所以說法,不能說啊!直了居士說法建立一個「」給你,然後再叫你去破我相,這樣對嗎?不對啊!所以說法很難說,你知道嗎?一開口,就錯了!但是呢,如果我沒有這樣講,那麼你也不曉得是這樣,對不對?那麼如果我建立一個我相給你,然後再叫你去破我相,那這樣不是顛倒嗎?本來無我,然後我建立一個「」給你,你也認同這個「」,然後我再叫你破我相,這樣對嗎?不對啊!

  所以為什麼世尊講法,到最後他說,我沒有說法!我沒有說法!為什麼?因為一說,就怎麼樣?就離「」了,離開本體了啦!一說法,就有瑕疵了!一說法,就有不了義了!所以世尊說,依了義,不依不了義!說到最後,世尊說,我沒有說,我沒有說佛法!若人言,如來有所說法,即為謗佛,他為什麼這樣講?就是你一開口就錯了,那也沒辦法啊!不講,眾生也不了解,所以勉強講。

  所以以前我不常開演佛法,為什麼?一講,就錯呀!而且明明是錯的,你又講給眾生聽,有時候想一想,不妥啊,但是如果沒有講,大家也不了知。所以我勉強就來這裡,跟大家來討論這個佛法。但是你不要認為說,這個佛法是可以得到什麼。事實上,是破幻!離幻!連佛法本身都要丟掉,這個才是了義。

  那麼這裡講,文殊師利菩薩,每一個人心中都是文殊,只要你破幻離幻,大智慧就顯現了。所以「文殊」是誰?是你自己!沒有別人。即使世尊當時那個文殊還在世,跟你又有什麼關係?一點關係都沒有。自己本有的文殊智慧,才是究竟,所以要把自己的文殊找回來,不是去找外面的文殊。

  很多迷人,一開始,怎麼樣?都找菩薩,以為:「菩薩在空中,在西方極樂世界,在東方琉璃光,那邊有好多佛、菩薩,你來保佑我,來灌頂。」這些都是迷的想法,迷人才會這樣。如果是根器好的,找什麼?找自己的文殊!不是去找外面的文殊。如果你去找外面的文殊,鐵定是什麼?外道,你一定是外道,你找錯了,找到外面去了!

  普賢菩薩也是一樣。誰是「普賢」?是你自己!你的本性具足什麼?具足平等的這種德性。

  「普眼菩薩」是誰?也是你自己!沒有別人。

  一般人都認為:「要找普眼菩薩,往外去找大菩薩。」有智慧的人是找什麼?找自己的本性,找自己心中的普眼菩薩,開自己的法眼,叫做「普眼菩薩」!為什麼叫「普眼」?每一個眾生,都具足什麼?慧眼!都具足什麼?法眼!都具足什麼?佛眼!有肉眼,有天眼,有慧眼,有法眼,有佛眼。這五眼不是世尊獨有的,一切眾生都具足!因為你被假相迷惑,而不能開啟這個五眼。不是世尊獨有的,一切眾生全部都具足五眼,你只要破相、離相,好好的參禪去破掉無明,五眼本具足!並沒有離開,這個一定要了知!所以講「普眼」,普遍眾生所有的五眼,不是佛獨有的。

  這裡講「普眼菩薩」,是要找自己的普眼菩薩,五眼都找回來,肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,把五眼都找回來了,你就是誰?你就是普眼菩薩!不是去找外面的普眼菩薩,不要弄錯了。

  同理,「金剛藏菩薩」是誰?也是你自己!你不要去找外面有一個金剛藏菩薩,那跟你有什麼關係?一點關係都沒有!他吃飯,你會飽嗎?不會。

  「彌勒菩薩」也是你自己,沒有別的。「兜率天」是在哪裡?在你的心中!如果你開悟了,任何一天都在你心中。如果你不開悟,任何一天你都去不了,為什麼?因為你迷啊!迷住,你要去哪裡?沒有辦法。一旦開啟你的智慧以後,一切的天堂地獄,都在你心中,沒有跑掉!一旦開悟,天堂跟地獄,也怎麼樣?不能存在,冰消瓦解了!但是你會不會知道天堂地獄?會。

  我打一個比喻。譬如說,睡覺做夢,就有惡夢、好夢。一旦這個夢瓦解以後,醒過來了,那麼好夢、惡夢,有沒有?都破滅了,一旦夢醒以後,好夢、惡夢都不存在了,對不對?但是醒過來以後,知不知道你做的夢是好是壞?夢境你知不知道?還是知道呀,但是你已經不在夢中了,對不對。

  同樣的,一旦開悟,就離開什麼?輪迴相!也沒有天堂,也沒有地獄。那麼離開了,但是知不知道天堂地獄?知道,就好像我剛才講的作夢啊,你夢裡面夢見了,但是醒來以後還是知道,你醒來以後並不在夢中了,但是你還是知道夢中事。所以釋迦牟尼開悟以後會講很多經,他方世界、什麼世界,講了很多。但是我們要了解,一切有為法,如夢幻泡影,雖然世尊講了很多,但是都在眾生位,「」裡面立論!那麼,實相有沒有那麼多「」?沒有啊!實相無相啊,體性!世尊是站在眾生還沒有離幻、還沒有覺悟,所以講很多法。

  事實上,一旦見性以後,無法可說!你說個法,自己都感覺到是笑話。因為醒來以後,說什麼?說夢裡的話,對不對?就好比人一旦醒過來以後,那麼還在講什麼?講夢裡面的話呀,講給誰聽?給夢裡面的人聽。這樣對不對?其實不太妥當。但是有些人還在作夢!當然就講給那些還在作夢的人聽。那要不要講給已經夢醒的人聽?不要呀,因為夢醒的人很清楚,夢中的事情他很清楚,但是已經離夢了。所以醒來的人,不講夢中事給醒來的人聽啊,所以講佛不與佛說法,佛跟佛說法是笑話,對不對,醒來的人跟醒來的人講夢中的事,是什麼?是笑話;只有還在作夢的人,醒來的人才會跟他講這些夢話。

  那麼我們現在,人間也好、天堂也好、地獄也好,哪一個法界也好,這些呢,都是夢幻泡影!好像是一場夢,都沒有實際性。所以執著也好、不執著也好,都是什麼?認真來看的話,都是一場笑話。你執著,很剛強;你不執著,也很剛強!不執著和執著,等同啦!

  為什麼講等同?

  因為同在一個夢裡面!就好比一個人在做夢,你夢中執著也好、夢中不執著也好,你夢中開悟也好、夢中迷也好,都是夢嘛!要緊的是,你有沒有離夢?你沒有離夢,講什麼都沒有用!為什麼?還是夢啊!你在夢中開悟,有用嗎?還是沒有用!你在夢中輪迴,在夢中受苦,在夢中享樂,都還是夢!最重要,是什麼?要離夢!一醒來以後,都是夢中事,都化為烏有。開悟也是一樣,一旦明心見性以後,這些天堂、地獄、法界,統統是一場笑話,你就不會執著了,再也沒有執著性,執著性一旦破除以後,再也不會污染了,這就是我們要去實證的。

  「清淨慧菩薩」也是一樣,為什麼講「清淨慧」?你清淨以後,智慧就打開了,所以講清淨慧。如果你不污染,那麼清淨之後,智慧就打開了,所以叫做清淨慧菩薩。你本身就是清淨慧菩薩,不是要去找外面的清淨慧菩薩,你找到有什麼用?也沒有用處呀,你吃飯,他能不能飽?不能呀!那麼他吃飯,你能飽嗎?也不能。所以要找自己的清淨慧菩薩。這裡是比喻。

  這裡講「威德自在菩薩」,如果你明心見性,就很威德,很莊嚴,為什麼?佛性不生不滅,當然就是「威德」,當然就是莊嚴,當然就是自在,所以你要找什麼?你自己心中的威德自在菩薩,找回來!那麼你就是什麼?上根的人。

  接著是「辯音菩薩」,你要辨別世間的一切聲音,它是虛幻!這裡還有一個重要的觀念,就是「辯音」是一種形容,不是去辨識聲音,不是!要怎麼樣?反流成正覺!像觀音法門一樣*,觀音不住!觀這個聲音,它來去無相,不住,它是幻的!那麼反流,反回去,找到本源自性,所以講「辯音」。
( *請見  楞嚴經:觀世音菩薩耳根圓通法門  )

  那麼世間這種音都是幻音,都是由於空氣來振動,而讓你感覺有聲音。其實是沒有聲音,我們人間其實是沒有聲音。我這樣講,你也許不信,或者是你半信半疑,那沒有關係。哪一天你真正想通了,真正實證了,你參禪了,你就會知道,原來世間是靜相的,它沒有聲音啊,是因為空氣振動,而經過你的辨別,感覺產生以後,你再分別想;分別想以後,才感知有聲音。那麼感知有聲音以後,才會起善惡念,這些通通是後來自己妄想、妄認產生的,本無!本來沒有。那麼這些呢,各位可以好好的觀察,仔細去想一想,想通了你就會知道,原來世間沒有聲音。那世間沒有聲音,你說別人罵你,你在生氣,那不是笑話嗎?對不對,你用什麼來生氣?這些你都仔細思維,想通了!你就會清楚了。

  「淨諸業障菩薩」也一樣,如果我們參禪,一旦能夠破相離相,那麼一切的業障,也能夠乾淨,所以講「淨諸業障」。是自己可以淨諸業障!不是別人可以把你的障礙拿掉,那是不可能的,你心中的障礙,要自己除去!別人是沒有辦法幫你除的。我經常講*,如果有辦法的話,那世尊早不幫我們除去了嗎?對不對?我們的業障,如果有辦法叫別人來幫我們的話,那世尊早就幫我們除掉了!哪還有現在你、我、大家在這裡呢?早不就入無餘涅槃了嘛,哪有人間這種幻境、這種報身呢?沒有了嘛,世尊都幫我們了嘛,對不對?所以我們要靠自己!千萬不要靠有誰來幫忙。誰能幫忙?那世尊早就來幫忙我們了嘛?對不對,都幫盡了嘛。所以這裡講「淨諸業障菩薩」,我們自己破相離相離幻,那麼就可以清淨我們自己的業障,都清除掉了,就找到什麼?淨諸業障菩薩,我們自己就是一尊菩薩了。
( *請見  金剛經:能淨業障分第 16  )

  「普覺菩薩」、「圓覺菩薩」、「賢善首菩薩」等,這十二菩薩,原來是我們自己,經典並沒有講到別處去,你不要認為別處有。你若認為別處有,那就是外道的想法,你的心往外去了。所以我經常講外道、外道,就是你的心跑到外面去了!這個是外道。

與諸眷屬,皆入三昧,同住如來平等法會。
  「眷屬」是和那些菩薩同樣境界的人,千萬不要認為是皈依那些菩薩,好像是他的徒弟或他家的人,並不是這樣。「眷屬」是和菩薩相同覺性的人,這十二位菩薩是代表,而和他一樣的人就是眷屬,並不是他們的家人或徒弟。「皆入三昧」就是正定,就是心定下來,不胡亂思惟,有定,所以講皆入三昧。

  「同住如來平等法會」就是要眾生,入於如來的平等法會,實證佛性不生不滅,也就是明心見性!不再被幻境來轉動,不再迷惑。

於是文殊師利菩薩在大眾中,即從座起
  有智慧的人,都可以稱為什麼?「文殊師利」。文殊師利在佛時代,稱為是法王子。為什麼講法王子?因為世尊是法王,法王子就是很厲害、很有智慧的人。

  世尊是法王,那我們是他的弟子,也是法王子,所以我們人人都可以稱為什麼?文殊師利,智慧一打開就是「文殊」!不必去外面找哪一個文殊,你自己就是!

  所以文殊師利菩薩在大眾中,即從座起,那麼開悟的人,就可以起來發問。這個「文殊」,代表什麼?智慧已經開啟的人,就可以代表大眾來發問。有智慧的人就可以起來發問,不單單是文殊師利一個人有資格,你開了大智慧,你也是文殊啊,可以請問如來,代表大眾來請問如來,就好像戲班唱戲一樣,世尊是主唱,你在一旁伴奏。

  那麼文殊師利是法王子,他老早就見性了,並不是他不知道而請問世尊,他是明知故問,問給後世眾生聽的,所以千萬不要誤會。這是一種示現,像觀音、普賢這些菩薩老早就見性了,維摩詰,這都是古佛,世尊來人間示現的時候,他們就來幫忙撥弦,好像世尊唱戲,就有人一旁幫他撥弦。

  我打一個比喻。譬如說,我們學校有很多老師,每一個老師都具足有教學生的資格。有時候,老師就會推舉老師,「你來當領導,領導大家。」那麼再進一步,就可以怎麼樣?推舉你來做校長,你考到校長的資格,你就可以當校長。其實每位老師,都可以當校長。所以這個開悟的人,有時候他可以講道;那有些開悟的人,他沒有講道,他坐在底下,也可以怎麼樣?幫助這個道場來弘揚。

  所以《維摩詰所說經》這部經裡頭,世尊叫大菩薩領眾,領大眾去請教維摩詰。因為維摩詰大居士,他是個開悟者,他是跟世尊一樣開悟的。世尊有沒有叫維摩詰說:「維摩詰!你要修什麼、什麼。」有沒有這樣講?沒有,因為維摩詰居士,他是開悟者,他是什麼?大智慧。那在《維摩詰所說經》裡面,我們可以看到很多不二法門,這個將來有機會,我們再來講。

頂禮佛足,右繞三帀,長跪叉手,而白佛言:
  「頂禮佛足」代表完全的禮。一般的禮只是點頭、合掌。當時佛坐在那裡,文殊師利的頭已經頂禮到世尊腳上,這是完全頂禮,五體投地,表示無上的尊敬。

  「右繞三帀」,這個帀是古字,三帀是繞佛三圈,表示尊敬。「叉手」表示恭敬,有的是用合掌。叉手、合掌在印度都是表示非常尊敬。長跪叉手,就是代表眾生,非常尊敬佛,請佛說這個離相離幻的法門,那麼代表大眾來發問,而白佛言,對佛的尊重表白。

  以上這些都是代表恭敬尊敬之意,像「三帀」也可以表示過去、現在、未來,當然字面上的解釋可以有很多種,但是最重要的是抓住這部《圓覺經》的要義:要我們開悟!沒有開悟,即使經文解釋得多圓融、多精密都沒用,為什麼?還是輪迴!不管多會解釋,若沒有開悟,還是輪迴。

大悲世尊!願為此會諸來法眾,說於如來本起清淨,因地法行,及說菩薩於大乘中,發清淨心,遠離諸病,能使未來末世眾生求大乘者,不墮邪見。
  有智慧的文殊師利菩薩,就代表大眾來發問:假如末世的眾生要修行,要怎麼樣才不墮邪見?因為末世的人,對於佛法不了解,往往修行都會走錯,就很可惜,所以代表大眾來發問,希望世尊能為此會的法眾,來說如來本起清淨,因地法行及說菩薩於大乘中,發清淨心,菩薩要怎麼樣來發清淨心?在因地要怎麼做,來發清淨心,才不會錯?就代表大眾發問,如果我們要到達實相如來,要證悟如來本起清淨,因地要怎麼來達到清淨?因為這個因地到果地,還有一段路要走,那因地要怎麼樣來發起這個清淨心,來破掉這個幻相。2。。

  文殊希望大悲的世尊,能為此一法會的會眾宣說如來親證的清淨法性。那麼要實證清淨法性,要怎麼做?必須要從因地來做起,一步一步來進行。

  「因地」就是眾生位,果地和因地不同,「果地」是成就以後,因地是眾生還未成就,因地是眾生,果地是佛地。這段意思是說,世尊真正的慈悲,對著眾生的開示,不管是沒開悟的眾生,或是到大菩薩的階位,都可以對他們說法,宣說這部圓融無礙的《圓覺經》。

  這裡,在大乘中發清淨心,講深一點,是要讓求大乘的眾生實證清淨無礙的本心。這裡「清淨心」,講的不是心念中的內容清淨,不是相對於污染的清淨,而是本來就無染的本心。

  這個「心」要注意,經文裡的『』有時是講妄心,有時是講真心,有時是本性的本心,所以要清楚,到底是講什麼心?是講實相本心,還是講腦筋這個妄想心,那這個腦部的心還有真、妄的相對相,這要搞清楚。有時看經會看不懂,不知道世尊講什麼,就是因為搞不清楚這個心是指什麼,所以一個「心」字就要很注意。。。

遠離諸病,能使未來末世眾生求大乘者,不墮邪見。
  什麼是「諸病」?眾生有妄想,這個妄想就是大病!一切的山河大地、人、非人、虛空、你、我,全部都是一體,沒有辦法分開,你怎麼分都分不開!因為你妄想以後,才見到有你、有我、山河大地、虛空,「啊!個個都是分別的,個個都是離開的!」那是你分別妄想以後,產生的結果。如果你的分別妄想破解的話,你就了了見,一體啊!所以《金剛經》講,一體同觀!它分不開,你沒有辦法把它分開,絕對不可能!我暫時這樣講,哪一天你參破,你就了了知。

  這裡講「遠離諸病」,因為眾生妄想啊!這個妄想就是大病。眾生如果不妄想,就很容易破相。

  講到「不妄想」,很多人以為說:「我們不要想,什麼都不要想,叫做不妄想。」不對!你什麼都不想,叫做不妄想,那不是跟木頭一樣了嗎?跟牆壁一樣了嗎?

  有人說:「修行要去定住,把腦筋的念頭定住。」我常常講,這是外道的想法,外道才要把它定住。你怎麼修都無法比牆壁還定,對不對?牆壁就比你定,你有辦法修成牆壁那麼定嗎?不可能!一個活人的腦部不可能不動,人的念頭不可能不動,對不對?如果念頭不動,是佛;念頭動了,是眾生,那麼一下子是佛,一下子是眾生,如此顛顛倒倒,像話嗎?一下子,沒有念頭,成佛了!有念頭,成眾生了!那不是顛倒嗎?佛也會變眾生嗎?修成功了,成佛,一念起又變眾生,那這樣修,有用嗎?沒用的,對不對?

  我們常常聽有些人講:「啊!起心動念,你一起心動念就怎麼樣、怎麼樣,我們不要起心動念。」我說,死人才不會起心動念,對不對?死人都不會起心動念。那死人不起心動念,成佛了嗎?如果不起心動念會成佛,那一切死人都成佛。

  我們經常聽人家講說:「眾生都是因為起心動念!起心動念!修行不要起心動念,要去打坐入定。」一個會動的東西,你有辦法把它定住嗎?沒辦法嘛,那個是一種推想,迷住以後才這樣的想法。

  其實這個念頭,有沒有辦法定住?沒辦法。念頭定住,是怎麼樣?腦死!腦死會活嗎?不可能。如果當時世尊把念頭定住,他會不會開悟?不會!他怎麼明心見性?世尊怎麼樣目睹明星而見性?對不對?世尊開悟以後,有沒有把念頭定住?沒有呀!如果念頭定住,那不就腦死了嗎?那腦死,還會講經嗎?不可能。所以我們千萬不要走錯路!你聽人家講,你就認為:「啊!我們不要起心動念。」你看禪門,哪一個祖師沒有起心動念?都有啊!那麼起心動念就是眾生嗎?不對呀!世尊也起心動念,不然的話,他怎麼講經?阿難問他,他怎麼回答?世尊如果沒有起心動念,怎麼會講經呢?對不對,所以千萬不要認錯。

  起心動念,這個生生滅滅的,這個不是佛性!你不要管這些啊,起心、不起心,動念、不動念,這個都是迷人在講的話,迷惑的人在講的話!真正開悟的人,絕對不會在這裡做工夫!起心、不起心,動念、不動念,這個跟佛性有什麼關係?對不對?一個會動的東西,你有辦法把它定住嗎?好啦,你很有本事讓你定住了;你不定的時候,它還會怎麼樣?還會再動!那這樣有沒有究竟?沒有呀,你還是白白的浪費時間去定住!你定到最後,都不動了,會變成什麼?腦死!腦死才說不動,對不對?哪一個細胞不動?哪一個神經系統不動?哪一個腦部的心不動?都不可能嘛!那麼,那是自己想自己對,一種迷惑的想法,做到最後,還是怎麼樣?白白浪費時間。所以六祖講,生來坐不臥,死去臥不坐,一具臭骨頭,何為立功課?這個我們要清楚,不要弄錯了。。。

  所以遠離諸病,什麼是「諸病」?眾生有種種的執著、妄想,產生幻境,這個叫心病。要遠離心病,就是要遠離眾生的種種執著、妄想。因為種種執著妄想會產生幻影,一旦產生幻影就有六道產生,使你在六道中輪迴,所以一定要離開幻相,離一切的幻境。

  所以遠離諸病,離什麼病?遠離我們妄認的心病。心有什麼病?簡單來講,一切眾生就是有妄想,妄想是大病!不該有的妄想,眾生都有。為什麼會妄想?因為無明,無明造成妄想。

  那麼,菩薩的心也有四病:作病、止病、任病、滅病

  什麼是「作病」?刻意的造作而自己不知道,這是作病。

  一般說:「要去修!」多多少少都是有作病,但是不修又不會開悟,要修又造作,那麼不修不行,要修也不行,到底怎麼樣才可以見性?要修是作病,不修不會開悟,那到底是什麼?

  我說,修、不修都不是。修、不修是腦部作用,不是佛性,兩不相干。勉強來講,眾生要修、要突破,多多少少都有作病,未開悟前都有作病,所以世尊說大菩薩有四病,還不是真正見性。

  什麼是「止病」?止病就是將我們的心念止住,像壓住草不讓它長,草要長出來,拿石頭壓住,這是止病。

  什麼是「任病」?任病就是隨它去!不管心念怎麼樣,要亂想就讓它亂想,要怎樣就怎樣,不管它,通通不理它,這是任病。

  「滅病」是怎麼說?將我的心念滅掉,滅到沒半項,如槁木死灰,心死!將心念全都滅掉,這是滅病。

  這四病都是心的病,現在講的都是心,沒有說別的。

  假如是這樣,「作病不行,止病不行,任病也不行,滅病也不行,那到底什麼才可以瓦解妄想?」對不對,你會懷疑:「世尊說作病不行,我念頭造作也不行;止病也不行,我將念頭止住,像石頭壓草也不行;我現在放它去,不要理它,這樣任病也不行,這三種都不行,連滅掉也不行,到底我要怎樣才能見性?」你們有沒有想過這個問題?有沒有想過?

  本來很造作,現在造作不行。那我不造作了,現在把它止住妄想,這個心想來想去,我把它止住,但是止住也不行。要不然隨它去,任它,不管它,統統不管也不行。以上三種都不行,乾脆把心的念頭全都滅掉,這樣也不行。這四種都不行的情況下,你看你能心安嗎?到底要怎樣才可以開悟?各位可以好好思惟,這也是參的一種方法,看你的心要怎麼樣才好?這四種都不可以,看你的心要怎樣才好?這樣參也很有作用,很有效喔。

  《圓覺經》說菩薩有四病,要解決這四病!這也是見性之路,一條開悟見性之路。好好思惟,這個法門也很好,除四病!四病除掉就可以到菩薩道,造作不行,不能止掉,放任它去也不行,把心念滅掉也不可以,在這四種都不可以的情況下,欲求圓覺,要開悟見性,你看你的心要怎麼辦?各位可以好好參。。。

遠離諸病,能使未來末世眾生求大乘者,不墮邪見。
  就是我們要遠離妄認的病,不要去妄認這些假相。你妄認啊,向外去求法、去求菩薩、求什麼,有求,皆怎麼樣?有求皆苦啊!求不得,怎麼樣?更苦了!所以自己在作繭自縛。所以不要求啊,要求的,是求什麼?求無所求!你不要求一個有所求,你求一個有所求,一定是外道!你對佛法外行,你走到別道去!所以不墮邪見,是怎麼樣?要離幻!不要妄認。

作是語已,五體投地,如是三請,終而復始。
  一再的請求世尊開演,要怎麼樣才不墮邪見。五體投地,很恭敬尊敬世尊,請世尊來開演,怎麼樣不墮邪見,怎麼樣離幻,怎麼樣不要妄認。所以請世尊講因地法行,在因地的時候如何發大乘的心、發清淨的心,遠離諸病,遠離一切的妄想,遠離一切的妄認,不墮邪見。

爾時,世尊告文殊師利菩薩言:善哉!善哉!善男子。汝等乃能為諸菩薩,諮詢如來因地法行,及為末世一切眾生求大乘者,得正住持,不墮邪見
  世尊講,善哉!善哉!就是很好很好。那麼「善男子」,就是根器好的,有根器,根器非常好,稱為善男子。不光是善良的人叫善男子,不管是女生、男生,都稱為善男子,不管是女性、男性,在這裡統稱善男子,因為一旦講到佛性,就不能分什麼?不能分男女,對不對,佛性還有什麼男女可分呢?所以這裡講「善男子」是一個形容,就是根器很好的眾生都稱為善男子,不單單是善良的人稱為善男子。

  汝等乃能為諸菩薩,諮詢如來因地法行,你能夠為大眾和菩薩來請問如來,在因地要怎麼樣如法的去實證,去實行。「因地法行」,就是在「因地」的階位要到達「果地」的階位,這一段時間要怎麼做?怎麼樣不墮邪見?在因地的時候,要怎麼樣依法去實行,要怎麼樣去修證,要怎麼樣去離幻,要怎麼樣去證悟,也就是眾生在因地的時候要怎麼做?所以如來因地法行,就是世尊從眾生位到佛位所行的方便法,從因地到究竟,從眾生位證到法身,來請問世尊,從眾生位達到佛位的過程是怎麼樣。

  及為末世一切眾生,什麼叫「末世」?這個末世並不是說,要經過幾百年、幾千年,甚至於幾萬年才叫末世。「」沒有什麼遠、不遠,長、不長,「」沒有時間性,所以這裡講的末世,並不代表時間性。

  有些人說:「五百年是什麼期,然後幾千年、幾萬年又是什麼期,到最後一萬年是末法時期。」為什麼會這樣講?「末法」就是對佛法不清楚,不了解,沒有辦法實證,扭曲了,這叫做末法!並不是實際有什麼時間的分別相。如果經過一千年、一萬年,甚至於幾千萬年,有眾生對於佛法清楚,了了見,那個時候也是「正法」,因為他說出來的就是正確的佛法,這樣叫正法。世尊時代,如果有外道在講不正確的佛法,講一些扭曲、不真實的,講出末流、不正確的佛法,那個時候也叫什麼?也是「末法」。由末流的人講出來的佛法,就是末法!不是有什麼時間的分別相。說法的人,他講出來是正確的佛法,那就是正法。如果講法的人,講的是末流的、不正確的佛法,讓人不能開悟的、扭曲的佛法,那就是末法,末流的法。所以不要分別是有時間相,「啊!幾年以後是末法。」

  當然世尊有講,佛法有一天也會滅掉,但是他不講什麼時間相,因為佛法沒有時間相。所以我們不要認為現在是末法、什麼法,你講出來的法是末流,就是末法;你講出來的法是正確,那就是正法。法不分是正、是邪,就是以開悟為主,能開悟為主,這個要了知。

及為末世一切眾生求大乘者,得正住持,不墮邪見
  及為末世一切眾生,就是沒有遇到善知識,沒遇到開悟者,沒有聽到正確佛法的眾生,那個時候,他要求大乘!他想要開悟!眾生聽不到正確的佛法,但是想要求最究竟的法,要明心見性,要開悟。

  得正住持,不墮邪見,得到正等正覺,住於如來的大光明藏。正住持,這個「」就是實證!實證無上正等正覺,住於如來大光明藏。得正住持,不墮邪見,等於說是明心見性,眾生不會扭曲,不會走錯路。

汝今諦聽,當為汝說。
  「諦聽」就是要聽好,不要扭曲,不要誤解,要完全的明瞭,聽得清清楚楚,明明瞭瞭,不能夠聽錯。如果不能夠諦聽的話,就是一種不正確的聽聞,可能會產生邪見,所以世尊一再的叮嚀,要諦聽!要聽好!不要聽錯。當為汝說,我來為你們講。

時,文殊師利菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。
  那個時候,代表大眾的文殊師利菩薩,奉了世尊的教誨,很高興跟大眾在一起來聽佛講法。

善男子。無上法王,有大陀羅尼門,名為圓覺,流出一切清淨真如
  「無上法王」代表什麼?再也沒有比這個究竟了。我這個法,再也沒有比這個法更究竟了,所以講無上法王。有大陀羅尼門,就是明心見性,開悟之門!這是一種比喻。「大陀羅尼」,這是一種比喻,無等等!沒有辦法跟它相比,也就是明心見性之法,見到實相這個門就是大陀羅尼門,開悟之門!簡單來講,就是開悟!開悟之門,明心見性,證道這個門。名為圓覺,這個法門名稱叫做圓滿覺悟。圓滿覺悟,怎麼樣?流出一切清淨真如。這裡講流出一切清淨真如,並不是說流出來,這是一個比喻。流出就是顯現真如本性,清淨的真如本性流露出來!

  明心見性以後,實相本體原原本本流露出來。因為眾生一體的實相,破相離幻之後,它就原原本本顯現出來了!並不是你修而成的。

  譬如說,太陽,太陽是本有的,對不對?那麼天空因為有烏雲,烏雲遮住以後,就見不到太陽。現在不是要去修太陽!而是要離什麼?離掉烏雲,把烏雲除去。

  我們眾生也是一樣,要把五蘊破除,四相破除,那麼原原本本的佛性就顯露出來!好比天空的烏雲除去以後,那麼原原本本,本有的太陽就出來了!不是要修太陽,你說:「要修太陽!」是笑話。

  那我們修行也是一樣,你說:「要修行!」也是笑話,要離幻才是正確!也不是要觀想什麼,把一個沒有的東西觀想出來,有用嗎?被你觀想出來的東西,一定是什麼?一定是「」的!那你要觀什麼?要想什麼?對不對,所以我們要明瞭。

流出一切清淨真如,菩提涅槃及波羅密,教授菩薩
  流出一切清淨真如,這個一切,是代表眾生本有的實相本體,就會原原本本怎麼樣?流露出來!所以講流出一切清淨真如。

  這個菩提本是涅槃的,本是不生不滅。一般人認為:「涅槃是死掉。」不是,這是實相本體的不生不滅,稱為菩提涅槃。「波羅密」就是證道以後,到達彼岸。到達彼岸,不生不滅!沒有生死輪迴,沒有一切的假相。

  教授菩薩,就是分別來教化一切的眾生跟菩薩,根器好的、根器不好的,都能夠教化他們,教授他們如何到達彼岸。

一切如來本起因地,皆依圓照清淨覺相,永斷無明,方成佛道。
  這一句話非常的重要。一切如來,一切能夠證到實相本體的如來,過去的報化佛也好,現在的報化佛也好,未來的報化佛也好,或者是一切眾生也好,本起因地,在因地的時候,都怎麼樣的用功呢?都是依圓照清淨覺相,就是圓融無礙照破假相,使清淨的覺顯露出來,等於說:使大智慧顯現!能夠圓融照破一切的假相,讓清淨的智慧顯露出來,那麼一切的假相都破除了。那麼一切的假相破除,清淨慧出來以後,就會怎麼樣?永斷無明。

  這裡特別強調,永斷無明,這個無明一斷永斷!各位如果實證以後,就能了了知,了了見,這個無明破除只有一次。根據我個人的經驗,我提供給各位做個參考。

  無明,真正的無明,只破一次,一破就是永破!你沒有破就是沒有破。如果說無明有破很多次,那都是假破。

  有些人認為說:「第一次破無明怎麼樣,第二次又破掉無明,啊!無明要分分斷,然後佛性分分顯。」這些話都很不究竟,我們試問:這個無明,你要破幾次?哪一次破的無明才是真的?

  有些人說:「無明要分分斷。那麼一點一點,慢慢沒有,慢慢了斷。」我經常講,打一個比喻,如果說有個氣球,我們用針把氣球刺破,那我們可以說:這顆氣球是慢慢破嗎?一點一點破嗎?那不是笑話嗎,對不對?

  同樣的,無明也是一樣,你不破就是不破,一破就是永破!沒有什麼分分破,慢慢破。如果慢慢破,你是要破幾次?我請教一下,你第一次破無明所證的佛性,跟第二次破無明所證的佛性,和第三次破無明所證的佛性,是一樣?還是不一樣?假如說你第一次破無明,跟第二次破無明,和第三次又破無明,所證的佛性實相是一樣的話,那你為什麼要破那麼多次?對不對,你還要破那麼多次嗎?不可能嘛!不需要嘛!

  反過來說,如果你第一次破無明,跟第二次破無明,和第三次破無明所證的佛性,所證的實相都不一樣。那我要請問:哪一次破的才是真的佛性?如果你有第一次、第二次、第三次破,就有第四次再破,就有第五次的破,就有N次的破,破不盡啊!無數次、數不清的破,哪一次才是真的?那不是笑話嗎?邏輯矛盾不通。簡單的邏輯都說不通了,那還說什麼佛法?

  我們現在是就事來論事。說法,一定要有什麼?邏輯觀念!如果說法沒有邏輯觀念的話,人家是不聽的,稍微有一點知識的人都不會聽的。不能用一種神話,自己說自己對,絕對不成,因為眾生怎麼樣?都很有智慧,只是他們還沒有想到而已,並不是他們沒有智慧,不可以亂說。說法一定要有證量。如果沒有證量的話,那麼你說出來的佛法,大家是不聽的。

  無明不斷就是不斷,一斷就是永斷!只有破一次,那一次破了就是永恆的破。沒有說,「無明慢慢破,一點一點破,分次破,分層破。」不可能的事!那不是真的無明,那個是什麼?腦筋的思想。那腦筋的思想,你要破、不破,人家都不管你,因為這個腦筋會想來想去,所以有小悟若干次,大悟若干回的現象,在醒著的時候,對佛經佛理很清楚;睡著,就什麼都不清楚了,這還是「解悟」的範圍,並不是永斷無明的那種「證悟」。。。

  還有一些人說:「不要起無明。」這更是笑話。有些人勸人說:「你不要起無明,你幹嘛起無明,不要起無明。」我們經常聽人家講這種話,這種話講出來是一大笑話,為什麼呢?

  因為你講:「不要起無明。」這句話一出口,表示什麼?表示你原來沒有無明,那現在把無明生起來了。如果你原來沒有無明,早就成佛了嘛,對不對,你原來沒有無明,早就成佛了!那麼你說:「不要起無明。」變成無明是你把它生起來的,那麼無明是你生起來的嗎?你有辦法這樣嗎?沒辦法!

  所以叫人家不要起無明是什麼?是胡說,沒有邏輯,為什麼?因為你顛倒講,對不對,無明是眾生本有?還是本來沒有?如果本來沒有,後來才起,那麼眾生成佛以後,也還會變什麼?也還會變眾生,如此不斷的輪迴,豈不是輪迴佛嗎?

  所以這個無明,世尊特別強調永斷無明,一斷永斷!這個很重要。所以永斷無明,方成佛道,才能夠明心見性,成就佛道。

云何無明?善男子。一切眾生從無始來,種種顛倒,猶如迷人,四方易處,妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相。
  云何無明,什麼是「無明」呢?這個無明是有什麼樣的特性、特徵呢?一切眾生,就是迷惑的眾生,沒有開悟的人。從無始來,在果地上講,這個「無始」是沒有時間相,已經不知道從哪裡有一個時間相來,無始,沒有開始,沒有結束。因為無明本身也是,妄才可以破!如果不是妄的,能不能破?不能破。實相不是妄,對不對?所以實相可不可以破?不可以破,所以叫做「金剛」!比喻成金剛,不可破!實相不可破。那麼這個無明是可以破,因為它是虛妄,妄想而有,所以可以破,所以講無明。3。。

  種種顛倒,什麼叫「顛倒」?就是違背正道,違背佛道。猶如迷人,好像是迷糊的人,四方易處,四方」就是東西南北,四方改變,到處在改變,迷惑了!就像找不到路回去的迷糊之人。

妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相
  妄認四大為自身相,什麼是「妄認」?就是明明沒有那件事,但卻認為有那件事。「無」認為是「有」,「假」認為是「真」。

  妄認四大為自身相,眾生妄認四大,妄認水火風土這個四大假合的身體。

  每個人都很執,執這個身體是「」,以這個身體為中心!什麼都為我自己!這是妄認,認為:「這個身體是我。」,「眼睛能看、耳朵能聽的這個身體,是我!」很執著,沒辦法,好像戴墨鏡的人看世界是黑的,你跟他說:「世界不是黑的。」他認為不可能,因為他看世界就是黑漆漆的,所以沒開悟的人叫他不要執著是不可能的,也做不到,叫他:「不要執這個身體,不要什麼、什麼,放下。」這是廢話!多講的,還沒開悟,你叫他放下是不可能的。假設他見性了,要他執著也執不起來,好比戴的墨鏡拿掉了,你跟他說:「世界是黑的。」他會說:不是!因為他看不到黑的世界。

  所以妄認四大為自身相,世間人總是妄認:「這個身體是!」從早到晚,眼睛睜開,耳朵聽到,眼睛看到,都是為了這身軀。世間人一定這樣,為了身體,要吃;為了身體,要住,為了生活,離不開食衣住行,讓這個身體吃好、穿好、住好,大車載送,都是妄認這個身體,要不然你賺錢幹什麼?一定為了這身體。一旦沒有這個報身,不用吃,不用住,不用穿衣,不用走路,錢要用到哪裡去?還要賺什麼錢?所以世間人都看到這個身體,種種計較都是為了這個身體。

  身體顧好以後,食衣住行都好了,再來,為了「心」。

  有的人要管人家的思想,思想要和他一樣,所以形成了主義,對不對,有三民主義,有民族主義,這些思想的主義出來。這是心的執著性,「一定要怎麼樣、怎麼樣,才可以!」自己怎麼樣還不夠,還要叫別人也要跟著才可以,這叫主義形成,最後大家都執在一起,叫作共識,提倡共識,大家都執,不要也不行,要共識。

  那麼,妄認六塵緣影為自心相,什麼是「六塵緣影」?我們現在所認的心,這個心是假的。

我們現在所認的心,各位,你拿出你的心給我看,你的心在哪裡?你的心是在內,還是在外,還是在中間?你指給我看,你的心在哪裡,是在你的身體裡面?還是在外面我這裡?還是在中間?那麼你看到我,看到我的影像,這個影像可以叫做心嗎?你看到了,如果這不是心,要叫做什麼?如果你沒有心,你怎麼知道、怎麼會看到我的影像?所以你告訴我,到底這個心是在身體裡面,還是我這裡,或者在空中?你好好想想。如果說你無心,怎麼能看到我?

  你的心在哪裡?

  假如心是在裡面,你現在看到我,如果我離開了,你應該也還會看到我,因為心在裡面。我有個影子給你看,你才會看到我,我走了,你應該還會看到我,對不對。

  心假如在身體外面,頭滅掉,眼睛挖掉,應該還能看見,因為心在外面。心如果在身體外面,跟你也無關,跟你有什麼關係?

  心是不是在中間?空中?假如是在空中,你看到我的影子,應該我會從空中浮起來,我走了,空中也會浮出我的影子。

  你說無心也不是,無心怎麼會看到我?

  各位好好想,這也是參禪的好題目,回去好好想,不可說:「不知道。」不知道就是迷!想不出來不行。到底心在哪裡?在裡面不是,在外面也不對,也不在我這裡,到底在哪裡?不能說無心,假如無心,你怎麼看到我?很奇怪,各位好好參。

  這個心的形成就是六塵緣影,有我的體,有能看的看性,有我外面所看的物,形成內容,能觀的性,所觀的物,造成六塵的緣影,就是眼耳鼻舌身意,這六根和外境的色塵產生作用。你能看到我就是你有眼根,能見的眼根,和我的影像,透過光線來反射,這些條件的作用下,你才能看到我這個形相。

  你現在要去思惟:六塵緣影,六根和六塵,你的眼根,我的身體是塵,光線的條件是緣,緣影是光,透過光的作用形成影,這種條件具足就形成影。假如沒有緣,你有辦法看到?如果只有我的身體以及你的眼根,一旦燈光熄滅,沒緣就無法成影,沒有透過光反射,你能看到我的影像嗎?假設熄掉燈光,你能看到嗎?可以看,但不是看到我的人,而是看到黑暗一片。所以六塵緣影,要有各種條件來配合,才能產生六塵緣影。

  耳朵也一樣,我們有耳根,以及外面的物振動,透過空氣傳輸、傳音這個緣。假如沒有空氣,你也不能聽到,假如把你送到太空,就聽不到半點聲音,信不信?你在太空,我在你旁邊敲鑼,你聽不到半點聲音,不信去問科學家,你在太空,鑼敲到破,你聽不到半點聲響。

  這是為什麼?緣,緣就是條件。

  所以你有耳根,還有鑼,打鑼本來就聽得到聲音,但是沒有經過緣,音不能產生。緣就是空氣,空氣會傳音,打鑼音的振動,要空氣傳到耳朵才能聽到。像現在電視台正在演戲,也有發射電波出來,你為什麼看不到?要透過電視機把訊號放大,放大電波,將高波變成低波,形成光,才能見到。聲音也一樣,高頻電波放大後,再降成低頻的振動,符合耳朵接收範圍,才能聽到。這樣講六塵緣影,清楚嗎?。。。

  六塵緣影為自心相,什麼是「六塵緣影」?就是見聞覺知!眼耳鼻舌身意,根塵識結構起來,讓我們能看得到,能夠聽得到,能夠感覺得到,能夠有味覺的感覺,種種這六種的作用為什麼?為我們的心啊!我們都這樣認為。

  一切眾生很難逃脫這種想法,都這樣認為:「我會看,我會想,我會感覺,我會聽,這些都是我的心在作用。」我們問說:你用什麼看?用什麼聽?有些人說:「我用眼睛看,我用耳朵聽。」那有些人會說:「我是用心在看,我不是用眼睛看。我不是用耳朵聽,我用心在聽。我用心在想。」

  其實這些是什麼心?幻心!都不是真實的。

  我現在來跟大家研究一下,死掉的人,會不會看?不會看。死掉的人,會不會想?也不會想。死掉的人,會不會聽?也不會聽。因為死掉了,都被燒掉埋掉,死人用什麼聽。當然死掉的人,他不是用腦部的這種思惟模式感知在聽,他是另外的心!另外的心才是真正的。

  所以,死掉的人有沒有斷滅掉?沒有。如果死掉的人斷滅了,那他用什麼去輪迴?對不對,豈不是死人都不輪迴了嗎?

  死掉的人還有一個心!那個心並不是現在腦筋這種感覺的心,不是。大家都迷惑掉了,那個真正的心都迷惑掉了!都用「假心」在作用,「我用什麼想?我用腦筋想。我用什麼聽?我用心在聽。我用什麼看?我用眼睛看,我用心在看。」都這樣講,這些都是什麼?妄認!都是犯了妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相,都是分別、妄想、妄認:「這個身體為我,這個心就是我。」眾生都是如此,沒有辦法把它破除掉。如果你有辦法把「四大」跟「六塵緣影」把它看破、參破,你就可以解脫這一層,人間的幻,你都可以解脫掉!這個是我個人的經驗,跟大家共同來分享,如果有辦法把六塵緣影破除,把四大自身相徹底的瓦解破除,我們所謂的徹底瓦解破除,是參破它,心的這種參破!那麼這樣的話,你就可以怎麼樣?脫離人間的幻境,這個人間的幻境就可以脫離掉,可以破除。

譬彼病目,見空中華及第二月。
  譬如,我們眼睛有病的人,就看到空中有空花。眼睛有病的人,他就會看到月亮,有兩個月亮,一個是在裡面,一個是在外面,圓圈外面又框了一圈,他就看到兩個月亮。這是眼睛有病的人,所以就會看到什麼?空中的花,和看到兩個月亮。

善男子,空實無華,病者妄執。由妄執故,非唯惑此虛空自性,亦復迷彼實華生處,由此妄有輪轉生死。故名無明。
  空實無華,病者妄執,空中實在是沒有花!但是有病的眼睛就妄執、妄認,因為他看到了嘛!他看到空中有很多空花,他認為空中有花。。。

  空實無華,病者妄執,空中實在沒有花,眼睛有毛病的人看到的是一種幻境,幻出來的,不是他願意看到,也不是他希望空中生起空花,不是。眾生也是相同,眾生不是願意輪迴六道,因為他有無明,做不了主!他就隨無明而幻出一切的幻境,在幻境一直打滾!沒有辦法,控制不了,就好像眼睛有毛病的人,他控制不了,他看到空中會產生空花。

  由妄執故,非唯惑此虛空自性,亦復迷彼實華生處,一旦眼睛有病,他會惑亂什麼?空中有空花;又惑亂什麼?空中的花從空裡面生出來,又從空裡面滅去,他就會疑惑這一些。這一些都是不實在,都是妄認的,因為眼睛有病啊!

  由此妄有輪轉生死,故名無明,由於以上種種的妄認、妄執,所以在幻境裡有所謂的輪轉生死。譬如說,有一個人在作夢,夢中就有種種的境界,夢中有你、我、他,有事有物,有一切的形相。夢還沒有醒的時候,在夢中有種種的作為,但是夢一醒,夢中的一切作為完全沒有。那麼你在夢中還沒醒的時候,就是輪轉生死!夢中輪轉生死!一旦夢醒來了,夢中的一切景象就完全沒有,不是你把它滅掉,是本來就沒有!因為你作夢的關係啊,本來是沒有的,一旦夢醒了,夢中的一切事物完全了掉,瓦解掉。

善男子。此無明者,非實有體!如夢中人,夢時非無,及至於醒,了無所得。如眾空華滅於虛空,不可說言有定滅處。何以故?無生處故。一切眾生於無生中,妄見生滅,是故說名輪轉生死。
  
這一段,世尊就講到無明。

  此無明者,非實有體!無明並不是實在有體性。為什麼?如果無明有體性的話,那麼絕對是破不了的,對不對,有體性,沒有辦法破,就像實相啊!實相有沒有體性?有,實相不生不滅,所以是破不了的。

  一切的幻相都可以破,因為幻的,所以可以破。那實相有沒有辦法破?沒有辦法破,實相像金剛一樣,破不了。無明實在是沒有體性,沒有體性所以可以破。

  所以世尊講,此無明者,非實有體!如夢中人,夢時非無,及至於醒,了無所得,像夢中的人在做夢的時候,這個夢有沒有?好像有,對不對,大家都有這個經驗,在做夢的時候,夢中都感覺到有自己、有虛空、有人物、有山河大地,有時候我們還跟好多人在講話。所以在夢中的時候,好像是有!但是醒過來以後,有沒有?沒有。

  我們人間就好像一場夢一樣。各位都知道,我們人會死掉。死掉以後,這個身體跟現在想來想去的這個心,還有沒有?沒有。

  但是,死掉能不能解決問題?

  不能啊,因為我們還有一個心,它會作用。

  現在會想來想去的這個心,各位在聽法的這個心和我在說法的這個心,這個死後都不存在了。現在好像有,但是死掉以後就沒有了。好多人說:「要修現在想來想去這個心,要把它定住。」事實上有沒有意義?沒有意義,做一做,還是白做,到最後死掉,這個心就不存在。但是還有一個不滅的心,它會作用!它會起幻!起很多幻境。所以講墮入地獄,或升上天堂,都由於有一個死掉以後還是存在的心,那個在變化!變化天堂、變化地獄,讓眾生在幻境裡面去輪迴啊!所以死掉還是沒有辦法解決生死的問題。

  所以我們為什麼要悟道?為什麼要離幻破相?就是這個道理!死掉沒有辦法解決生老病死,還會再輪迴,分段生死、變異生死等等,所以才要參禪,才要悟道,像世尊,才要去出家,尋求解決生老病死的這個一大事因緣!眾生也是如此啊,大家也都要尋找一個出路,就是怎麼樣解決這個生死問題。

  那麼這裡講,此無明者,非實有體!無明是沒有體性的,就好像什麼?好像在做夢一樣,夢中的人正在做的時候,這個夢是有,但是一旦醒過來的時候,這個夢是沒有的,就瓦解了,所以講沒有體性。

如眾空華滅於虛空,不可說言有定滅處。何以故?無生處故。
  好比空中花,如果眼睛有病,就會看到空中有很多空花。但是眼睛的病一旦醫好以後,空中的花就怎麼樣?消滅了。

  那麼我們不可以說:「空中的花是從空裡面生出來。」因為眼睛有病,才看到空中有花!我們不能說空中的花是從空裡面生出來,為什麼?因為眼睛如果醫好了,沒有病,空本無花,空中並沒有花呀!所以不能說空中能夠生出花來,或者說有一定的滅處,就是空中的花從空裡面滅掉,這個都是邪見,都是眼睛有病!才會看到空中的花從空裡面生出來,或者是講從空裡面滅去。所以這裡說沒有一個定滅處,一定的處所來滅掉。

  何以故?什麼緣故?無生處故,沒有生處,因為空中的花並沒有實在有,所以你說,「空中花有一個生出來的地方。」是錯誤!你說,「空中花會滅到哪裡去。」也是錯誤!

  這個「無明」也是一樣的道理,它沒有實在有的體性,因為眾生妄認!所以講有無明。

  妄認,那為什麼會妄認?

  好比說,空中的花,為什麼會妄認空中有花?因為眼睛有病,這個眼睛一旦有病,就會看到空中的花現出來。那麼空中的花是沒有體性的,因為眼睛有病,才會冒出來,它沒有體性。

  那麼無明也是一樣,沒有體性。一旦眾生的病,這個心病好了以後,無明就會破掉。

  現在眾生所以有無明,是從哪裡產生?從四相!從四見!我相、人相、眾生相、壽者相,還有我見、人見、眾生見、壽者見,因為有四相和四見,有五蘊蓋住,色、受、想、行、識,這一些呢,會蓋住我們的智慧,眾生跟佛本有的大智慧被蓋住,所以稱為有無明。

  大智慧一旦蓋住,就會妄認!

  大家都有這樣的感覺:「我所見的、我所聽到的、我所感覺到的,好像很實在,有呀,有這個世界,也有太陽系、星球,數不盡的銀河系。」大家都認為這樣,那是因為用什麼看?肉眼在看。「肉眼」看的,什麼都有!各式各樣,五花八門,那麼眾生都認為是有,這是肉眼所見。

  一旦我們開啟「慧眼」,哪有這種東西?沒有。我經常講,如果慧眼一旦開啟以後,世間是沒有人的。「那沒有人,還說什麼佛法呢?對不對,那不是笑話嗎?」那是因為用肉眼看,有!慧眼一旦打開,世間種種的萬事、萬物,夢幻泡影,根本沒有!所以六祖講什麼?本來無一物,根本不存在啊!肉眼見,好像有。慧眼一打開以後,有沒有?實在是沒有。

  眾生會有這種妄認,「有呀!有呀!」,是因為眾生認什麼?認色,認感覺,認聲音,認見聞覺知!都是這樣,所以被「見聞覺知」蓋住以後,智慧就被矇住了,不能開啟。所以見種種輪迴相,感覺到有痛苦,感覺到有我、有你、有他,有世界,有種種幻相。

  為什麼我們把這些稱為幻相?

  因為它會滅掉!不真。你想想看,如果是真的東西,怎麼會滅掉?你、我、大家、山河大地、石頭瓦塊、世界、地球、整個銀河系,有一天都會滅掉,所以是『』。如果是真的,怎麼會滅掉?如果是真的,你我都不應該會死掉,對不對,怎麼會死掉呢?世尊的身體也要死呀,所以不真啊!

  那麼,我們現在要悟到什麼?

  悟到真的、不會滅掉的東西。

  那麼,什麼不會滅掉?

  就是實相,實相不會滅,除了實相以外,所有一切的法界統統會滅掉!不管你到哪一個法界,統統會滅掉。

  所以世尊在《金剛經》裡面講*,凡所有相,皆是虛妄!還提到什麼?若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來!這個『如來』就是法身如來,也就是實相如來,如果你以色來見,以聲音來求的話,鐵定不能悟道!這個《金剛經》裡面講的很清楚,世尊就特別提到,這個非常重要!現在人都是什麼?色見聲求,你要是色見聲求,鐵定不能悟道,鐵定是輪迴!所以我們方向一定不要弄錯,方向正確以後,往前走,才會到達不輪迴這個目標。
( *請見  金剛經:如理實見分第 5  法身非相分第 26  )

一切眾生於無生中,妄見生滅,是故說名輪轉生死。
  一切眾生,於無生中妄見生滅,就好比說我們眼睛有病,那麼在空裡面就看到很多空花。那麼等於說,一切的病人都認為空中有空花,都妄認空中有空花。那麼這個空花是從哪裡生起?是因為眼睛有病,所以現出來。那麼這個空花並不是從空而有的,不是從空中生出來的,是因為有病看見!妄認!實在是沒有。

  所以一切眾生於無生中,妄見生滅,六道也是一樣的道理,眾生妄認有天堂、有地獄,因為看到有天堂、有地獄,有世界,有輪迴相,那這一些都是什麼?妄認,本來沒有!那為什麼現在你會看到有地球,還有我,還有你,還有在聽法的大眾,還有在說法的我,為什麼會這樣?因為你是妄認,妄認而看到。

  那麼,怎麼樣妄認呢?

  因為有光線,光線加上你腦部的一切作用,產生了影像,那麼你又妄認這個影像為我,為你,為他。這樣就產生一個什麼?我執,「」的執著性就產生了!世界也是一樣變現的。

  那麼,本來是沒有聲音。你聽到的聲音,從哪裡產生? 從空氣的振動。空氣振動以後,加上你腦部的作用,加上根塵識的作用以後,讓你感覺到有聲音!你聽到這個聲音以後,加以分別、辨別,然後來執著,加以判斷分析,起了念頭:「啊!這個是好。啊!這個是壞。」,「這個對我有影響,我應該怎麼樣、怎麼樣。」那麼起了反應以後,再用你的心念,從嘴巴變現出聲音,讓這個空氣來振動。空氣振動以後,大家又聽到聲音了。這是幻的,本來沒有聲音啦!因為幻出來以後,讓你感覺到有聲音,所以你又妄認。

  我們所看的一切、所聽的一切、感覺得到的一切,這個都是什麼?妄認!所以眾生很容易妄認四大為自己,所以講,妄認四大為自身相,妄認四大為「」,「這個就是我啦!」所以就有執著性產生,「不順我的心,我就要生氣!」,那麼這樣的執著性,由於妄認而產生!眾生都是如此,所以有種種的煩惱,有貪的煩惱,有瞋的煩惱,有癡的煩惱。本來不應該有,而起煩惱!這是因為妄認的關係。

  如果我們有辦法把四相破除,仔細的觀察入微,用思惟的力量,參禪的力量,讓大智慧開啟!你就可以了了見,本來怎麼樣?沒有啊!但是你妄認以後,就「有」!有了以後,就會產生輪迴相,有天堂、有地獄、有菩薩、有佛、有什麼,一切的幻相,全部到這裡都產生出來!所謂的大輪迴相就到了。所以我們要好好的仔細觀察,參禪,破除幻相,大智慧就會顯現。

  是故說名輪轉生死,本來沒有生死!因為無明,眾生妄想妄認以後,產生種種的輪迴相,所以講有輪轉生死

善男子。如來因地修圓覺者,知是空華,即無輪轉,亦無身心受彼生死。非作故無,本性無故。
  如果我們要證悟如來心地,要證到實相,在因地的時候就要修圓覺。

  因地要怎麼樣修圓覺?要怎麼樣圓滿覺悟呢?

  要從這個「幻」,要了知「」是從何而來?它從哪裡產生?這個一要了知。如果不知道幻從哪裡起,你根本沒有辦法破除幻,就好像我們生病一樣,病因不知道,一定不能夠除去這個毛病,病因不知道,一定治不好。

  那麼我們修行也是一樣,在因地的時候修圓覺,圓滿的覺悟,知是空華,即無輪轉。這個「知是空華」並不是講說:「我知道是空花,這樣就可以破除這個幻相。」不是的,一定要實證!一定要破掉無明,要參禪,要參破才可以。

  這個「」並不是腦筋的知道,是實證以後,了了知,了了見。

  打一個比喻。譬如說,眼睛有病,看到空中有很多空花。那我們可以不可以說:「我知道空中這個花是沒有的,空中本來沒有花,我知道了。」那這樣的「知」,空中的花會不會滅掉?不會,不可能。

  空中的花要滅掉,一定是什麼?要把病醫好!眼睛的病醫好以後,空中的花就自然滅去,這樣叫做「」。知道空中的花本來沒有,這個不算!要眼睛醫好了以後,空中的花滅去,那麼你覺悟到,啊!原來空中沒有花,是我的眼睛有病,空中才浮現出來花,這樣才算!並不是說,「我們不要醫,眼睛的病不要醫,我知道空中沒有花,這樣空中的花就沒有了。」不可能的!

  我們為什麼要信解行證,有這四個階段?我們學佛要悟道,要開悟,要信、解、行、證這四個階段,為什麼?如果你沒有這四個階段,你悟不了啊。

  第一個要相信。那麼這個「相信」,又有絕對的相信和暫時的相信這兩個部份,第一個部份是暫時的相信,第二個部份是絕對無疑的相信。

  為什麼暫時的相信很重要?因為如果你沒有暫時的相信,你就沒有動力去實證!連動力都沒有,那不可能悟道的,對不對?所以這個是暫時的相信。

  那麼,絕對無疑的相信,是什麼?是實證以後,才達到絕對無疑!當空中的花滅去以後,你才相信空中真的沒有花,這就是眼睛的病醫好了,空中的花沒有了,你就絕對相信,「啊!空本無花!」絕對不是說,眼睛還有病,空中的花還在,然後來相信,「空中是沒有花的。」

  所以,如果人家跟你講空中沒有花,那麼你暫時相信,然後用各種辦法,去怎麼樣?醫眼睛!把眼睛醫好以後,空中的花消失了,真的看到空中沒有花,就絕對相信空本無花。4。。

  所以知是空華,即無輪轉,重點在於實證!絕對不是說,「我相信沒有天堂,我相信沒有地獄,也相信一切的幻境本無,都是沒有的,都是我的心變現出來的,我相信這樣,就不會輪轉,不會有幻境。」不可能!一定要破幻以後,幻境的確是除去了,天堂垮台了,地獄也垮台了,都不會跟著你,這樣才是真正的實證,才能夠了脫輪迴!我們一定要這樣,並不是光知道。光知道沒用的,光知道還是會輪迴。

亦無身心受彼生死
  在實相裡面,是沒有幻境,也沒有身和心在受生死輪迴。

  這裡是講「實相」,實相怎麼樣?沒有身,沒有心,沒有幻,沒有佛,也沒有眾生。

  我們現在講有很多佛,過去佛,現在佛,未來佛,這一些佛都是什麼「」?都是生滅佛!為什麼?「報化」,會生滅。我們經常講,世尊的身體還在不在?不在。為什麼會不在?不真。「報化」的東西不真,所以會滅掉。你我的身體,這一些都是報化,將來都會死掉,都會滅掉,對不對?所以講不真。

  真的東西怎麼會滅掉,對不對?實相本身沒有這種報化的生滅,所以無身心受彼生死,就是證悟實相以後,沒有這個身體和這個心,來受生死輪迴。

  一旦有身體,難免會怎麼樣?會有痛苦。現在各位有身體,要吃飯,要穿衣,要做事,還有種種的想法,種種的煩惱全部都到,因為有這個身體,就有種種的麻煩。如果我們能夠證悟實相,將來身體滅去以後,就不可能再有這種報化身出現了,就入了什麼?無餘涅槃。所謂「無餘涅槃」,就是不受後有,沒有「報身」和「化身」,沒有了,永遠怎麼樣?不輪迴。像世尊,他入了無餘涅槃以後,不會再來,我們沒有聽說世尊以後會再來,對不對,所以入無餘涅槃就永恆不輪迴了,不再來了。

非作故無,本性無故。
  不是有什麼造作才沒有,不是因為修而沒有,因為本性無故!也就是實相的本體本來沒有,就好像空本來沒有花,不是什麼造作,虛空才沒有空花的相貌,而是空中本來就沒有空花相,本來沒有!我們眾生看了有,是因為眼睛有病,所以看到空中有花。

  那麼這裡講的也是一樣的道理,實相非作故無,本體實相不是因為造作而沒有什麼,是本來就沒有幻!本來就沒有這個身體跟這個心去受生死輪迴,本無!

彼知覺者,猶如虛空,知虛空者,即空華相。
  知道空中的空花,是本來沒有相的,也本來沒有,那麼知道以後,就應該要實證這個虛空是沒有空花,沒有這個「相」啊!沒有這個「空」啊!

亦不可說無知覺性,有無俱遣。
  那麼,這裡是怎麼講?

  我們世間看到的種種,都好像空中的空花,對不對?你,我,地球,山河大地,太陽系,整個虛空,這些都是空花相。

  那麼空花相不能說有,也不能說沒有,是什麼道理?

  因為眾生用眾生眼、凡夫的眼,用「肉眼」來看的話,就是有!對不對?「有地球,有我,有你直了居士還在這裡說法,怎麼會沒有?」這是用人間的肉眼在看,所以不能說沒有。那麼以「慧眼」觀之,有沒有?就沒有。所以在實相的階位來立論的話,當然是沒有。那麼在凡夫眼,肉眼的階位來看,當然是有。所以不能說有!也不能說沒有!

  就好比空中的空花,你眼睛有病的時候說:「有!」那麼,你跟眼睛沒有病的人講:「你看,你沒有神通,空有很多花你怎麼不見呢?」那眼睛沒有病的人,就會跟眼睛有病的人講:「沒有!你眼睛有病才看到空中有空花。」所以兩個人就爭到死,爭論不休。

  那麼這兩個人對不對?統統不對,說有不對!說無也不對!所以要怎麼樣?有無俱遣!不是有,也不是無,也不是空,都不是!

  這樣講,各位可能會認為:「什麼都不是,那是什麼?」

  你參禪以後,就知道是什麼。現在我暫且這樣講,你說「」,不對!說「」,不對!說「」,不對!「中道」,也不對!這些都不對的。

  那什麼才對?

  不可說。我暫且這樣講,你參禪悟道,哪一天你大悟以後,你就了了見,這一些都是幻相!實相一旦顯現以後,說有、說無、說中道,說色、說空,全部都不對!。。4。

有無俱遣,是則名為淨覺隨順。
  為什麼要有無俱遣?這個「」跟這個「」,並不是真的有!為什麼?因為這個「有」是腦部的作用!眾生妄想以後,才說有。同理,這個「無」也是一樣,眾生妄想以後,才說無!「有」、「無」本不存在的,因為眾生妄想,才這樣認為是有、是無。

  打一個比喻。譬如說,這個虛空。我們在醒著的時候,看到虛空是有,對不對?如果虛空沒有的話,你怎麼知道有虛空?所以虛空是的,不然你怎麼看到虛空?所以講虛空有,是醒過來的時候。那麼當我們睡覺睡著以後,沒有作夢的時候,大家是不是覺得迷迷糊糊,一片空白,沒錯吧?那麼一片空白的時候,你連虛空也見不到了,對不對?那麼就認為沒有了,虛空已經不見了,你睡覺睡著嘛,一片空白,看不到有虛空。

  一醒過來,是「有」!一睡著以後,是「無」!那麼這兩種都不對,為什麼?因為「有」跟「無」是你的妄想!因妄想的狀態不同,認為是「有」,或認為是「無」,這兩種內容是生滅相,都不實在。

  很多人認為:「空性是佛性,悟到空性就是悟到實相,已經開悟成就佛道。」好多人都這樣認為:「我證了空性,我悟道了,我解脫了。」

  事實上,有沒有?差了好遠!為什麼?因為你悟的是生滅空!你悟的是生滅相!哪有悟道?對不對。

  這個虛空是會滅掉的,當空劫來臨的時候,虛空就滅掉而不存在了。所以你悟到虛空的空性,有沒有用?沒有用,你還是悟到生滅相而已。你自己想自己對,自己認為:「開悟了,悟了空性就成就佛道了。」不對!這還在大輪迴裡面!根本沒有解脫,自己不知道,以為是已經解脫了。

  這個空性不是實相,它是一種有為空!我們現在所看的,不管是人間的空性,虛空;或者是地獄的虛空,或者是天堂的虛空,這些都是什麼?幻空!並不是實在的第一義空。所以很多人認為悟道,那都是悟了什麼道?輪迴道,自己不知道而已。

  所以,有無俱遣,「」跟「」統統是虛幻的假相,兩者都要怎麼樣?拿掉。俱遣就是拿掉,破掉。

  像我相、人相、眾生相、壽者相,大家都認為什麼?有呀!真的有你、有我、有山河、有大地、有時間、有空間,都感覺得到,對不對?那是因為你在幻空裡面,你在妄想裡面感覺得到,並不是實在有。譬如說,我們睡覺做夢,那在夢中有沒有虛空?也有呀,有時候,各位會做夢,也會夢到虛空,夢到山河大地、各種人事物等等,也有在夢裡面看到什麼?很多在講經,出家眾、在家眾、很多佛,很多什麼天界的天神也下來,阿修羅也下來,地獄的眾生也渴望聽佛法,大家可能都有過這些夢境,那是不是真的?不真,你夢一醒就沒有了!對不對?很多人認為說:「我做好夢、吉祥夢、如意夢,諸佛都來,給我灌頂。」這有沒有實在?沒有啊,《金剛經》講,若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來,色見聲求,迷失在各種色相,不能真正開悟啊。

  所以很多人修行學佛都弄錯!自己錯也不知道,就一直錯下去。有時候看經也扭曲經典本意,這樣怎麼開悟?沒辦法,所以才要修無量劫。如果路走對了,哪要修那麼久?不要呀,釋迦牟尼那一生,他有沒有說要修無量劫?沒有呀,他六年在菩提樹下就悟道了,對不對?那我們也可以,如果路走對了,我們跟世尊一樣也可以開悟,何須無量劫?就是錯認了,以為:「空性是佛性。」這些都是認錯路。

有無俱遣,是則名為淨覺隨順。何以故?虛空性故,常不動故。
  隨順,是隨什麼樣的順?就是眾生的根器不同,所體悟也不同。當然,眾生有一天一定會開悟,遲早啊,雖然現在沒有開悟,以後也一定會開悟,有一天會覺醒,對不對,就好比我們人做夢,你現在做夢,但是有一天,一定會怎麼樣?夢醒。你夢醒的時候,夢中的人、夢中的事,跟夢中的一切物,都怎麼樣?瓦解消滅了。那麼醒過來比喻成「證悟實相」,在做夢的時候,比喻是「眾生輪迴」。那麼現在我們所見的世間,種種的輪迴相,也都是幻的,破幻以後,天堂地獄統統瓦解掉了,哪有什麼去受生死,對不對?這個我們一定要明瞭,方向要弄對!方向對了,才不會白忙一場。

何以故?虛空性故,常不動故。
  打個比喻。譬如說,地球有公轉,太陽有自轉,星球有自轉,還有公轉,這些都有動,虛空它有沒有動?沒有。虛空它去哪裡?沒有。虛空它來了沒有?也沒有。虛空沒有來去相,對不對?所以我們的本性以虛空作比喻,虛空性故,常不動故,實相就好比虛空一樣,它不會來去,也不會動搖,也不會什麼緣起。

  會緣起,就有生、滅
  會生滅,就有輪迴,就有痛苦。

  實相是沒有緣起的,沒有生滅的,不動不搖,不生不滅,不來不去。

  不能夠認為佛會有來去,實相如來不會來去*!

  只有什麼會來去?「報化」的報化佛。

  「報化」佛是什麼佛?假佛。就像世尊的身體已經滅掉了,對不對,你、我這個身體,以後都會死掉、滅掉,所以是「假」。你的身體、我的身體,都會怎麼樣?來來去去呀!我會去南部,南部的人會來北部,來來去去,對不對?那虛空有沒有來去?沒有呀!虛空它不動,比喻啦。那麼實相也是如此。

  古人也好,現代人也好,很多人都認為:「成道以後,有一尊一尊的佛。好像在實相裡面,有一尊一尊的佛,跑來跑去!跑到東方、西方、南西北方,這樣去度眾。」這是笑話!如果有一尊一尊的佛,一定是什麼佛?「報化」佛,會生滅的佛!並不是實相法身,不是真正的如來,真正的如來,怎麼會來來去去?法身如來,沒有動搖,沒有來去,就像虛空一樣。

  所以不要認為有某某佛、某某佛,這些都是假設的。為什麼世尊要這樣講?因為世尊知道眾生根器不好,所以就立一個假名。立什麼假名?有「眾生」的名稱,說你們以後都可以成「」!授記啊,甚至於跟很多菩薩授記。那麼授記就有人領納,有授、有記,這是什麼?也是假說方便。

  各位聽我這樣講,可能會反對,甚至會反彈說:「直了居士,你怎麼這樣講!怎麼沒有佛?連佛都被你否定,你是不是邪見,還是外道?」你可能會這樣想。

  你要這樣想也沒有關係,哪一天你大智慧開啟,你就會了了見,實相本身無佛、無眾生,本無一物!哪會有什麼東西來來去去?一個不生滅的體性,沒有痛苦,也不緣起,不會這樣來來去去*。各位一定要明瞭,不然的話,修行修到最後還是輪迴,會墮落在輪迴裡面,這樣就太冤枉了!因為路認錯了,就到達不了目的地。
( *請見  金剛經:威儀寂靜分第 29  如理實見分第 5  法身非相分第 26  )

如來藏中,無起滅故
  「如來藏」就是比喻這個實相,如來藏。無起滅,在實相中無起無滅。

  有起,就會有滅。
  有起,就有生。有生,就會有滅。
  在生滅的當中,就會痛苦,就產生煩惱。

  我們有這個報身,說沒有煩惱,是假的!報身一旦存在,說要斷煩惱,怎麼斷?斷得了嗎?斷不了。為什麼?報身存在的話,煩惱一定斷不了。

  很多人認為:「要斷煩惱!」我們仔細的推敲、思惟,煩惱能不能斷?不能斷!為什麼?因為人要活下來,要存活的本身是什麼?就是煩惱,活的本身就是煩惱!如果你沒有煩惱,不能活。為什麼?因為我們這個腦部要不要作用?要作用;那沒有煩惱,是什麼?腦死!腦死才說沒有煩惱,對不對,腦都不作用了,腦死了都不作用,這個才說沒有煩惱,不然的話,有基本貪!貪什麼?貪要活!要生!所謂貪生怕死,對不對?你不敢怎麼樣?不敢停止呼吸,這個腦部它不敢停止,那麼就有什麼?就有延續活命的這種煩惱。

  我們仔細推敲,你把它想清楚了,你把它觀察入微,腦部要不要作用?要作用。腦部沒有作用,會不會活?不會活。那腦部在作用,就是什麼?就是煩惱了嘛!哪要什麼斷煩惱?你斷盡煩惱,等於是什麼?等於腦部腦死,腦死才說斷盡煩惱。

  一般講:「要斷煩惱。」是斷什麼煩惱?大煩惱,貪財、貪色,貪慾望,貪這些眼耳鼻舌身意的感受,只能夠去掉這些大煩惱,大的煩惱去掉,只能這樣做。要講到微細煩惱,微細惑,整個微細煩惱斷盡,就腦死了,對不對。世尊也有什麼?念頭呀,他腦部會不會作用?也會,不然怎麼講經說法。所以我們要斷煩惱,是斷什麼?比較粗的,這些色見聲求,所見所聞,六根、六塵、六識盡量放下,只能這樣。如果腦死的話,人不能活,腦死才說沒有煩惱。

  所以有很多祖師,利用什麼教導眾生?利用煩惱來見性!他反過來利用煩惱。利用什麼「煩惱」?思惟力!用思惟觀察的力量去開啟什麼?大智慧!用這個煩惱轉成菩提,煩惱即是菩提,用煩惱去轉,轉成菩提,把大智慧開啟。

  我現在打一個比喻。譬如說,我們眼睛有病,要不要醫?要醫。那眼睛有病,我們起『要醫』的這種念頭,也是煩惱!因為要怎麼樣?要醫眼睛的病。如果我們沒有起『要醫眼睛的病』這種念頭,這種煩惱不生起的話,能不能醫眼睛?不能啊,所以利用煩惱去破什麼?破妄!用思惟的力量去開啟大智慧,那這樣算不算煩惱?也算煩惱!

  所以我們仔細觀察,煩惱能不能斷?其實斷不了。一旦斷盡煩惱就是腦死,腦死就不能活,所以眾生在活的當下,說要斷盡煩惱是不可能的。那麼,如果我們破掉無明,把這個根源拿掉以後,將來這個身體滅去,這一期的壽命結束以後,就不會再來受生了,這個報身再也沒有了。這個身體一旦沒有以後,不再來受生,還有沒有因為身體而起的煩惱?就沒有了,對不對,報身沒有了,需不需要去斷報身所受的煩惱?就不需要了。這是需要不需要的問題!而不是說要把它斷乾淨就能斷盡啊!不可能的事,對不對?

  這裡講,如來藏中無起滅故,實相法身沒有虛幻的假相,沒有起,也沒有滅,所以講不生不滅。《心經》講的不生不滅,不垢不淨,不增不減,這是實相本體,體性的特性。

無知見故
  眾生都有知見。「無知見」並不是什麼都不知道,什麼都不見,而是沒有「知」以後和「見」以後的種種執著性。譬如說,我們不會因為看見花朵,就起愛慕花的執著性,並且永遠執著;也不會因為看到不好的東西,就起憎恨、煩惱,然後執著永遠在,不會這樣的。

  執著性沒有了,並不是說看不見、不知道。一個活人一定會見,一定會知道,怎麼會沒有知見,對不對?道是流通的,不是死的。我們學佛、學道,不是學死道,這是活的東西。我們見是見,但是執著性怎麼樣?瓦解掉了,沒有執著性了,不是不見!死人才不見,對不對?活人怎麼會不見、不知?所以講「無知見」,是沒有「知」跟沒有「見」以後的執著性!

  本性沒有這種知見的執著性,沒有這種知、沒有這種見的執著性*。實相本體沒有這種知、沒有這種見,這種執著性都不存在,本無!不是因為你修以後把它修掉,因為修成功以後才沒有知見,不是這樣喔!千萬不要弄錯!它本來如此,法爾如是,本來如此!所以講,如來藏中無起滅故,無知見故,我們的佛性,實相的體,永恒不會生滅,而且沒有一切知見的執著性,不是不發生知見,是用而不染,用而不會污染,而不是我們造作它,讓它不污染,本來就不污染。
( *請見  金剛經:知見不生分第 31  )

如法界性,究竟圓滿偏十方故
這裡講如法界性,究竟圓滿偏十方,那麼剛才無起滅故,無知見故,我們不是講法界它這個性,是講匯歸到本性以後。那麼這個「法界」,就是說我們所看的虛空,或者是他方世界,或者是無量法界,這一些都是生滅界,剛才我們講過,對不對?那這裡「十方」是什麼?也是虛妄。有十方、有方所,都還在「」裡面!虛妄才能夠講有方所、有座標,對不對?如果是實相的話,沒有方所,沒有座標,不能講這個十方。所以這裡講,如法界性,究竟圓滿,是什麼圓滿?「報化」的圓滿,不是實相。報化有說圓滿,有說不圓滿。譬如說,釋迦牟尼有三十二相的好相,不僅三十二相啊,要仔細的推敲,還有很多相好。那麼這些相貌好,有沒有究竟?也是生滅呀!為什麼?他以後還是滅掉!是在「報化」身裡面說有圓滿報身佛,對不對?那實相有沒有圓滿、不圓滿?沒有。中下根的人都會誤以為,「修圓滿才會達到實相!」那麼這一些都是中下根,不知道實相不可能有圓滿、不圓滿,不能成立。

  所以法界性,圓滿徧十方,一切法界匯歸本性了,就沒有圓滿不圓滿;那麼在法界的現象來講,就是有圓滿、不圓滿。這裡的法界性,圓滿偏十方,是講「報化」的圓滿,不是究竟圓滿!究竟沒有圓滿,也沒有不圓滿,實相沒有圓滿、不圓滿,因為實相沒有什麼?沒有相對相。你有圓滿,就有不圓滿,對不對,有相對相!那麼實相沒有相對相。所以這裡講如法界性,世尊比喻「」喔!這個是「」喔!這個法界性是一種比喻。

是則名為因地法行。
  因地裡面有種種的現象,對不對?因地。那麼在果地來說,實相有沒有現象?沒有。如果有現象的話,就有生、滅!有生滅,就有怎麼樣?有痛苦了!如果實相有生滅的話,你悟到實相,有什麼用?沒用呀,變成悟到痛苦啊,證到實相裡面有生滅的話,就變成證到痛苦了!那證道有什麼用?對不對。所以我們一定要了知,什麼是因地,什麼是果地

  是則名為因地法行,世尊現在講因地法行,在因地要怎麼做、怎麼做。那麼世尊告訴我們,因地啊,你要怎麼因地法行

  有無俱遣!

  就好像空中本沒有花,你要使空中的花滅去,那是因為你妄認!這個妄認的心一旦消滅,空中的花就自然滅去,這個虛空也沒有實在的花,透過這個比喻,世尊告訴我們要怎麼樣因地法行,要怎麼做。在「」,跟我們講了;在「」,也跟我們講了,理跟事都跟我們講了,是則名為因地法行,這樣叫做從因地裡面去實踐、去證悟。5。。

菩薩因此於大乘中,發清淨心,末世眾生依此修行,不墮邪見。
  菩薩要證悟實相,要發什麼心?發大乘的心,要發清淨的心,在大乘裡面、第一義諦裡面,要發起清淨的心來破幻!要先以清淨的心,然後思惟。思惟以後,層層的破幻。幻一旦破除以後,大智慧就顯現了!那麼無明破了以後,實相本體就顯現了!所以要發清淨的心。

  這裡講的「發清淨心」,並不是相對於污染的清淨!各位一定要聽好,要諦聽,不要聽錯,也不要扭曲!這裡的清淨心,不是「清淨」對「污染」的那種清淨心。

  打一個比喻。譬如說,你現在聽法,很專心、很專一,沒有其它的雜念,這樣比喻做清淨,比喻。那麼如果你雜念來了,很多雜想,這樣叫做不清淨,甚至於亂的念頭都來了,亂想了,一塌糊塗了,乃至於在睡覺做夢,夢的一塌糊塗,不清不楚,那種雜亂無章的念頭,叫做不清淨,那麼相對於你現在很專一,都沒有別的想法,在聽法,很乾淨,這樣的心叫清淨,事實上,不是這種「清淨」對「污染」的清淨心,不是!因為你現在很專一、很專心這個心,還是什麼心?還是幻心!還不是究竟的實相的體,還是虛幻的!這個一定要清楚!不然的話,很多人修行,他以為:「修念頭的清淨,就是證道。」這個是錯誤!所以才會去打坐、數息、觀想,要一心不亂。

  談到「一心不亂」,我有個看法,提出來跟各位共同來分享。

  我們平常聽人家講,「念佛也好,怎麼修也好,都要修到一心不亂。」對不對?常常聽人家這樣講,有這麼一說,一心不亂。

  什麼是「一心」?是不是你現在腦筋這個念頭,把它修成一心不亂?不可能!這個「一心」,代表什麼?實相本體!實相本體不會亂,所以講一心不亂,是代表實相本體,實相叫做一心,它不會亂,實相不生不滅,不垢不淨,不增不減,絕對不會亂,會亂就會生滅了,對不對?所以一心不亂。

  現在很多人認為:「我們念佛修行要修到一心不亂,把這個念頭定住,定到這個念頭不會亂,這樣就成功了。」這是錯誤的想法。因為你不念佛的時候,怎麼樣?就會亂了。一個會亂的東西,你有辦法把它定住,讓它不亂嗎?不可能!你是暫時把它抓住,對不對,等你不抓的時候,怎麼樣?它又亂了!因為它會亂,你才要把它定住,讓它不亂,對不對?那麼本來不亂的東西,你還要不要它定?就不需要了。

  所以我們要觀察入微,要有智慧。思惟以後,這個智慧本身就會判斷,這到底是對?還是不對?本身就會清楚。你這樣修,要讓這個會亂的心修成不亂,有可能嗎?不可能!你是暫時感覺到很專心,沒有亂,事實上,它在亂,你根本不知道!你是無知無覺。

  打一個比喻。譬如說,我們在睡覺,那我問你,睡覺睡著以後,一片空白,那個心有沒有亂?我現在來請教各位,睡覺睡著以後,沒有做夢的時候,一片空白,我請問你,這個一片空白的心是亂?還是不亂?如果是不亂的話,那你早就成道了,就變成一心不亂,你何必去念佛?如果你睡著一片空白,就已經不亂了,那早就成道了,對不對,你一睡著,沒有做夢,一片空白,你成道了,不就這樣了嘛,不亂了。如果是還在亂,你在睡覺睡著以後,這個一片空白的心還在亂,那麼你有沒有感知?你感知不到呀,對不對,你在睡覺睡著的這個時候一片空白,心還在亂,你都感知不到,你都沒有辦法把它定,何況是醒過來以後,你的心感覺好亂,你要把它定?把它一心不亂?。。5。

  所以你仔細的思惟、推敲,這個心亂、心定是什麼?是相對法!一個相對、生滅的東西,要怎麼定?怎麼不亂?你想想看,做得到嗎?做不到。那做不到,為何要硬做?你為什麼不把這個雜亂的心反過來,利用這個雜亂的心當成工具,去破除無明!這樣叫做什麼?「反流」!反回去,好好的利用!不管是亂的心也好、不亂的心也好,這一些心念,我們了知它,定定亂亂,有定有亂,有亂有定,心的這些來去生滅相,我們一概不管!

  有時候我跟一些學佛的人討論,你都不管這一些!你的心是亂、是定,一概不管!你用這個心,去怎麼樣?當工具!去破掉這個無始無明!把最源頭的無明給破掉了,就成功了!你管它亂、不亂,你要亂、要定,你顧不了那麼多!你睡覺睡著以後,你還會定嗎?你還會亂嗎?對不對。你睡覺睡著以後,一片空白,有時忽然就做夢!那我問你,忽然做夢的時候,你要怎麼定?你在夢中有辦法自己說,「啊,我不做這個夢!我現在要做一個西方極樂世界的夢,我現在就要阿彌陀佛現出來。」做這個夢,有辦法嗎?沒辦法。假如說沒辦法,那你等於是什麼?痴心妄想!你這個夢都沒有辦法控制了,你問你自己,你的夢都沒有辦法控制了,你還控制什麼?對不對。

  所以我們要了知,不要做無謂的工夫。我們要反過來!好好利用這個心去突破無明!不是要修什麼,要讓大智慧顯現!你就會了了見,什麼是正確的、什麼是不正確的。像釋迦牟尼,有沒有誰講經給他聽?沒有呀!他聽誰的金剛經?沒有呀!他聽誰的圓覺經?沒有呀!他證悟以後,自己講經給人家聽。那麼我們現在這個佛性,也是要我們自己,怎麼樣?去證悟,連佛都沒有辦法幫忙我們什麼,佛是講經給我們聽,指出一條路徑!那麼這個路徑,我們一定要自己去做、實踐,路不要走錯,才不會冤枉。

  這裡講,末世眾生依此修行,不墮邪見,就是讓眾生要發清淨的心,不要墮入邪見,因為墮落邪見以後,就沒有辦法證悟實相,沒有辦法脫離幻境。。。



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[圓覺經。2012/05 電視演說 第 1,2,3,4,5,6 集]
    。1996/09 台北中和演說 Budda-01,02]