［文殊師利問疾品第五］
且置是事。
居士！是疾寧可忍不？療治有損，不至增乎！
世尊慇勤，致問無量。
居士！是疾何所因起？其生久如？當云何滅？
維摩詰言：
從癡有愛，則我病生。
以一切眾生病，是故我病。
若一切眾生得不病者，則我病滅。
所以者何？
菩薩為眾生故入生死。
有生死則有病，若眾生得離病者，則菩薩無復病。
譬如長者，唯有一子。其子得病，父母亦病。若子病愈，父母亦愈。
菩薩如是，於諸眾生，愛之若子。眾生病，則菩薩病。眾生病愈，菩薩亦愈。
又言：是疾何所因起？
菩薩疾者，以大悲起。
文殊師利言：居士！此室何以空無侍者？
維摩詰言：諸佛國土，亦復皆空。
又問：以何為空？
答曰：以空空。
又問：空何用空？
答曰：以無分別空故空。
又問：空可分別耶？
答曰：分別亦空。
又問：空當於何求？
答曰：當於六十二見中求。
又問：六十二見當於何求？
答曰：當於諸佛解脫中求。
又問：諸佛解脫當於何求？
答曰：當於一切眾生心行中求。
又仁所問，何無侍者？一切眾魔及諸外道，皆吾侍也。
文殊師利問疾品第五
且置是事。
居士！是疾寧可忍不？療治有損，不至增乎！
世尊慇勤，致問無量。
居士！是疾何所因起？其生久如？當云何滅？
維摩詰言：
從癡有愛，則我病生。
以一切眾生病，是故我病。
若一切眾生得不病者，則我病滅。
維摩詰居士當然知道文殊師利菩薩的用意，他要大眾來聽維摩詰居士的心法，所以維摩詰居士就說了。
從癡有愛，眾生很愚癡啊，這個愛從哪裡產生？這個愛的執著，從哪裡產生呢？因為愚癡！見到種種的形相，有執著，放不掉，解脫不了，有恨心、有愛心，有相對的心念！這一些心從哪裡產生？從癡，就是很愚癡。為什麼會愚癡呢？就是不見性！有「無明」，所以眾生愚癡。因為愚癡，見到種種的形相就很愛，捨不掉，解脫不掉。
從癡有愛，從愚癡產生的愛意，則我病生，就是愛一切的形相，色、受、想、行、識「五蘊」，偏愛！很執著啊！所以我病生，這個「我」表示什麼？表示眾生的心，所以稱為則我病生，並不是講維摩詰身體有什麼病，這個也是表心法。24。。
從癡有愛，則我病生，那麼我們的心病，從哪裡產生？從癡呆。為什麼會癡呆？著相。為什麼會著相？無明，我們眾生癡癡呆呆就是因為「無明」，由於無明就會癡呆，那麼看一切相，就會被相所轉、被相控制了，這個心不得自由。那麼不得自由以後，又愛一切的相，有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，那麼就虛受到這種幻相的輪迴，在裡面痛苦。所以講，從癡有愛，則我病生，那麼這個「我」就是心啊！我們這個心就是會發生心病，所以講，則我病生。
從癡有愛，則我病生。
以一切眾生病，是故我病。
為什麼以一切眾生病，是故我病？因為一切的眾生大家都是一體，在一體同觀之下，眾生的病就是我的病。
現在我打一個比喻。譬如說，我們身上有無量的細胞，對不對，那麼這個細胞是不是一體的？都長在身體，同一體呀，身上的細胞都是在一個身體上面，同體。那麼假如說身上的細胞，哪一個細胞在爛了、發炎了。24。。我們會不會著急？會呀！會趕快想辦法把它醫好，把它治好。那麼我們身上的細胞都在發炎了，都在爛了，我們會不會很煩惱？會呀！會趕快想辦法把它醫治。那假如我們身上的細胞都沒有病了，發炎也都好了，不發炎了，不爛了，那麼我們的心也就放下來了，因為一體同觀！全身的細胞都是我啊！所以任何一個細胞在發炎、在生病、在爛，都是我在發炎、在生病、在爛。。。眾生跟佛都是一體的，所以這裡講，以一切眾生病，是故我病。
我們的心因為會生起種種的妄念、妄想，那麼生起種種的妄想以後產生了邪見，對於種種的幻相放不開、去不掉，執著一切的幻相，所以就惹來痛苦，有生、老、病、死這種幻相之苦，所以講，是故我病，這個「病」就是心病。
從癡有愛，則我病生。
以一切眾生病，是故我病。
若一切眾生得不病者，則我病滅。
假如一切眾生的病都已經去除了，那麼我就沒有病了。為什麼？因為一切的眾生跟我是同體的。
一個人假如見性以後，觀一切眾生跟自己都是平等，而且是同體，你怎麼樣去都去不掉。譬如說，虛空和我們，我們可不可以離開這個虛空？離不掉，你到哪裡都跟虛空在一起，黏住嘛！你要去也去不掉，要離也離不開，這是比喻。
實相的本體一旦頓悟以後，觀一切眾生跟自己通通是一體的，所以眾生有病，也等於是我生病一樣。若一切眾生得不病者，如果一切眾生都明心見性了，心沒有病了，幻相也已經解脫掉了，則我病滅，那麼我就是沒有病。
所以者何？
菩薩為眾生故入生死。
有生死則有病，若眾生得離病者，則菩薩無復病。
怎麼說呢？菩薩為眾生故入生死。觀眾生都是一體的，那麼眾生有病，我一定要幫眾生去掉心病。眾生有妄想、有妄認，著相！那麼因為是一體的，所以要幫助眾生去掉幻相，讓他們明心見性，不再受到幻相的輪迴。
有生死，則有病。
有生死則有病，就是見到「生。老。病。死。」，有這樣的幻相，這樣一來，心就是有病了。
我們看到人會生、會死，這一些通通是幻相，本來沒有生死！假如真正有生死的話，那麼眾生一定解脫不掉，因為是幻相，並不是真正有。幻相才能夠被我們解脫掉，對不對？那麼，假如是實相，能不能解脫掉？就解脫不掉。所以，生老病死也是幻相，本來沒有，因為妄認！有心病，著「相」，所以認生老病死為實有，這樣眾生就解脫不掉。
菩薩為眾生故入生死。
有生死則有病，若眾生得離病者，則菩薩無復病。
假如我們的心病已經解除、解脫了，那麼菩薩也沒有病了。為什麼？因為菩薩跟眾生都是一體的，眾生病所以菩薩才病，眾生的病沒有了，菩薩也沒有病了。
眾生最嚴重的是什麼？心啊，生出很多邪念、邪見。我們可以觀察，自己心裡面產生很多的邪見，這是最嚴重的『眾生』！外面的眾生，如果你要幫忙他，比較容易；自己內心裡面的眾生，升起的邪念不容易降伏啊。
（ 眾生 金剛經：大乘正宗分第 3 ）
很多人都有感受到，自己有時候起妄想，有分別想！有執著！心念裡面很多邪見莫名其妙的產生，稱為「獨頭意識」，動不動它自己就蹦！出來了！有時候自己會感受到。
現在我們暫時不要管這些念頭。我經常講，邪念也好、正念也好，我們知道這些念頭都是生生滅滅，無常心！我們暫時不要去管它。
那麼，要怎麼辦呢？
利用我們的心念去頓悟實相的體性！破除無明，開發我們的智慧。實相本有的大智慧一旦開發出來，明心見性！那麼一切的幻相，你這一些生生滅滅的念頭，是正念也好、是邪念也好，全部都解脫掉！這樣才是究竟。不是去壓抑你心念中的正念、邪念，怎麼樣壓都壓不住，就好比用石頭去壓草，可不可以？絕對不行。為什麼不行？因為你石頭壓了草，草雖然被壓住，但是它會從旁邊又長出來。
我們這個心念也是一樣的道理，你怎麼樣打坐入定，心念絕對壓不住，我們倒不如怎麼樣？用這個心念去頓悟實相的本體，明心見性！一旦頓悟了，這些幻相全部都瓦解掉！你一證實相，就好比一把火出來了，可以燒掉很多的紙。很多東西都怕火，火一出來，很多東西都被燒掉了，這樣才是究竟。我們一旦明心見性，幻相也好、你的念頭也好，這些通通解脫掉，這樣才是究竟的辦法，絕對不是壓抑的。
（ 生滅法、相對法 禪門精要： 04＿修行上的冤枉路
禪的本懷：菩薩應離四種禪病，作、止、任、滅 ）
（ 離幻。以幻修幻 楞嚴經：三十講之 10 維摩詰經：三十二講之 10 ）
譬如長者，唯有一子。其子得病，父母亦病。若子病愈，父母亦愈。
這裡比喻，有一個長者，他只有一個孩子，這個孩子生病了，父母也病。為什麼？著急呀！孩子生病，怕孩子死掉，所以父母很著急，著急到父母也生病了。若子病愈，父母亦愈，假如說這個孩子的病好了，父母就沒有煩惱，父母的心放下，也就沒有病了。
菩薩如是，於諸眾生，愛之若子。眾生病，則菩薩病。眾生病愈，菩薩亦愈。
菩薩也是一樣的道理，對於一切的眾生就愛之若子，他愛眾生，就好比父母愛自己的孩子一樣，為什麼？因為一體。
我們假如明心見性，就好比什麼？自己身上的細胞通通黏在一起，就觀察到原來一切身上的細胞通通是同體！假設身上有一個細胞在發炎了，我們會不會著急？會呀，趕快想辦法把它醫好、治好。那麼我們身上的細胞都在發炎了，都在爛了，我們會不會很煩惱？會呀，會趕快想辦法把它醫治。假如我們身上的細胞都沒有病了，發炎也都好了，我們的心也就放下來了，因為一體同觀！全身的細胞都是你，所以任何一個細胞在發炎、在生病、在爛，都是你在發炎、在生病、在爛。
同樣的道理，所以這裡講，眾生病，則菩薩病；眾生病愈，菩薩亦愈。假如眾生的病都好了，沒有心病了，大家都明心見性了，菩薩也沒有病，因為同體。
又言：是疾何所因起？
菩薩疾者，以大悲起。
這個心病是從哪裡產生？什麼原因會產生眾生的心病呢？菩薩疾者，以大悲起，為什麼菩薩有疾病？菩薩不是明心見性了，還有什麼疾病呢？因為觀察到眾生一體，眾生心有病了，同體大悲！所以菩薩會起大悲心，所以從大悲心生起，所以在這裡比喻為「病」。。。
文殊師利言：居士！此室何以空無侍者？
維摩詰言：諸佛國土亦復皆空。
文殊師利菩薩說：居士，你這個室內為什麼空空蕩蕩的連一個侍者都沒有？維摩詰說：諸佛國土亦復皆空。這裡「諸佛國土」就是心土，維摩詰就說，每一個明心見性的人，他的心土都是空的。這是比喻，比喻眾生沒有明心見性，心就不空！有「妄想」，沒有辦法把這個心空掉；有執著，看到任何東西都起來執著性，放不開，放不下，拿不掉，天天想著。很多眾生眼所見、耳所聽的，往往黏住了，擺脫不掉，所以起大煩惱，為什麼？因為癡呆；為什麼會癡呆？因為看不清楚；為什麼看不清楚？「無明」；所以我們常講，要去破無明！無明一破，大智慧就出現了。
這裡是比喻，「諸佛國土」是比喻眾生本有的佛性。那麼眾生本有的佛性，這種心土本來是空的，不應該有任何的執著，不應該有任何的妄想，所以這裡講，諸佛國土亦復皆空。我們眾生本來不應該有種種的妄想，實相的本體本來就是空的，所以維摩詰用沒有「侍者」來代表，表法！有「侍者」，就是有執著性。
又問：以何為空？
答曰：以空空。
文殊師利又問：你說空無一物，那麼以什麼為空？維摩詰居士就回答：以空去一切的空為空，也就是實相的本體沒有任何一物！就像六祖講的，本來無一物。
「本來無一物」，代表什麼？代表實相的本體。所以，以空空也是一樣的道理，這個「空」的本身也空，本無！這個「空」是一種妄想而成立的，本來這個「空」也是沒有的！我們見到人間的虛空，六道眾生見到各自的虛空，這種空體也是幻想，循業發現！不是真的有空體。
那麼這個「空」，本身從哪裡產生？從我們的「妄想」生出空，不但是「有」從妄想生起來，這個「空」也是從妄想生起來！我們看到山河、大地，有形有相稱為「有」，對不對？那麼這個「有」要空去。這個「有」空去以後，剩下什麼？剩下「空」，沒有任何一物。這個「空」也是幻喔！有形有相是幻，無形無相也是幻，為什麼？因為它們是相對法，相對法就是「幻」。所以要離有、離空，不但是「有」要離掉，「空」也要離掉！所以講，以空空，連「空」也要空。
又問：空何用空？
答曰：以無分別空故空。
文殊師利菩薩又問：空，你怎麼樣空呢？這個空，還要空嗎？那麼這個空，是怎麼樣才是真正的空呢？維摩詰居士就回答：以無分別空故空，沒有分別啦！我們眾生有種種的分別、種種的妄想，所以不空。真正實相的空體是沒有分別、沒有妄想的。
又問：空可分別耶？
答曰：分別亦空。
文殊師利問：這個空可以分別嗎？不是空了嗎，還能夠分別嗎？答曰：分別亦空。維摩詰居士回答：分別也空，分別的本身也是沒有的。
為什麼這樣說？因為眾生有妄想、有分別，不空！那麼，這個分別的本身也是空的，也沒有體性。實際上，眾生在分別，是從哪裡分別？從「妄想」分別。實際上，這個分別的本身沒有體性！由「妄想」而產生分別，本來沒有啦。
又問：空當於何求？
答曰：當於六十二見中求。
文殊師利又問：這個空，當於何求？怎麼樣可以辦到？整個一切「相」，有相也空，無相也空，連空也空，要怎麼樣達到這樣的要求？答曰：當於六十二見中求。那麼文殊師利問，要怎麼樣空掉這個空，連「空」也空，「分別」也空，要怎麼達到？維摩詰就講：要從六十二見這種邪見中來求。
為什麼要這樣求？因為假如沒有六十二見的邪見，也無所謂要空空，要連這個空也空。為什麼？因為要從「有」這裡解開！假如沒有從「有」這裡去破解的話，那麼你要空這個「空」也不可能。
我現在打一個比喻。譬如說，我們見到有光明，對不對？那麼，為什麼會有光明？因為有黑暗，有黑暗才顯出有光明相，假如沒有黑暗的話，你怎麼說這個是光明呢？你也不知道是光明呀，對不對，因為有黑暗，所以才可以求光明；假如沒有黑暗的話，這個光明也不能立，也不曉得有光明啊！這是相對法。
所以有六十二見，才可以求解脫，假如沒有六十二見的這種邪見，也無所謂要求解脫。所以這裡講的是相對法，所以維摩詰回答，當於六十二見中求。
這個六十二見是邪見，從有一個「我」開始有邪見。眾生建立有一個「我」，建立我以後，就產生什麼？「我見」。眾生妄認有一個「我」，從這個「我」又發展了我的見解、我所見！那麼從我見，又發展有相對的人見、眾生見、壽者見，有時間見！空間見！種種的邪見通通生出來，稱為六十二見，這個是邪見。
又問：六十二見當於何求？
答曰：當於諸佛解脫中求。
文殊師利又問：六十二見當於何求，要怎麼樣求六十二見的解脫呢？維摩詰居士就回答：當於諸佛解脫中求，應當在諸佛的解脫中來求解脫。
那麼，諸佛怎麼樣求解脫？
幻相瓦解掉！
我們常講，有幻相，絕對解脫不掉。那麼，要怎麼破除這種「幻」的執著性？一定要除去這個「妄想」。那麼，要怎麼除去這個妄想？破「無明」！破掉無明才可以解脫。假如沒有破掉無明，那麼所見的一切通通有執著性，解不開！見到幻相，沒有辦法解脫，黏住啊！沒有辦法瓦解。
所以這裡講，當於諸佛解脫中求，諸佛求什麼？求破無明。諸佛求什麼？求解脫。諸佛求什麼？求明心見性。那麼，我們幻相要破除的話，就是要明心見性，求得大智慧，《金剛經》的經題講〈金剛・般若・波羅蜜〉，「金剛」智慧，就是實相的本體。。。
［維摩詰經。2012/08 電視演說 第 24，25 集］