［文殊師利問疾品第五］
文殊師利言：居士此室，何以空無侍者？
維摩詰言：諸佛國土，亦復皆空。
又問：以何為空？
答曰：以空空。
又問：空何用空？
答曰：以無分別空故空。
又問：空可分別耶？
答曰：分別亦空。
又問：空當於何求？
答曰：當於六十二見中求。
又問：六十二見當於何求？
答曰：當於諸佛解脫中求。
又問：諸佛解脫當於何求？
答曰：當於一切眾生心行中求。
又仁所問，何無侍者？一切眾魔及諸外道，皆吾侍也。
所以者何？
眾魔者，樂生死；菩薩於生死而不捨。
外道者，樂諸見；菩薩於諸見而不動。
文殊師利言：居士所疾，為何等相？
維摩詰言：我病無形不可見。
又問：此病身合耶？心合耶？
答曰：非身合，身相離故。亦非心合，心如幻故。
又問：地大、水大、火大、風大，於此四大，何大之病？
答曰：是病非地大，亦不離地大。水、火、風大，亦復如是。而眾生病從四大起，以其有病，是故我病。
爾時，文殊師利問維摩詰言：菩薩應云何慰喻有疾菩薩？
維摩詰言：
說身無常，不說厭離於身。
說身有苦，不說樂於涅槃。
說身無我，而說教導眾生。
說身空寂，不說畢竟寂滅。
說悔先罪，而不說入於過去。
以己之疾，愍於彼疾。
當識宿世無數劫苦，當念饒益一切眾生。
憶所修福，念於淨命。
勿生憂惱，常起精進。
當作醫王，療治眾病。
菩薩應如是慰喻有疾菩薩，令其歡喜。
文殊師利問疾品第五
所以者何？眾魔者，樂生死；菩薩於生死而不捨。
外道者，樂諸見；菩薩於諸見而不動。
眾魔，就是我們心的魔。我們心有很多邪見，那麼一個念頭、一個念頭，浮起來！這個叫眾魔。假設我們的心不能夠離相，一個一個念頭浮起來，那麼每一個念頭又出來邪見，這種魔稱為眾魔。那麼，不能夠離相，執著一切相，所以樂生死，不想離開生老病死，不想離開輪迴，所以講，眾魔者，樂生死。
菩薩於生死而不捨。為什麼菩薩在生死中不要捨棄呢？因為生老病死本來沒有！菩薩了了知、了了見：生、老、病、死，如幻如化！所以他沒有執著。
外道者，樂諸見。我們心有邪見，就是會有執著性，著相！樂見生老病死而不能離開。菩薩不厭生老病死，為什麼不厭？他觀這個生、老、病、死：是幻的！不是實在有。但是外道就樂意這個生老病死，為什麼？外道邪見啊！想離開生老病死也沒有辦法。我們眾生，心如果有邪見，要離開這個幻的生老病死就不容易，這個心不容易降伏，所以這裡講，外道者，樂諸見，就是喜歡著相。
菩薩於諸見而不動。一旦明心見性了，雖然看到一切相，但是不會被一切相所動搖，沒有執著性，雖然知道一切相，但是不為一切相所動。為什麼？因為實證了，是幻的！一切如幻！所以這個心如如不動。
文殊師利言：居士所疾，為何等相？
維摩詰言：我病無形不可見。
文殊師利菩薩對維摩詰居士講：居士，你這個疾病是什麼形狀呢？維摩詰居士就說：我這個心病是無形無相，不可以用肉眼來見。
我們這個病，假設很嚴重的話，不但是自己感覺不到，也不曉得自己心有病。我們這個心病是很嚴重的，這個心病是無形無相，眾生的心病也是無形無相。
打一個比喻。譬如說，我們很痛，有時候感覺到身體很痛。那麼這個身體的痛，能不能看見？不行呀，痛怎麼看得見。這個痛，能不能拿出來？也拿不出來呀，痛是用感覺的，對不對？那麼感覺也是無形無相，看不見、聽不到痛，對不對。那麼心病也是一樣，眾生不知道自己有心病，病得很厲害，著「相」！不能離開輪迴。
又問：此病身合耶？心合耶？
答曰：非身合，身相離故。亦非心合，心如幻故。
文殊師利菩薩又問：這個病是跟身合有病？還是跟心合有病？這個心病，到底是跟這個身體合而有病，還是跟我們的心合起來而有病？維摩詰回答：非身合，身相離故，不是跟身體合起來，因為這個身相本來就沒有。。。亦非心合，這個病也不是跟心合起來而有的，心如幻故，我們這個心是如幻如化的，心是無形無相，你也抓不到，也看不到，對不對？
這個身相本來就沒有，我們看到有身體這種形相，是一種妄認！本來身體是沒有相的，因為有所見，所以看到身體有形相。假設我們跟人家講：身體無形無相！人家是不相信的，為什麼？他看見有形有相呀，因為心有所執著，心著「相」！
我常講，這個世界是沒有的，通通是精神的作用而幻出來的，並沒有一物。
這樣講，大概所有的人都不相信，一定會問：「我眼睛看得到，怎麼說世界沒有？我正在聽法，你直了居士還在那邊說法，怎麼說沒有？」
這個要實證！哪一天實證，破「相」以後就了了知、了了見，這個世界本無！因為沒有，所以可以解脫；假如是真實有的話，我們眾生決定解脫不掉，連釋迦牟尼也解脫不掉。因為沒有，世尊他實證：沒有！所以跟眾生講：可以解脫！哪一天明心見性了，就知道這個世界、法界本無！這是幻相，不是實在有，所以可以解脫掉。
又問：地大、水大、火大、風大，於此四大，何大之病？
文殊師利菩薩又問：這個病到底是地大引起的？還是水大引起的？還是火大引起的？還是風大引起的？這個四大為何有病，什麼原因？是哪一大引起的病呢？我們身體是四大假合，地水火風這四大，到底這個病是四大的哪一個大引起的呢？
答曰：是病非地大，亦不離地大。水火風大，亦復如是。
這個病並不是因為地大引起的，但是也沒有離開地大。這一段是講什麼呢？我們見到地大是一種妄認，本來沒有！所以這裡講，是病非地大。那麼亦不離地大，什麼原因呢？因為眾生見有地大啊！
維摩詰居士是站在「法身實相」來講，沒有地大，空無一物，法身實相空無一物！所以這裡把地大否定掉，沒有地大。但是回頭又站在「眾生位」來立論的話，不離地大，因為眾生見有病，他的身體有病，他見有地水火風啊！所以站在眾生位來講的話，就有地大了。
一個是「體」，沒有地大。一個是妄認，就有地大。
水火風大，亦復如是，也不是因為水而有病，也不是因為風而有病，也不是因為火而有病，通通不是，那麼講到「體」，通通不是。如果講到「妄認」，就通通是了，也是水，也是火，也是風，也是地了。
而眾生病從四大起，以其有病，是故我病。
而眾生病從四大起，這裡又講「眾生」的階位，妄認！眾生見有身體，所以見有身體的病，所以講眾生病從四大起。
以其有病，是故我病，眾生跟菩薩、佛通通是一體的，那麼眾生有病，菩薩就憐憫，因為一體實相啊，在「一體同觀」這個階位，眾生跟自己同體，眾生病了就是我的病，因為一體同觀了。
爾時，文殊師利問維摩詰言：菩薩應云何慰喻有疾菩薩？
文殊師利菩薩又問維摩詰：有疾的菩薩應該要怎麼樣得到安慰？用什麼樣的比喻去度脫有疾菩薩？假如說，一個人的心有病，菩薩要用什麼樣的比喻，要用什麼樣的安慰，讓眾生解脫掉？
有病要解脫，心病也是一樣，心病一定要心藥來醫。佛法就是心藥，心藥可以醫心病，世間的藥材不能夠醫心病。那麼，最嚴重的就是妄見生、老、病、死，這種病，這種心病很嚴重！因為本來沒有生老病死，那麼眾生因為「無明」，妄見！就好比眼睛有病，看見空中有空花！又妄認空中的空花有實在性！那麼就感覺到痛苦，感覺到被綁住，有輪迴相，那麼本來沒有輪迴，變成有輪迴了！因為妄認、妄想，所以產生種種的幻相。
維摩詰言：
說身無常，不說厭離於身。
維摩詰說，身體是無常的，但是不說厭離這個身體。
雖然我們知道這個是幻的身體，會生、會滅，無常，但是也不會討厭這個身體。為什麼？因為有這個身體還可以用來度化眾生，可以起妙用。
假如我們沒有執著，就稱為什麼？妙用。假設有執著、有妄想、有痛苦，就不稱為妙用了，為什麼？有痛苦，怎麼稱為妙用？！所以講，不說厭離於身，我們知道這個身體好像是水中的月亮，那麼身體有，也不會高興；身體無，也不會悲傷；就像水裡面的月亮，雖然明明看見，可以看見水中的月亮，但是我們知道水裡面是沒有月亮的。同樣的道理，我們觀察到世間，有山河大地、有人、有是非，種種的一切好像了了分明，好像很實在，但是我們實證這一切通通是虛幻的，不是實在有，所以沒有執著性，不厭離這個身體，身體有，也不會高興；身體無，滅了也不會悲傷。
（ 妙用 金剛經：妙行無住分第 4 ）
說身有苦，不說樂於涅槃。
維摩詰居士又講，說身有苦，我們這個身體有痛苦，不說樂於涅槃，那麼也沒有希望入到涅槃去。
這個身體有生、老、病、死的痛苦，為什麼不樂於涅槃呢？「涅槃」本來是沒有任何相，一般都以為：「涅槃了，就是好像死掉。」其實我們不管生、不管死，通通在涅槃中！一旦明心見性了，我們就可以了知一切眾生本來就涅槃，不管這個身體有、這個身體無，通通在涅槃裡面，本來就不生不滅！但是有「無明」就會妄見一切的景象、還有一切的是非、還有很多法界，這些妄見會讓我們感覺到痛苦，這一些通通讓我們在虛幻的假相裡面感覺到有輪迴，有痛苦。。。
一旦明心見性了，可以解脫掉幻相！所以幻相有、幻相無，都不是很要緊了，因為本來清淨的心不染幻相！所以身體有，也沒有感覺到很快樂；身體無，也不感覺到痛苦，所以不說樂於涅槃。。。
說身無我，而說教導眾生。
那麼教導眾生，要怎麼樣講呢？要講這個身體無我！本來就沒有「我」，這樣能夠教化眾生。
說身空寂，不說畢竟寂滅。
為什麼說身空寂，不說畢竟寂滅？因為你跟眾生講：畢竟寂滅！眾生不相信。我們假設跟人家講：本來就是涅槃的！人家不相信啊，為什麼不相信？因為他不能離相，他認為：「我看見明明有！怎麼說沒有？很真實，我看得見、聽得到，怎麼說沒有？」所以眾生不相信。
這個說身空寂，是講什麼？講體性空。這個身體是幻的，本無！實相的體性是空的。
那麼我們要了知，雖然體性空，但是這個體性不是斷滅空。很多人以為：「實相的體會斷滅，修行到最後不要走到斷滅空。」認為：「最後會斷滅空。」這是一種不清楚、不了解的說法。
實相的體性絕對不可能斷滅，假如實相的體性是斷滅的話，我們也保不了，保不住的，對不對？那麼，實相的體性假如是不會滅掉，我們可以把它滅掉嗎？絕對滅不掉。實相的「體」是永恆不生滅的，所以不可能滅掉，所以不要怕斷滅。一切的法都可以滅掉，實相絕對滅不掉，所以《心經》講*，不生不滅！斷滅不掉的。
（ *請見 心經：般若波羅蜜多心經註解 ）
這裡講，不說畢竟寂滅，為什麼？因為眾生見有相，他有所見，你跟他講：無相！他不相信。那麼，要怎麼辦呢？就是慢慢跟他講，用什麼辦法都可以，只要他能明心見性、破相離相，什麼樣的辦法都可以，都是好法。一旦明心見性以後，眾生就不著相了，了了見！無一物！他實證了實相的體性，就知道本來就是空寂的。
說悔先罪，而不說入於過去。
說讓人懺悔的話，而不要說：「過去怎麼樣，你會怎麼樣、怎麼樣。」入人於罪啦。
有些人在說法的時候，很容易造成聽法的人一種恐慌害怕，為什麼？如果講「懺悔」的時候，有時候往往會說：「你以前做什麼壞事，後來又做什麼壞事，以後死掉會怎麼樣輪迴。」變成一種恐嚇，讓眾生害怕。這樣的說法是不究竟、不了義，也不可以，為什麼？眾生害怕啊。
你告訴眾生說：「因果怎麼樣、怎麼樣，你很嚴重喔！以後會怎麼樣。」那麼眾生不願意來聽了，為什麼？他聽下去更害怕，所以就不學佛了。在講法的時候，要鼓勵眾生，不可以讓眾生恐懼害怕，所以說「懺悔」的時候，不能夠入人於罪，不要說：「過去怎麼樣、怎麼樣，你以後會怎麼樣、怎麼樣。」這樣不可以，要用鼓勵的話，讓眾生明白破相、離相，去明心見性。
以己之疾，愍於彼疾。
眾生同體，憐憫眾生大家都是一體的，所以以自己的疾病來憐憫眾生的疾病。
當識宿世無數劫苦，當念饒益一切眾生。
應當要意識到宿世有無量無邊的劫，那麼在劫裡面就有很多的痛苦。我們眾生從無始以來受到輪迴之苦，無量無邊，無數劫都受到這種生、老、病、死，幻生、幻滅之苦！所以應當要饒益一切眾生，要幫助一切有情的眾生破相、離相，證到實相的體性，了斷無明。
憶所修福，念於淨命。勿生憂惱，常起精進。
憶所修福，憶念以前所修的福，所以要怎麼樣？念於淨命，要常常想到清淨慧命的重要性。過去所修的福也是無常！所以要怎麼樣？憶念我們的清淨慧命，也就是要明心見性，破相、離相，才是究竟。
勿生憂惱，不讓眾生擔憂而起煩惱。眾生都是憂愁煩惱，我們經常因為執著引起很多煩惱，事實沒有必要的，通通起煩惱。為什麼起煩惱？因為看到一切相又放不下，擔憂，有時候自己不知道要怎麼樣。。。
［維摩詰經。2012/08 電視演說 第 26 集］