在《圓覺經》釋迦佛說，菩薩所證妙法，應離四病。作、止、任、滅，是病！非禪。
欲求圓覺，彼圓覺性，非「作」得故，說名為病。
欲求圓覺，彼圓覺性，非「止」合故，說名為病。
欲求圓覺，彼圓覺性，非「任」有故，說名為病。
欲求圓覺，彼圓覺性，非「寂相」故，說名為病。
欲求圓覺，彼圓覺性，非「止」合故，說名為病。
欲求圓覺，彼圓覺性，非「任」有故，說名為病。
欲求圓覺，彼圓覺性，非「寂相」故，說名為病。
很多人都在妄念上做工夫，很多修行人都有這種毛病，在妄念上做工夫，想要把念頭斷掉，想要把心滅掉，想要止住它，這些都是「禪病」。
事實上，菩提自性本來清淨，不可修！其性無性，不生不滅、不垢不淨、不增不減，如何可以修持？
那麼眾生迷癡無智，被「無明」覆蓋，不知如何頓見本性，終日修持妄心，想要將妄心修成佛性，百千萬劫終不成就。
為什麼終不成就？
妄本無「體」，並非佛性！假如妄心可以修成佛性，那麼牛糞也可以修成黃金。就好比人這個身體和影子，因身有影，那麼影子畢竟不是身體，但是無智之人以為可以將影子修成人身，所以迷惑的人想要將妄心修行成佛，這是一種「作病」。。。
有很多人扭曲世尊的本意，扭曲了《金剛經》云何應住的本意，照字面解釋，認為：「我們要把這個妄想心，怎麼去定住，要住在哪裡，要怎麼處理這個妄想心。」
現在各位聽法這個心和我在說法這個心，這個都是生滅心！這個都不是究竟的心，這個心會想來想去，現在這樣，等一下就那樣；現在善，等一下就不善；這個是妄想心！跟我們的佛性有沒有關係？了不相干！我們的佛性是不生不滅、不垢不淨、不增不減，我們這個妄想心會怎麼樣？會生、滅！會垢、淨！會增、減！一下子有，一下子就沒有了。所以，我們現在在看經典、在聽經聞法這個心，我們要釐清：這個是妄想心！這個有生滅、有增減，會清淨、會污染，不是如來的本體！這個一定要弄清楚，一定要釐清，修行這條路才不會走錯路。
現在有很多人都去洗刷這個妄想心，想來想去這個心，這個不是真正的如來本性，不是佛性！不是實相！你怎麼樣洗刷都洗刷不乾淨的，因為它本身是什麼？生滅妄想！那麼，一個生滅妄想的東西，你要怎麼樣去把它定住？對不對？所以不是「要把我們現在會聽法的這個心，把它定住。」不是啊！很多人都錯認，錯解佛意，所以百劫都不能見性，修了一百劫都見不了如來本性，為什麼？弄錯路，弄錯如來的本意了。
我們現在這個妄想心是會生、滅的，跟佛性是了不相干！佛性是不生不滅的。如果我們認真的努力下工夫，參禪！哪一天你會大悟，一徹悟以後就明明瞭瞭，很清楚現在這個心是妄想心，這個不用『修』，你也修它不得。
為什麼？
它會變！它是變異的，變來變去！一個會變、會生滅、會污染的心，你有辦法把它弄乾淨嗎？沒辦法！你把它弄乾淨以後，它又會怎麼樣？又會污染。因為它會污染，所以你要把它弄乾淨，對不對？神秀就是這種做法，他看這個心會污染，他就把它時時勤拂拭，要把它洗刷乾淨。那麼會污染的東西，你怎麼把它弄乾淨都弄不究竟、弄不乾淨的，因為會污染嘛，你把它弄乾淨以後，它又污染了，那你怎麼辦？修不勝修，洗刷不完的。所以我們一定要清楚，什麼是究竟？什麼是不究竟？什麼是生滅？什麼是不生滅？
所以很多人不懂佛法，亂修一通，不了義，修的是什麼？生滅法！那麼，只要是有生、有滅的，你這種修法就是不會成功，因地不真。我常常講，如果我們要吃飯，用沙來煮飯是不能吃的，一定是得到熱沙。我們要用什麼？米！用米去煮飯才可以成真正的飯，才可以吃。
我們學佛也是一樣，不能夠認假為真！我們這個假心，會說話、會聞法、會聽、會感覺，這個通通是什麼？「假心」！我一再講，那麼很多人可能不相信。為什麼不相信？他認為：「很真實呀！我現在能聽，我可以看，我感覺的到啊！那這個不是我的心，是什麼呢？」對不對，都有這種疑惑。
不過沒有關係，我們慢慢來探討，探討以後，你就會了解，現在這個心不是真的心，我們要去頓見真心。那麼頓見真心的時候，我們就會明瞭，一切有為法，如夢幻泡影，現在所修的是假心，修不成功！難怪我們累劫都在輪迴，自己不知道，都只知道什麼？一個名相而已。
現在的人，我們問他說，你學佛多久？「噢，我學佛已經三十年、五十年了。」好像學佛很久，對不對。那麼問說，生死的根本在哪裡？他也知道喔，他說：「我知道，是無明！我在經典上都看過，無明！無明！」但是，他始終不了解什麼是無明，不清楚啊，他也想破無明，就是破不了！不清楚無明從何而起啊！
那麼有些人，經常叫人家說：「你不要起無明，你不要起無明。」開口就叫人家說：「你不要起無明！」有這種話。我們一聽起來很荒唐，為什麼？好像你本來沒有無明，那麼無明是你用心起的，你的心念起來的。好像本來沒有，那你現在起了無明，所以你才迷惑，好像這樣，對不對？好像你本來沒有，現在起來，所以開口叫你不要起無明。
那麼，如果本來沒有無明的話，怎麼樣？你早就見性了嘛，怎麼叫人家不要起無明呢？就是看不清楚！看不清楚，以為：「現在會聽、會看、會說話、會感覺，這個心就是我們的心。」才叫人家說：「啊，這個不要起無明啦。」都認錯啊！所以怎麼樣？不能明心見性。我們經常講，這個「心」啊，不要弄錯，一定要去頓悟真心！「真心」頓悟以後就是明心，明心以後才能見性，不然的話，不可能啊！
現在人談到修行，有很多人喜歡去怎麼樣？去禪定。我現在跟大家來分享一下，這個「禪定」，如果不講清楚，大家好像也不知道，不太明瞭，總是要去打坐禪定。事實上，只要是生滅法的，通通不究竟！
那麼，「禪定」是什麼意思？本來這個禪定，不是去打坐，也不是把我們現在這個妄想心要定住，都不是！這個禪定是一個名稱，在一個見性的人來看的話，你這樣去打坐、數息、數呼吸，想要把這個假心來定住，都是很不究竟、很不了義的，因為你去打坐、數呼吸，這些通通是有為法！在一個見性人來看的話，騙小孩啦！小孩在哭，那麼用一個什麼？奶嘴啊，把他堵住，騙他說：「這個糖果給你吃、給你吃。」那小孩很高興，他就不哭了。
那麼，為什麼要這樣做？
因為眾生總是不明瞭，總是不明瞭什麼是真心，那麼用這個「假心」來禪定，認假為真！所以六祖就罵，《六祖壇經》大家都看過，他說，生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課！他為什麼罵？因為眾生呢，總是認這個臭皮囊的這個心為心，我們認這個會聽、會看、會講話、會說法這個心為心。這個是臭皮囊才有，就是有這個身體、這個報身以後才有的，本來沒有這種。那麼本來沒有這種，是什麼？你要去頓悟真心！真心一旦被你頓悟以後，根本不是這樣修，那騙小孩啊！
一般人都認為，自己的心好像很亂，對不對？「要去禪定啊，好像定住以後，這個心比較清淨。」那是小孩子的做法！不是有智慧的人的做法。有智慧的話，要去頓見真心！頓見真心以後，你就發現什麼？這個「真心」永遠在大定中，就是首楞嚴大定，你也修它不得，沒有辦法修，它永遠是定的，哪裡要修什麼！你頓悟到真心，那麼這個真心就是首楞嚴大定，哪裡要禪定？你想要把它弄動搖都不可能的事！這是見到真心的人就會明瞭。
那麼見不到真心的人，他怎麼樣？他就去打坐、數呼吸、去禪定，他說：「我的境界有多高、多高、多高。」這些是講夢話，夢中人在修定，講夢話！我是比喻，一旦醒過來以後，夢中人一旦醒過來以後才知道，醒過來那個身體才是真正的身體！那麼，夢中人他在做夢，始終都不知道有個真正的身體，夢境中的他就認為：「自己這個身體就是我，我要去禪定，我要去打坐。」一旦醒過來以後，你就知道，夢中的打坐、數呼吸、禪定，簡直是笑話，對不對？不過也沒辦法，夢中人正在做夢的時候，你就多多少少跟他說：「好啦，好啦，你愛禪定，來啦，來啦，禪定啦。」騙騙他而已。那麼，最後要叫他怎麼樣？醒過來！你醒過來以後，你就認識你真正的身體了，欸，不是夢中那個身體是你，絕對不是！那麼夢中人，有一天醒過來以後，他就認識他自己了，那麼回過頭來，他一想：「以前在夢裡面禪定，簡直是荒唐！」不過，這個也是怎麼樣？修行的一個路徑，過程啦。
有些人說：「直了居士，你說不要禪定，那麼不要禪定，要怎麼樣？我的心就是很亂！」
我說，不怎麼樣，你要認識真心！不是你這個假心，亂啊，要去定啊。
有些人說：「我如果不去禪定的話，我這個心很亂！那麼我這個禪定以後，就有智慧。」，「啊！智慧太多了！不行，不行，狂慧，趕快修定。」，「啊！定太多了！不行，不行，痴定，愚痴的定，什麼都不懂，愚痴的定，趕快去修慧。」
那麼你要了解，這個修定太多，等一下又修慧太多，定定啊，又不定；不定啊，又修定；各位都知道，這個是什麼？生滅法！你這個「假心」永遠不能相等，定慧不能相等，你今天有定，明天就不定，你信不信？
《心經》就明白的告訴我們，不增不減，實相的「體」不增不減，哪裡要你去禪定，對不對？《心經》，大家都會唸也都看過，不懂它講什麼，都以為：「要禪定啊！」那麼體性不增不減，要禪什麼定！對不對？你認為：「慧太多了，要趕快修定，不然就狂慧。啊！慧太多了，要修定」，「啊！定太多了，不行，痴定，趕快修慧。」那這樣不是有增、有減嗎？不平等嘛，對不對，這邊多，那邊少；那邊多，這邊少；有增有減嘛，違反《心經》！對不對？所以，如果你去頓悟真心的話，真心永遠是首楞嚴大定，不是要你修、要你去禪定啊！那是笑話，騙騙小孩啊！我不曉得各位相信不相信？所以六祖在罵，我一看《六祖壇經》，我就明白了，他罵什麼？生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課，就在罵你們這些人怎麼樣？不認識真心，在假心這裡在作工夫，無有了時！
我們看整部《六祖壇經》，就會明瞭什麼？要去頓悟真心！《六祖壇經》裡面有一句話，六祖去見五祖弘忍的時候，他說一句話，他說，弟子自心，常生智慧，不知道和尚你要叫我做什麼，有這麼一句話。弟子自心，常生智慧，那麼大家要了解，常，什麼叫「常」？永恒！因為六祖已經頓悟到什麼？真心，也已經破掉「真心」的無明了，所以他就告訴五祖，他說，弟子自心，常生智慧，他那個「心」，是什麼心？真心！絕對不是現在你在聽我說佛法、我在講佛法，這個心啊，絕對不是！這個心是什麼心？無常心！生滅心！你要用這個心來修的話，就是有為法。那麼，《金剛經》就跟我們講*，一切有為法，怎麼樣？如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，我們不要認為我們現在這個心就是我們的心啊！以後假如頓悟的時候，我們就了知，完全了解透徹，原來這個真心是不能修的！而且怎麼樣？它永恒大定，永遠大定，哪裡要你修！也修它不得啊！所以，我在《大乘智慧了義錄》的佛海偈也是這樣寫，是不能修的，言修言悟，黃葉為金！黃色的樹葉，騙小孩子說：「這個金子，金子給你。」其實不是這樣啊，這個要頓悟的時候才會了知，經典也才看得懂。
（ *請見 金剛經：應化非真分第 32 ）
（ *請見 金剛經：應化非真分第 32 ）
整本《六祖壇經》，大部份都講什麼？真心！絕對不是講到假心，大家都以為：「這個心就是現在我在聽、在看，這個心！」那麼，這個是什麼？無常心！大家以為：「我現在這個心修一修，就很有智慧。」
那麼我可以跟大家分享，現在如果我們去打坐、去修禪定，好像很有智慧，對不對？我說法也說的很不錯，大家聽起來也津津有味，假設啦，假設這樣就好，那麼你想想看，這個智慧，是不是生、滅？是生滅啊！我們現在醒過來有智慧，好像都很清楚，對不對，那麼我們去睡覺，睡著以後，你智慧跑去哪裡了？沒有了嘛，對不對？醒過來有，睡覺睡著就沒有，那不是生、滅嗎？那你修這個生滅，幹什麼？對不對。我們如果去頓見真心的話，那個真心就不是生滅，它永遠不會生滅，所以我們經常講，不生不滅。「不生不滅。」大家都會唸，也都懂，也會講給人家聽，但是怎麼樣？自己都在那邊打坐、數呼吸，然後怎麼樣？去禪定呀，弄不懂什麼是不生不滅。所以我在這裡跟大家分享，如果是生滅法的，絕對不是佛法的第一義！那是騙騙小孩。
那麼我們再來探討，一個佛法，是不是所有的眾生都能修，那才是了義？如果所有的眾生，只限於某一類的眾生可以修，某一類的眾生就不能修，那是什麼佛法？！我現在打一個比喻，譬如說，我們現在要禪定，要去數呼吸，對不對，數呼吸，從一數到十，從十又數回來，有些人是從一數到一百，從一百又數回來，這樣好像心比較專一，不會亂掉，以為：「這個心就是佛心，讓這個佛的心不會亂，不會亂掉，很專一。」很多人都有這樣想法。
那麼你要了知，假如我們死掉，那死掉以後就沒有呼吸了嘛，那死掉沒有呼吸，你怎麼數？有些人說：「我用心數。用心數，我不用呼吸數。」好，你不用呼吸數，那你死掉以後，這個心就不在了，你相信不相信？不要說死掉啦，你睡覺睡著了，或者是打一針麻藥，麻醉劑打下去，很多人動手術，手術都要注射什麼？麻醉藥呀，麻醉藥打下去以後，你的心去哪裡了？你怎麼數？你用心數，不用呼吸數，好，你的心跑去哪裡了？沒有了嘛，對不對，所以這個是什麼心？生滅心！
有些人說：「我打坐到什麼、什麼境界，我是醒醒寂寂，寂寂醒醒，我已經到達這裡了，你知不知道！」我跟他講，我不知道啦，但是我只知道，假如你寂寂醒醒，醒醒寂寂，那麼我把你打一針麻醉藥進去，打到血管裡面去就好了，那你的寂寂醒醒跑去哪裡了，對不對，你還有沒有寂寂醒醒呢？就沒有了，好像一片空白，對不對？你的智慧去哪裡了？你的醒醒寂寂去哪裡了？如果你現在有寂寂醒醒，智慧很高；我打一劑麻藥進去以後，你的智慧就沒有了，你也沒有寂寂醒醒、醒醒寂寂了，那這樣不是生、滅嗎？那你的智慧、你的寂寂醒醒，生滅法啊！你這樣做，無有了時啊！不究竟，對不對？
有一位聽眾跑來問我。
他說：直了居士，我平常很用功在修行，我已經修了十幾年，但是還有很多雜念會生起來，還有很多煩惱會莫名其妙生起來。我每天在打坐的時候，心好像比較清淨；但是一不打坐，這個心就控制不了他了，面對社會人群的時候，這個心又不清淨了；我覺得這樣修行十幾年了，煩惱還在，那要怎麼辦呢？
我說，像你這樣修行的話，修一萬年也沒用，這樣不會見性。
那麼他一聽，就很驚奇地問我說：為什麼呢？
我說，你根本是在妄念上做工夫，在禪門來講，這是一種「禪病」。歷代的祖師也告訴我們，在妄念上做工夫的話，是病！非「禪」。這一類的人是一種癡頑漢，癡人的癡，頑固的頑，癡頑漢是對「禪」不了解，不了義的人才這樣做的。你這樣除煩惱、斷雜念是除不盡、斷不完的啦，你今天除了，明天照樣生起；你白天斷了，晚上照樣生起；這樣簡直就沒完沒了，斷不勝斷，除不勝除。
因為你要知道，這些煩惱也好、雜念也好，是從哪裡生起來的？他是從第八阿賴耶識無量無邊的種子現出來，那麼經過第七末那識的傳輸加以執著，第七末那識有執著性，加以第七識的執著，而在第六意識起作用，這就好比洪水一樣、瀑布一樣，無量無邊！那麼，洪水你可以堵得了他嗎？可以用堵的嗎？堵不住的啦！你只在第六意識做工夫的話，那是一種很笨的做法，你應該怎麼樣？你應該從第八識下手，直接找回你的佛性。佛性一找到以後，佛性做主人！整個第八阿賴耶識當下就被解決掉，連你的我執、法執、空執，原先你所建立的一切執著性，到這裡全部被解決掉！全部冰消瓦解！第八阿賴耶識轉變成大圓鏡智，第七末那識、第六識以及前五識，全部解脫掉而回歸到如來的佛性之中，以後你的起心動念全部都變成佛性的妙用，你再也沒有執著、妄想了，這樣才能徹徹底底的解決掉，禪門叫做直截根源，找到你的源頭佛性，六祖大師稱之為直了成佛。
這位聽眾聽我這樣講，非常的高興。
他說：哦！原來我以前走了很多冤枉路。
他說：哦！原來我以前走了很多冤枉路。
我對他說，沒關係，走冤枉路、走錯路沒有關係，你在錯誤中也可以成長，你在錯誤中也可以學會啦。
以前有很多人也在浪費光陰，也跟你一樣在妄念上做工夫。像這一類的人走錯路，那就很冤枉，不只你一個人，很多人都走錯路了。
這位聽眾他說：直了居士，假如我今天沒有聽你這一番的講法，不知道還要走多少冤枉路。
我說，沒有關係，現在你已經知道了，你直接找到你的本來佛性，那很快！離開一切相對性，趕快契入絕對的本體，那麼本有的佛性就顯現了。
永嘉大師證道的時候，他說，直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能！永嘉大師他證道的時候說，我不能在樹枝、樹葉上拔，我要這棵樹死掉，假如只拔樹枝、樹葉的話，那沒完沒了，拔不勝拔。只要把樹根挖掉！如果要這棵樹死掉的話，只要把樹的根挖掉，那就好啦，樹一定會死掉。如果只拔樹葉的話，那沒完沒了，拔不勝拔。
像你這樣天天打坐，想要把這個心弄清淨，你打坐的時候，好像心比較清淨，對不對，那麼不打坐的時候，你這個心又不清淨了。那一定的啦，有清淨！就有不清淨！「清淨」和「不清淨」是相對法，不是佛性。很多人會誤認這個淨緣為佛性，那麼在相對中打滾，或者是你墮在把淨緣當成佛性，那就不對，假如你在相對中打滾，那永遠是凡夫，一定見不了佛性。你每天都要在那裏打坐，那沒完沒了！假如你身體有病，要打坐、要數呼吸、要調氣，讓這個身體比較健康，甚至要練練氣功，讓這個身體強壯一點，那是可以的；假如你要打坐來開悟見性，那不見得會見性。你叫人要數呼吸、要調心、要數息，那麼我問你，死掉以後，這個身體燒掉以後，這個呼吸又在哪裡？你又怎麼調呢？
禪門不主張要打坐，像禪門的祖師，六祖大師就不主張要打坐。在《六祖壇經》裡頭，六祖說，生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課！因為禪門上乘的心法，他不會叫你在妄念上做工夫，不是我這樣講而已，六祖也這樣講啊，對不對？假如禪門祖師六祖講的話，你都不認同的話，你說你是禪門的人，你也在修禪，這樣人家是不會相信的，對不對？
在佛陀的時代，禪門沒有什麼宗派之分。禪門傳到東土，在六祖大師以前，都沒有什麼宗派之分。那麼演變到最後，宋朝以後到元朝、到了明朝，演變到現在，已經成為五花八門了，一團糟！真正的「禪」已經沒有人在講了，很少人在講「禪」，一般都是在講外道的四禪八定，一些人也不知道，以為：「四禪八定就是禪。」那已經是一團糟了。
到了明朝，這個「禪」呢，上乘的心法，很少人知道，後來就亂修一通，把四禪八定認為是「禪定」，大錯特錯！在佛陀的時代，四禪八定，佛陀稱他為外道種性，釋迦佛陀最初出家的時候，就是跟外道學習四禪八定，後來發現這樣做不對，就趕快離開外道所教的四禪八定。
佛陀為什麼不學習外道的四禪八定？
因為四禪八定不究竟，四禪八定會退轉！也就是我上一次講的*，很多修行人在妄念上做工夫，不究竟！當你打坐的時候，這個心好像比較清淨，對不對？那麼，當你不打坐的時候，這個心就不清淨了。不相信，你三、五個月不打坐，很多人他都不敢一天不打坐，他發現假如不打坐的話，他的境界就會退了，假如三、五個月不打坐、一兩年不打坐，他就發現那個境界退下來了。這不是究竟，打坐不是究竟，變成你永遠要打坐，沒完沒了了！哪怕你打坐到四禪八定最高的境界，你打坐到了非想非非想天，照樣會退轉！修四禪八定，最大的問題就是會退轉，當你不修，他就退轉！這樣就沒完沒了了，不是究竟，佛陀時代稱他為外道種性。
（ *請見 禪門精要： 04＿修行上的冤枉路 ）
（ *請見 禪門精要： 04＿修行上的冤枉路 ）
很多修四禪八定的人，他們要天天打坐，每天像石頭一樣、像土地公公一樣，動也不動，修三、五個小時，每天要打坐，甚至整天要打坐，他們說：「只管打坐，一直坐啦。」因為他們發現：假如不打坐以後，會退轉！整個境界會退下來，他們又要重新開始，所以必須每天打坐，沒完沒了。
那麼佛陀就看清楚，這樣修行不會究竟，所以捨棄不要。
那麼宗門，禪門祖師、六祖大師很清楚四禪八定不究竟，所以也反對禪門的人打坐，修四禪八定。
六祖對門人說，你們這些打坐修四禪八定的人，生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課！在罵那些走外道不究竟的門人，走外道的路，不究竟！所以他說，我這個禪門，唯論見性，不論禪定解脫！《六祖壇經》寫得清清楚楚，我只論見性！其他的，我不跟你談，因為禪宗祖師不會跟你講那些不究竟的東西！六祖很清楚，真正的大解脫，真正的解脫只有明心見性！證到如來實相，不生不滅，才是真正的解脫。
有一位師姐跑來問我。
她說：靜坐的時候，她會看見很大的光芒，甚至比太陽的光還要光明、明亮，是不是常極光淨土？
我對她說，不是。這是生滅相，不是常極光淨土。
我說，你打坐看到光，那麼我問你，你現在不打坐的時候，你還看到光嗎？
她說：沒有。
我說，那不就結了嘛，那是生、滅！那是無常！哪裡是常極光淨土？
你還在「我相」的範圍，沒有離開我相的範疇，因為你還有一個「我」在啊，還有一個光被你看到，相對立的「能見」、「所見」都還在！哪裡是什麼常極光淨土呢？！所謂「常極光淨土」，是如來的佛性，不是有一個什麼光能夠被你看到。光是屬於色相，《金剛經》告訴我們*，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。你不要執著光，哪怕你見到再大的光，都是生滅相！絕對不是不生不滅的本來佛性。
（ *請見 金剛經：法身非相分第 26 ）
（ *請見 金剛經：法身非相分第 26 ）
這一位師姐聽我這樣講，覺得很失望。
她問我：那要怎麼辦呢？
她問我：那要怎麼辦呢？
我說：你還是要找回你的本來佛性。佛性被你一找到以後，一切你就了了見，那不用我再講，你也非常清楚。這要實證，你一定要找到佛性！要不然的話，在生滅相裏面打滾，永遠到不了家的啦。
唐宋禪門歷代祖師的接眾手法，都是用直指人心的手法，直指你們的心就是佛！當下要你去頓見如來本性。
假如有大根器的人，當下就豁然見性！假如沒有辦法當下見性，那麼，禪門祖師也沒有教你要怎麼修。因為真正的「禪」已經不講修行的階位問題，真正的「禪」本身都是在果地上立論！講的都是果位上的問題，禪師他不跟你講因地上要怎麼修、怎麼修。因為在祖師的眼裡，每一個眾生在他眼裡看起來都是佛！沒有一個眾生啦！全部都是佛，沒有一個眾生。那全部都是佛，哪裡還要修什麼呢？哪有佛還修佛呢？沒有這個道理啊！所以，禪師他就教你：「不要修！不要證！啊，連『不要』都不要！」禪啊，講到這裡，已經沒有辦法讓一般人理解了，也沒有辦法讓一般人相信，這已經是如來境界，假如不是頓見本性的過來人，不會清楚的。
「禪」是世尊所傳，直指人心見性成佛的頓悟最上乘心法，以心傳心，他不傳別法，直接指出你們的心就是佛！當下你就要頓悟無生，頓悟見性，直接了當！
「禪」的層次高到沒有一點要修的味道。「禪」既然是直指人心，就不言修；要你修的，那鐵定不是禪，是方便道。「禪」既然指著你們的心就是佛，就不應該教你修；「禪」既然是佛的心，那麼，哪有佛的心還要修什麼佛？那要怎麼修呢？
「禪」從世尊拈花傳大迦葉，到阿難，到菩提達磨，一直傳到六祖惠能，都是直指人心，以心傳心，他不傳別的，我們看不出來歷代祖師要你怎麼修。因為你要『修』，本身是個大問題！歷代祖師他們很清楚，因為你要修，要修的本身就是「法執」！如果你沒有法執的話，你幹嘛要修？對不對？
現在眾生很要命，自己建立一個「我執」出來，然後跑到道場去，說要修行；又碰到迷糊的鈍根法師給你什麼法、什麼法，給你一大堆的法執；那麼我執和法執都建立起來，這算什麼禪？是我執禪呢？還是法執禪呢？眾生他『自己』建立一個虛幻的身、心出來，認為：「這個是我！」這已經很要命了，如果你再認同這個虛幻的身心假相是他，然後再給他一些法門叫他修行，那簡直是夢中人在說夢話，錯得很離譜啊，這是一種非常要命的做法。
現在末法，很多道場，不但我執很嚴重，法執更嚴重。你一去，不是教你打坐，就是教你怎麼數息、怎麼調心、怎麼觀，這一套！甚至於教你怎麼樣把念頭停掉，停止的時間越長越好，表示你的功力就越高。現在打禪七的道場，你去看一看，鐵定是這一套，那麼在那裏亂搞，有什麼用呢？六祖在罵的東西，你又拿出來做，那你也在講《六祖壇經》？好在六祖圓寂了，不然的話，假如六祖現在還在，不把他氣死才怪。
我認為要接引眾生的話，倒不如像歷代祖師用打的、用罵的，來得直接了當！因為這樣不會有種種的法來障住你！不像現在一些迷人，一直要去求什麼法、什麼法，人家拿了一大堆的法執來障住你了，已經用法來障住你的本性了，你還一無所知，還沾沾自喜，有的還說什麼法喜充滿的。這個以後假如你對「禪」有一些認識了解的話，你就會知道。假如你碰到了一位真正的善知識，他不會給你什麼法，本無一法可得！哪有什麼法呢？！你要『建立』一個假相出來，他馬上就把你粉碎掉！這才是真正的善知識啊，在粉碎的當下你就要開悟見性！那要不要見性、能不能見性，也就看你個人啦。
一個見性的人，你問他：「什麼是佛？」他反而很難回答你，他發現什麼地方都是，又很難開口，一開口就錯！因為一開口就落入相對法！一有相對，就是生、滅；一有生滅，就不是「禪」。譬如說，如來者，無所從來，亦無所去 1 ，這一句話出自《金剛經》，這一句話在講實相的本性本體；但是這句話一開口就落入相對！因為你講「如來者，無來也無去。」之前，你已經先建立來去相了！假如你沒有建立來去相，你為什麼說「如來者，無來也無去。」對不對？當然世尊也非常清楚，這一些話都不究竟，所以世尊後來又說，若人言如來有所說法，即為謗佛 2 ，假如你認為如來有所說法的話，你就是在謗佛。那麼，世尊把他自己講的話，全部否定掉！為什麼？因為世尊很清楚，這一些話在實相中都建立不起來。
（ 請見 金剛經： 1 威儀寂靜分第 29 2 非說所說分第 21 ）
（ 請見 金剛經： 1 威儀寂靜分第 29 2 非說所說分第 21 ）
「禪」本身不講修的問題，這一點，我們要有胸量去接納他。
「禪」是佛心，那麼佛的心哪要修什麼呢？「禪」的層次高到等於是入佛道，那麼入佛道還要怎麼修呢？一個見性的人，你問他：「什麼是佛性？什麼是實相？」他很難回答，因為見性是靠實證，實證過來的人清清楚楚，不是用語言文字能夠表達的。你問他：「什麼是佛？什麼是本性？」他開口回答你的話，等於是南轅北轍，與他所實證的佛性實在是了不相干！那麼他自己也清清楚楚，講都講不出來，不然的話，歷代祖師怎麼說：諸佛法印，非關文字！變成回答你也不行，不回答你也不行，兩難啦。
現在學佛的人很奇怪，一直向外去馳求，一直在研究那些「名相」。有很多佛教的學者一直在研究名相，有些人勸人家去讀什麼佛學院的，說得口沫橫飛，還有的跟人家講什麼道理、什麼道理的，要人家照他的道理來做。那麼，我可以肯定的告訴你，你今天認為有道理的，過幾天，你就會認為這個道理沒有道理了；你今年認為有道理的，過幾年以後，你就會發現這個道理不對，又不是道理了；那麼，到底什麼才是道理呢？
「禪」不講道理的，法爾如是，沒有什麼道理可講！你越是研究名相、越是分別道理，理障就越深！離道就越遠！你研究那些名相，怎麼研究、怎麼去分析，研究個一百年，研究個兩百年，和你的本來佛性了不相干！要不然，永嘉大師《證道歌》怎麼開宗明義就跟你講，君不見，絕學無為閒道人！你的佛性根本就沒有這一些名相、道理，「禪」正好相反，要把所有這一些名相、道理，全部都捨掉！你所知道的也好、不知道的也好，一起埋葬掉，一起捨掉，佛來佛斬，魔來魔斬，一切俱斬！一切俱捨！能夠斬掉的、能夠捨掉的，絕對不是你的佛性，那是生滅！那麼，到了捨無可捨，斬無可斬，再也斬不掉了，再也捨不掉了，那一個時候，機緣一到，就能夠爆發顯現你的本來佛性！機緣一到，你就可以見性！所以我不主張要學什麼一大堆東西，你學的越多，道理分析的越多，越糟糕！見性的機緣、機會就越少！本性不是學來的，假如開悟，你就會清楚明白。
「禪」是實相，「禪」是佛心，在祖師的眼裡，全部都是佛，沒有一個眾生，所以他就教你：「不要修啊！你要幹什麼？你要修什麼？」這些話，其實都是見性的過來人的聖話，聖人的話啦，也就是過來人的見性話。當然在眾生位上，就不能說不要修，那不修，永遠是凡夫啊！因為沒有修，你沒有辦法證到如來實相，永遠是凡夫，永遠不能離開六道輪迴，所以在開悟之前，眾生多少都有「作病」！那麼叫你：「不要修！不要證！」這些話呢，都是見性的過來人所講的話，不是一般凡夫所能聽懂的。。。
那麼我們現在人修行，都修「假心」，都修什麼？腦部的念頭，這種心啊。腦部的念頭，當我們死掉，這個腦部完全燒掉就沒有念頭了，但是我們還有一個「真心」啊！那麼那個真心，我們在活的時候沒有頓見，等到死掉以後，它是迷迷糊糊啊！
我們這個「假心」，就是腦的作用，腦部一旦火化以後就沒有了，假心已經滅掉。但是我們有一個「真心」，死掉以後，還沒有滅！那麼這個真心，它就迷迷糊糊，迷迷糊糊所以會去投胎。如果我們這個真心一旦覺醒，就知道有一個真心，真心一旦覺醒，就不會迷迷糊糊投胎。
我現在打一個比喻，大家就比較清楚。譬如說，我們睡覺。那麼睡覺，就會有怎麼樣？做夢。那麼夢中的人，他感覺到只有夢中的事物，夢裡面看到的山河大地也好、人也好、花花草草也好，跟夢中的那群人講話也好，感覺好像很真！對不對？但是夢中人，始終啊，他都不能明瞭有醒的時候，夢中的他以為：「現在這個身體就是我的身體。」他並不知道，有一個醒過來以後那個身體才是真正他的身體！他始終啊，不能夠明瞭。那麼夢中的人，就以為夢裡面那個身體就是他，他也不知道他在夢中！那麼就修夢裡面那個身體的念頭，要把它修怎麼樣？修清淨，以為：「這樣就可以成就佛道。」
那麼我們現在人也是一樣！以為：「現在這個身體是我！腦部的這種作用就是我的心！」
我說，錯誤啊！跟夢中人是一樣的。我們現在這個腦部在作用，會聽、會說法，大家會感覺的到，有見！聞！覺！知！這個作用就是腦部的作用，沒有別的，腦部的作用。一旦死去以後，這個腦部完全毁掉，燒掉了嘛，沒有腦部了，那麼這樣就成就佛道嗎？不是啊！還有一個真心。假如說，我們人死掉以後，這個腦部全部燒掉、毁掉了，那麼就成就佛道，如果這樣講，那我們人很容易，等死就好了，死掉就成就佛道了嘛！對不對？那麼我們也死過千百億萬次，死掉如果能夠成就佛道的話，那麼我們已經死掉千百億萬次，不早就成佛了嗎？哪有今天還來這裡作眾生，還在這裡輪迴，對不對？
所以我們要了知，有一個真心！不是現在這個會聽法、會說話、會感覺的這個心，這個是「假心」。所以我們要了知，這個「真心」不明的話，你無法見性！就好像夢中的人，如果沒有醒過來的話，他會繼續做夢，一直做下去！他永遠不知道自己有一個真正醒過來的身體，才是他啊！所以現在修行的人都修這個腦部的念頭，為他的心啊，以為：「只要把這個心修清淨，讓它禪定，這樣就可以解脫。」這個是假解脫！不是真正的解脫。
六祖有一句話，他說，一念絕即死，別處受生！這一句話就明白的給我們指出，我們現在這個心是假的，這個心一旦滅掉以後，還有一個真心，它會去受生、會去輪迴；如果那個真正的心，輪迴的心啊，迷糊掉了，那麼它就沒有辦法自主，它就會去輪迴。以後我講到《六祖壇經》的時候，會詳細來講。《六祖壇經》，一般人都以為只有談世間的法，其實《六祖壇經》裡面談的都是什麼？出世間！一般人看不懂，如果你沒有去頓見真心的話，你會看不懂《六祖壇經》，迷迷糊糊啊，以為是這樣，結果呢，都不是這樣。
那麼這樣講，你可能會問我說：「直了居士，那你就講講看嘛，我們死掉那個真心，現在可不可以見到呢？對不對，我們現在可不可以見到死掉以後那個真心？」
沒錯，是可以的！不是說我們死掉以後，才去怎麼樣？見真心。你現在不能見真心，死掉以後也是一樣不能見啊！因為那個真心迷迷糊糊！迷糊掉的真心，如果你沒有把它弄清楚，讓它覺醒過來，死掉也一樣迷迷糊糊。
那麼我們這個真心跟假心，眾生不能夠明瞭，為什麼？第一個就是假心迷糊！迷糊嚴重以後污染到真心，那麼真心也迷糊掉了。我們千百萬億劫，錯認身體為「心」，那麼又用這個身體去行什麼？淫、殺、盜，各種惡業，那麼各種惡業形成以後，污染到真心了。雖然你看不見真心，好像感覺不到，對不對，那是眾生迷惘，所以不知道，那麼無形中，不但是污染這個「假心」，同時也污染到「真心」了，我常常在講，阿拉耶識！那麼，不光是這個腦部、腦神經、腦細胞，污染了假心這裡，這個是念頭，我們人間才有的念頭；一旦人間不在了，腦部毁掉了、燒掉了，這個念頭全部都瓦解，那麼真心也污染了！真心迷惑了，那麼就會去輪迴。
現在我們知道假心跟真心是不一樣的，那麼我們不能夠「假心」這裡去污染真心！我在這裡再打一個比喻，讓大家比較清楚。
譬如說，我們一棵樹，「樹根」比喻成真心，那麼我們「樹葉」比喻成什麼？假心。假如說，我們修這個樹葉的話，樹葉怎麼樣修，一旦樹葉掉了，那麼這個修也跟著這個掉了的樹葉不見了，對不對。那麼，這個樹根跟這個樹葉，嚴格講起來，他們是什麼？同體！他們是黏住在一起的。但是你要了解，如果樹葉掉了以後，樹葉毁掉了、掉在地上了，那麼樹根還是怎麼樣？還是黏住土壤，所以這個樹根根本沒有解決啊！樹葉掉了，樹根還在！那麼這個樹根又會怎麼樣？長出樹葉來。我現在這個比喻，這個「樹葉」就是我們人啊，眾生一直在輪迴，樹葉掉了又生，生了又掉，掉了又生，生了又掉，樹葉會生、會掉，但是這個「樹根」沒有拔掉，那麼這個樹根永遠在，所以這個樹葉就長不完，也掉不完。
一樣的道理！我們眾生，「真心」如果不明的話，就好像樹根沒有拔掉。樹根沒有拔掉，它就會發芽，那麼樹葉一直怎麼樣？一直長出來，那掉了又長，長了又掉，掉了又長，長了又掉，結果呢？長不完，也掉不盡。那麼眾生也是一樣，認假為真，認這個「假心」為他的心，死了又生，生了又死，死了又生，生了又死，那麼這樣有修不完的道了！你累劫都在修行，累劫都在輪迴，修不完了嘛！對不對？
但是話又說回來，這個樹葉跟這個樹根，他們是一體的，對不對？是一體的，沒錯吧！但是樹葉掉了以後，這個樹根還在喔！那麼我們要了知，這個「樹葉」，我比喻成什麼？人間法界，就是人間所感覺到的，你現在的見！聞！覺！知！能說法、能聽法、能看得到的這種見聞覺知，比喻成什麼？樹葉，欸，這個是「假心」。那麼「樹根」，比喻成什麼？比喻成「真心」。那麼，你現在要了知喔！要聽好喔！假如說，我們把這個樹葉放下毒素，樹葉吸收了毒素，它會不會污染到樹根去？會喔！樹葉如果污染了毒素，那麼這個毒素就會跑到樹根去。同樣的道理，我們現在雖然是假心，假心如果你行惡的話，就會污染真心！那麼假心，你行惡，淫、殺、盜、妄，污染到真心以後，那麼真心輪迴的時候，你就下三惡道了！
所以，這個要聽好！不要認為說：「假心沒關係，既然直了居士講，我們這個腦部的作用是假心，那假心，死掉以後就沒有了，那我現在就可以行淫、殺、盜。」、「假心修行是作病，這個心怎麼把它弄乾淨都弄不究竟、弄不乾淨的，修不勝修，洗刷不完！在妄念上做工夫是病，非禪！這個不用修啦！」絕對不可以！絕對不可以！如果你這樣的話，「假心」會污染真心，那麼死掉以後，「真心」去輪迴，那麼你就下了三惡道。這個一定要注意喔！要聽好！所以要諦聽、諦聽啊，不能聽錯。