［佛國品第一］
布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧及方便力，無不具足。
逮無所得，不起法忍。已能隨順，轉不退輪。
善解法相，知眾生根。蓋諸大眾，得無所畏。
功德智慧，以修其心。相好嚴身，色像第一。
捨諸世間所有飾好。
名稱高遠，踰於須彌。深信堅固，猶若金剛。
法寶普照，而雨甘露。於眾言音，微妙第一。
深入緣起，斷諸邪見。有無二邊，無復餘習。
演法無畏，猶師子吼。其所講說，乃如雷震。無有量，已過量，集眾法寶，如海導師。
佛國品第一
布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧及方便力，無不具足
這裡講的「禪定」，就是實相的本體，實相本體稱為「禪」。
一般人以為：「我們修行要去襌定，把心念定住。」這是錯誤。實相本體稱為「禪」！那麼，實相的體性是永恒不亂，稱為大定，所以叫「襌定」。
一般人以為：「修行是要把心念定住。」古人很多跑到深山裡去挖個洞，自己在裡面就禪定了，把心念定住，到最後一個一個都死掉，為什麼？因為我們的心念假如定住，就腦死了！我們這個心念是不可以定住的，腦筋這種念頭假如定住，就腦死！腦死，人絕對活不了。古人也是看不清楚，所以很多人到深山裡去禪定，最後都死掉，自己也不清楚啊！以爲：「把心念定住，就會悟道。」這是錯解佛意。
「禪定」講的是實相的體性，本來就大定！哪要你襌定呢？你去頓悟就了了見，不是要禪定，是要明心見性！用我們現在這種心念去頓悟實相的「體」！一旦頓悟以後，一切幻相全部解脫掉，這個才是了義。。。
講到「智慧」，它是體性本有的，不是第六意識想來想去這種心念，這個絕對不是智慧，這是「妄想」！包括講經說法、包括你現在在聽法，這種第六意識的心念都不是真的，是「妄」的，為什麼？因為它變來變去，生滅無常！你現在想這樣，等一下就想那樣。所以這個要認清楚，第六意識的心，生滅心！跟實相的體性，不生滅，是不一樣的。
「方便力」就是一個人明心見性以後，他可以用很多方便去度眾生，所以具足無限的方便。因為一切的幻相通通解脫掉了，那麼實相裡面可以「用」，但是沒有執著性；一切的幻相在本心裡面都可以顯現出來，那麼你可以「用」，但是已經瓦解一切的執著，也沒有任何的妄想，這樣稱為明心見性。所以，一旦頓悟實相的體性，能夠知道眾生的心病在哪裡，可以講無量的法，去度脫眾生的心病，所以講，方便力，無不具足。
逮無所得，不起法忍
逮無所得，「逮」就是逮住。那麼，逮住什麼？一切的幻相怎麼能逮住，對不對，幻相終究會滅去，逮不住的。
這裡「逮」是一種形容，證悟！證悟什麼？證悟實相的體性，稱為逮無所得。為什麼講「無所得」？因為實相的體性本來就有，得到什麼？！如果講「得到」，一定是本來沒有，那麼現在有，這樣才能稱為有所得。那麼，一切的幻相都了不可得！所以逮無所得，就是實相的體性，頓悟到！稱為逮無所得。
不起法忍，為什麼不起法忍？一切的法都是幻相啊！那麼，你起也沒有用，爲什麼？幻相總是生滅啊！所以不起法忍。
已能隨順，轉不退輪
已能隨順，就是隨順眾生的心，能夠轉不退輪，讓眾生能夠到達永遠不退縮，因為在學佛的過程中，往往會退縮。為什麼會退縮？因為心不明，起懷疑，所以會退縮。那麼菩薩能夠讓眾生的心不退縮、不畏卻，所以能夠轉不退輪。
善解法相，知眾生根
善解法相。菩薩了了見：一切的法、一切的相通通是幻相！那麼他可以解脫掉。
為什麼菩薩可以解脫掉？
因為頓悟了！
我現在打一個比喻。譬如説，我們看見水裡的月亮。那麼，有智慧的人就明瞭水中根本沒有月亮，你可以看見，但是沒有執著性，你了了知、了了見：水裡的月亮根本沒有，它是幻相！不是真的有月亮！所以善能解開一切法、一切相，通通解脫掉！不但自己解脫掉，也教眾生能夠解脫一切的幻相，所以講，善解法相。
知眾生根，知道眾生的根器，哪一類的眾生根器好，哪一類的眾生根器不好，那麼對於根器好的眾生，就跟他講上根器的法，了義法；對於下根人，因為他悟不到，就對他講普通的佛法；所以知道眾生的根器，依根器不同，用很多方便法去度脫眾生。
蓋諸大眾，得無所畏
大眾每一個人根器不一樣，報化佛知道眾生的毛病在哪裡，可以説法給眾生聽，讓他明瞭，讓他得到無所畏卻，因為很多人聽法會害怕。假如我現在跟你講：「沒有西方極樂世界，你要去哪裡？！」那麼眾生一聽就害怕，一定會問：「哎喲！沒有西方極樂世界，那我怎麼辦呢？」會這樣，對不對？因為你
著「相」，以為有個地方可以去。
基本上是無我！佛法的要義就是沒有一個「我」！這個「我」是妄認，「妄想」而有！不是實際有一個我。那麼，一旦沒有「我」的話，你要去哪裡？是誰要去？！何況去西方極樂世界、去東方琉璃光世界。
有些人說：「要去彌勒淨土，兜率天。」我們一聽就了知，這種人著相了，不能開悟。
什麼是「彌勒」？「彌勒」是誰？就是我們的本心本性，稱為彌勒。那麼，沒有智慧的人就會往外要去找一個彌勒菩薩，你找Ｎ年也絕對找不到。就算你真的找到彌勒菩薩，跟你又有什麼關係？是幻相啊！自己不清楚。所以我們要了知，不管什麼兜率天、什麼西方、什麼東方，通通是幻相！那麼，我們要找什麼？自己的本心！實相的體性頓悟了，就成就無上正等正覺。幻相消滅了，深入實相，達諸佛理，這樣才是佛教的本意，也是第一義，也是究竟法。
得無所畏，就是實證到佛法是真實不虛的，不會害怕。
功德智慧，以修其心
那麼，功德智慧也具足，實相的體性具足功德跟智慧，智慧是實相的「用」，功德是實相的「體」，所以講，功德智慧。
以修其心，修什麼心？不是修現在第六意識的心，而是要修正你錯誤的觀念，修行絕對不可以走錯路，假如走錯路就是白修。以修其心，就是你的方向要正確，我們要明心見性！那麼，這個心是無形無相的，要去頓悟實相體性才是真正的修心！不是修第六意識想來想去這種心，這種心不用修啦，因為它生滅無常，要修什麼？
相好嚴身，色像第一
相好嚴身，色像第一，怎麼講呢？無相才是好，有相怎麼好？那麼，為什麼講無相好？因為不生不滅啊！
實相的體性，無形、無相，不生滅。我們看見世間所有的「相」，哪一種相不會滅掉？山河、大地、日月、星辰、動物、植物、礦物，一切有形有相的東西，最後是不是都壞掉？通通壞掉啊！會壞掉的，怎麼會好呢？對不對？
所以「相好」是講實相的體性。爲什麼好？不會滅掉啊！不會滅掉的才好。「嚴身」是講莊嚴的法身，為什麼「莊嚴」？因為不會滅掉，會滅掉的怎麼莊嚴。法身實相不會滅掉，永恆，所以稱為相好莊嚴。不是現在一般人認為：「佛像很莊嚴、很好，有三十二相。」佛像是木頭雕的、水泥做的，會滅掉呀，怎麼好？釋迦牟尼的身體三十二相好，也是生、老、病、死，會滅掉啊！怎麼好？那麼，一般人看到佛像，通通
著「相」！以為：「成佛以後，就像佛像那樣一尊一尊，在虛空跑來跑去。」這是大邪見，絕對不能明心見性，爲什麼？著相！違反《金剛經》。
（ 法身實相 金剛經：如理實見分第 5 法身非相分第 26 莊嚴淨土分第 10 ）
色像第一，什麼「色像」？無相才是真色，有相怎麼會是真色呢？無相才是色像第一，有相會滅掉。所以這裡也是講實相的體性，稱為色像第一。
捨諸世間所有飾好
這裡表示實相的體性，不污染！所以他可以「用」又不會污染，所以講，捨諸世間所有飾好。那麼有些人看到這句話，就會聯想成什麼？以為：「把世間的珠寶、寶物通通丟掉，衣服也要穿破破爛爛的。」這是邪見。
很多人學佛有邪見，自己不清楚，以為：「一切都要捨棄，這個身體不要穿好的，吃也要吃爛爛的。」這是沒有智慧的人在學佛。有智慧的人不會這樣，你有好東西怎麼不用，有好衣服怎麼不穿，對不對？那不是學癡呆了嗎？癡癡呆呆啊！
學佛，不是學癡呆，是學有智慧，我們可以「用」而沒有執著性，這樣才對；不是「不要用！躲起來，不要吃好的，不要穿好的，不要用好的。」這是學佛學錯的人沒有智慧。為什麼沒有智慧？無明，不清楚，有邪見。所以，捨諸世間所有飾好，是什麼？實相的體性，不污染！稱為捨諸世間所有飾好；不是「我們世間，好的衣服不要穿，好吃的東西不要吃，好的東西不要用。」不是這個意思，學佛千萬不要搞錯。
名稱高遠，踰於須彌。深信堅固，猶若金剛
名稱高遠，實相的體性可以超越一切，最高貴，稱為「高遠」。超過一切稱為遠，因為不污染，所以高貴，稱為高遠。一個人明心見性以後，當然深信佛法，踰於須彌，就是可以超越一切相，像須彌山一樣堅固，可以用種種的法去度眾。一個人明心見性以後，可以講無量無邊的法，用各種方便讓眾生去悟，去明心見性。
深信堅固，為什麼會深信堅固？因為不得不信！實相的體性被你頓悟到，你不得不信！一切的萬法，幻生、幻滅，你也不得不信！我現在打一個比喻，譬如說，水裡面的月亮，沒有智慧的人看到水中月，會認為水裡有月亮，對不對？那麼，有智慧的人就不這樣認為，為什麼？他用手撥一撥水，水中的月亮馬上就消失了，證明水中是沒有月亮的，所以他深信水裡的月亮是妄認！本無！實證了，所以不得不信。
深信堅固，猶若金剛，「金剛」就是不會壞掉，他的信心就好比金剛一樣穩固。
法寶普照，而雨甘露。於眾言音，微妙第一
法寶普照，法寶是可以説法給眾生聽，稱為寶物。這裡「法寶」也可以講成什麼？法身實相真的是寶貝，為什麼？因為不會壞掉。法寶普照，就是度眾生可以説無量法，猶如寶貝啊，可以普照眾生的心，引導他們斷除無明，沒有執著，讓他們脫離幻相，解脫掉。而雨甘露，是形容法雨，形容一個人他説出來的法語，就像甘露一樣的甜，眾生聽了非常喜歡。
於眾言音，微妙第一，就是對大眾説法，非常的微妙，能夠説第一義，能夠説了義的佛法，讓眾生聽了很高興、很歡喜，所以講，微妙第一。
深入緣起，斷諸邪見。有無二邊，無復餘習
深入緣起，可以深入一切的諸法，「幻」生！「幻」滅！
本來是沒有什麼緣起，「緣起性空」不是佛教的第一義。為什麼這樣講？因為會緣起的東西，會有生滅！會有生滅就帶來痛苦，不能夠解脫，對不對？
很多人認為：「佛教是緣起性空。」其實不是，因為對佛教沒有真正透徹的研究，以為是緣起性空。釋迦牟尼也有講過「緣起」，所以後來的人認為：「佛教就是緣起性空。」
那麼，釋迦牟尼為什麼講「緣起」？
因為印度有九十六種外道，他們認為：「這個世間種種的一切，都是由空而緣起的。」所以講，緣起性空，由空而緣起。當時釋迦牟尼為了度脫他們，不得不先承認緣起性空！如果釋迦牟尼當時沒有先承認印度外道的緣起性空，印度外道婆羅門教就不想聽了，那麼釋迦牟尼就沒辦法去度他們，所以先承認緣起性空，然後再破除緣起性空的邪見。
譬如說，眼睛有病的人，他們看到虛空有空中花。那麼眼睛沒有病的人，可不可以一下子就跟他講：「空中沒有花！」可不可以這樣講？不行呀！為什麼不行？如果一下子就跟他講空中沒有花，那麼眼睛有病的人覺得：「我明明看到空中有花！」他要不要信？他就不信了。那他不信，就聽不下你的話，你就沒機會叫他醫眼睛。
那麼，我們先承認空中有花，取得眼睛有病的人相信，再一步一步跟他講，你眼睛有病，來醫眼睛。最後眼睛的病醫好了，他就實證空本無花！這樣才是真正度脫眾生的好辦法。所以先承認緣起性空的邪見，到最後再破除，讓眾生明心見性。
所以深入緣起，就是明瞭眾生的「妄想」，能夠明瞭眾生的病，先承認，最後斷諸邪見。因為緣起性空是邪見，為什麼是邪見？會有痛苦，不得解脫！緣起嘛，一直的緣起，那你有修不完的路。緣起，就會怎麼樣？會有因！有果！一定落在因果裡面，輪迴一定跑不掉的！很多人學佛都講「因果」，那麼在因果裡面怎麼樣？輪迴不休了，你有修不完的行，等著你修，永遠修不完。所以，要超越「因果」這個幻相！因果不是沒有，是在幻相裡面有因果，但是我們要超越因果，不是等著因果來輪迴，不要弄錯。斷諸邪見，就是緣起性空是邪見，要斷除這種想法。
有無二邊，無復餘習
有無二邊，有、無是相對法，這是二邊的相對法，要破除。
我們學佛往往自己落在二邊，不清楚。什麼是「二邊」？相對法是二邊。譬如說，有、無，黑、白，長、短，聖、凡，光明、黑暗，佛、眾生，這些通通是相對法。我們要離開一切的相對法，破除相對法，才能夠明心見性！假設我們一直在相對法裡面修，永遠沒辦法脫離，永遠沒辦法超越，就不能明心見性了。所以大家要明瞭，看清楚了，不要走錯路，所以有無二邊，要怎麼樣？要離開。
無復餘習，「餘習」就是一種習慣性，眾生的習性。那麼，實相體性有沒有餘習？沒有。幻相才有餘習，有報身才有餘習，我們有這個身體才說有很多不好的習慣性，也就是眾生的習性。實相的體性像虛空一樣，虛空有什麼餘習？沒有呀！你看到虛空有餘習嗎？。。。
［維摩詰經。2012/08 電視演說 第 2 集］