［莊嚴淨土分第十］
佛告須菩提：於意云何，如來昔在然燈佛所，於法有所得不？
不也，世尊。如來在然燈佛所，於法實無所得。
須菩提。於意云何，菩薩莊嚴佛土不？
不也，世尊。
何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
是故，須菩提。諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。
須菩提。譬如有人，身如須彌山王，於意云何，是身為大不？
須菩提言：甚大，世尊。
何以故？佛說非身，是名大身。
何以故？佛說非身，是名大身。
現在我們來講《金剛經》的第十分，莊嚴淨土分第十。
莊嚴淨土分第十，是講什麼？莊嚴佛土。那麼，這個「佛土」講的是心土，就是心的清淨土，要莊嚴。
那麼，什麼是「莊嚴」？就是不生滅才莊嚴。如果會生、會滅的東西，會不會莊嚴？不會！為什麼？因為它會生滅，你再怎麼樣弄、形狀再怎麼好，也不究竟。所以這裡的「莊嚴」，講的是什麼？是究竟的莊嚴土，也就是不生不滅的實相本體。
現在修行人講到「淨土」，會有一種邪見，以為：「有個土地，那裡的土地非常莊嚴，好像用琉璃做的、金子做的、瑪瑙做的什麼、什麼啦。」想像非常之多！這個已經違反《金剛經》講的破相，你
著「相」了！你要開悟，非常困難了，不知道幾劫了。
所以「莊嚴淨土」，是什麼莊嚴？實相本體，實相本體是究竟的莊嚴，因為不生滅。那麼不是實相的話，一定會怎麼樣？一定會生滅！那種莊嚴就是有漏的莊嚴、會滅掉的莊嚴，不究竟。
好，我們來看經文。
佛告須菩提：於意云何，如來昔在然燈佛所，於法有所得不？
不也，世尊。如來在然燈佛所，於法實無所得。
不也，世尊。如來在然燈佛所，於法實無所得。
須菩提。於意云何，菩薩莊嚴佛土不？
不也，世尊。
何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
不也，世尊。
何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
是故，須菩提。諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。
須菩提。譬如有人，身如須彌山王，於意云何，是身為大不？
須菩提言：甚大，世尊。
何以故？佛說非身，是名大身。
須菩提言：甚大，世尊。
何以故？佛說非身，是名大身。
那麼這一分又要破掉這個莊嚴相，因為實相是沒有「相」的，不是肉眼、天眼可以看見。
很多人有這種想法，以為：「證道以後有一個法身，法身就像有個金身，那麼在實相這個莊嚴土裡面，跑來跑去，有一尊一尊，飛來飛去。」這種想法是極為錯誤的，修行人有這種想法是非常錯誤的。
實相，沒有生、滅相，沒有來、去相，也沒有什麼？一尊一尊的身體，好像金身在跑，不可能！實相，我們一定要明瞭，不是肉眼、天眼可以見的。
（ 實相法身 金剛經：如理實見分第 5 法身非相分第 26 威儀寂靜分第 29 ）
（ 實相法身 金剛經：如理實見分第 5 法身非相分第 26 威儀寂靜分第 29 ）
好，我們來看經文。
佛告須菩提：於意云何，如來昔在然燈佛所，於法有所得不？
不也，世尊。如來在然燈佛所，於法實無所得。
這裡講，如來昔在然燈佛所，指什麼『如來』？「報化」如來。如果是「法身」如來的話，哪有什麼所、不所的問題，哪裡還有什麼然燈佛所？沒有啊！然燈佛所，還是一個什麼？「報化」土，還是報化如來，報化佛，並不是實相「法身」佛，這一點我們要明瞭。所以，這裡又重新怎麼樣？破莊嚴相，又重新破掉眾生的莊嚴相的這種想法，所以世尊問須菩提，如來昔在然燈佛所，於法有所得不？我在然燈佛所那裡，有沒有得到什麼呢？須菩提就回答世尊，沒有啊，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。
不也，世尊。如來在然燈佛所，於法實無所得。
這裡講，如來昔在然燈佛所，指什麼『如來』？「報化」如來。如果是「法身」如來的話，哪有什麼所、不所的問題，哪裡還有什麼然燈佛所？沒有啊！然燈佛所，還是一個什麼？「報化」土，還是報化如來，報化佛，並不是實相「法身」佛，這一點我們要明瞭。所以，這裡又重新怎麼樣？破莊嚴相，又重新破掉眾生的莊嚴相的這種想法，所以世尊問須菩提，如來昔在然燈佛所，於法有所得不？我在然燈佛所那裡，有沒有得到什麼呢？須菩提就回答世尊，沒有啊，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。
為什麼無所得？
明心見性，世尊得到什麼？
實相本體，不生不滅，得到什麼呢？
沒有啊！所以講，如來在然燈佛所，實無所得，就是沒有幻相啊！那麼沒有幻相，要得到什麼？不能說有所得。那麼有幻相，終究會滅掉，能得到什麼？沒有啊。。。
眾生一體實相，你、我、釋迦牟尼、歷代祖師、一切眾生都是同一實相、同一如來啊！證到這個地方的時候，實相如來，就是證道了，你的幻相也除了；如果還沒有證到這個實相如來，你證到哪一天、哪一個境界，證到有哪一尊佛，哪一個西方、東方、南西北方，那個還是幻相，還不是究竟，還是一個大輪迴的「相」，這個我們一定要明瞭。所以須菩提說，實無所得，沒有得到什麼。
須菩提。於意云何，菩薩莊嚴佛土不？
世尊又問須菩提，這個莊嚴佛土，菩薩莊嚴佛土是不是有莊嚴呢？菩薩有沒有莊嚴佛土呢？
世尊又問須菩提，這個莊嚴佛土，菩薩莊嚴佛土是不是有莊嚴呢？菩薩有沒有莊嚴佛土呢？
須菩提就跟世尊講，不也，世尊。沒有啦。
何以故？
什麼緣故呢？
什麼緣故呢？
莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
世尊說，這個佛土真正的「莊嚴」是沒有相！沒有生滅相，才說真正的莊嚴。一般講的莊嚴是假莊嚴，假的，為什麼？有相！如果是有相的莊嚴，不算啊，還是會生、滅！所以那種有相的莊嚴，怎麼樣？還是要破除掉，還是不究竟。所以講，是名莊嚴，是名稱是「莊嚴」，但是實際上，沒有什麼莊嚴、不莊嚴。所以這個莊嚴相，還是要怎麼樣？還是要破掉！不能有這種見地，不能有這種想法。
世尊說，這個佛土真正的「莊嚴」是沒有相！沒有生滅相，才說真正的莊嚴。一般講的莊嚴是假莊嚴，假的，為什麼？有相！如果是有相的莊嚴，不算啊，還是會生、滅！所以那種有相的莊嚴，怎麼樣？還是要破除掉，還是不究竟。所以講，是名莊嚴，是名稱是「莊嚴」，但是實際上，沒有什麼莊嚴、不莊嚴。所以這個莊嚴相，還是要怎麼樣？還是要破掉！不能有這種見地，不能有這種想法。
是故，須菩提。諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。
世尊對須菩提說，諸菩薩大菩薩，應該要怎麼樣？生清淨的心，不能夠 著「相」。
世尊對須菩提說，諸菩薩大菩薩，應該要怎麼樣？生清淨的心，不能夠 著「相」。
這裡講的「清淨心」是無相的心，才叫真正的清淨；有相、有執著的心，哪會清淨？都是相對法！都是相對相，都是生滅相。所以這裡講，生清淨心，並不是真正生出來，而是
破「相」、離「相」之後，原原本本的實相不污染，稱為什麼？「清淨心」。那種實相的不污染，不是像我們現在在聽法、在說法這種心會生出來，我會說出佛法來、各位會聽進去佛法，不是這種心，這種生滅心不究竟的。
我們要明瞭，如是生清淨心，這裡很重要，這個『生』，不是本體會生出來。
很多人修行認為：「本體會生出來，本體生出一切萬物來，我們只要不執著就好。」
這樣就糟了，為什麼？
本體如果會生出東西來，那會生出生、老、病、死啊！我經常講，如果實相本體會生出東西來，那你證道也沒有用了，因為實相生出東西來，生出生、老、病、死，那你怎麼證道都不能離開輪迴了，對不對，所以我們要清楚。
不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。
這是幻相啊！這種幻相的心不應該生出來！你生出幻相的心來，又在幻相的心裡面執著出來，產生這種執著性，這個就要命了，這個就是輪迴相！馬上就幻出許多輪迴痛苦出來。所以，我們要怎麼樣？要 破「相」、離「相」才是究竟，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，這種，種種幻相的心不應該生出來，這是幻相。
這是幻相啊！這種幻相的心不應該生出來！你生出幻相的心來，又在幻相的心裡面執著出來，產生這種執著性，這個就要命了，這個就是輪迴相！馬上就幻出許多輪迴痛苦出來。所以，我們要怎麼樣？要 破「相」、離「相」才是究竟，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，這種，種種幻相的心不應該生出來，這是幻相。
不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。
這一句話非常重要，很多人看到《金剛經》這一句話不能明瞭。
這一句話非常重要，很多人看到《金剛經》這一句話不能明瞭。
什麼叫做「應無所住」？就是要破掉幻相才能夠無所住！要破除幻相，叫做應無所住！不是說：「我們不要住在哪裡、不要住在哪裡。」這是一般的講法，一般的見地，凡夫見地就是我們的心不要執著，不要住在哪裡、不要住在哪裡。這個「應無所住」就是要破掉一切「相」，破掉幻相才是應無所住！實相本體不會住哪裡，體性無所住了，實相本體要住哪裡？沒有啊，對不對。
那麼，應無所住，就是破掉一切幻相；而生其心，這個「心」就是實相本體的顯現。這個『生』不是生出來，我們一再強調，這個生不是生出來，是顯現！顯現，稱為生。
我們中文字，有時候我們看字會有一種偏差、誤解，把經典誤解了，其實經典本意是顯現實相！那麼字面上，我們很容易把它誤解為：「實相生出東西。」這個就糟了。所以「而生其心」就是，這個「心」是實相，顯現實相！這個實相顯現出來，叫做而生其心。所以，應無所住而生其心，就是破掉幻相！破了一切「相」之後，實相的顯現，實相的完全顯現！這個叫應無所住而生其心，不是實相生出東西來，千萬不要弄錯。
須菩提。譬如有人，身如須彌山王，於意云何，是身為大不？
須菩提言：甚大，世尊。
何以故？佛說非身，是名大身。
這裡世尊又問須菩提，用什麼來問？用人身來問。這裡用人的這個「身」，代表什麼？幻相。如果幻相像須彌山王這樣大，你認為怎麼樣，這個身體大不大？這個幻相的身體這麼大，你認為大不大？須菩提就跟他講，世尊，很大。
須菩提言：甚大，世尊。
何以故？佛說非身，是名大身。
這裡世尊又問須菩提，用什麼來問？用人身來問。這裡用人的這個「身」，代表什麼？幻相。如果幻相像須彌山王這樣大，你認為怎麼樣，這個身體大不大？這個幻相的身體這麼大，你認為大不大？須菩提就跟他講，世尊，很大。
為什麼講「很大！」？
因為是幻相啊！幻相才有大、有小，幻相才有你、有我，才有種種的生老病死、種種的苦處，因為幻相才有大小，才有差別相、相對相。那麼，實相有沒有大小？沒有！因為我們人類有這個腦筋，種種的分別取相才說有大、有小，那麼實相，哪有什麼大、小？實相沒有任何的幻境在，沒有任何的座標，哪有什麼大小可言，對不對？
所以須菩提回答世尊說，這個是幻相，人的身體是幻相啊，就算像須彌山這麼大，也是幻相！所以講怎麼樣？講「大！」那麼幻相才有大，實相哪有什麼大小，所以須菩提言，甚大，世尊。他說，如果是人的身體，那麼也是幻相，當然是很大！世尊。
何以故？
什麼緣故呢？
什麼緣故呢？
佛說非身，是名大身。
須菩提說，釋迦佛所講的這個『身』是實相法身的話，就沒有大、小了。那麼，你現在所講的須彌山這個身是有大小，這個名稱叫做「大身」，事實上，這是不究竟的，這是幻相的身，所以有大、小。那麼，世尊講的實相那種身是沒有大小的，那個是非身，就不是像須彌山這種身了。所以這裡講的非常清楚，一個是幻相的身！一個是實相的本體，法身！這個我們一定要明瞭。
須菩提說，釋迦佛所講的這個『身』是實相法身的話，就沒有大、小了。那麼，你現在所講的須彌山這個身是有大小，這個名稱叫做「大身」，事實上，這是不究竟的，這是幻相的身，所以有大、小。那麼，世尊講的實相那種身是沒有大小的，那個是非身，就不是像須彌山這種身了。所以這裡講的非常清楚，一個是幻相的身！一個是實相的本體，法身！這個我們一定要明瞭。
好。這一分，我們就講到這裡。
［金剛經。2011/01 DVD 演說。莊嚴淨土分第十］