普眼菩薩_問答
於是普眼菩薩在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三帀,長跪叉手,而白佛言:
這個時候,普眼菩薩在大眾中,就代表大眾起來請教佛陀,長跪叉手,右繞三帀,來請求世尊的開示。
大悲世尊。願為此會諸菩薩眾,及為末世一切眾生,演說菩薩修行漸次,云何思惟,云何住持。
普眼菩薩說:大悲世尊,世尊你非常的慈悲,願意為這一會來聽法的眾生,以及末世的眾生,以及大菩薩們來開演、來演說,演說菩薩怎麼漸次的修行。
云何思惟,要怎麼樣來思惟呢?像禪門就是用思惟的心去突破。思惟的力量是很大的,思惟可以開啟什麼?激發大智慧!我們做事情是不是要先思惟一下,為什麼?因為如果沒有思惟的話,就發不起這個智慧心,所以要思惟,用思惟的力量去突破,去激發大智慧,讓大智慧開啟!所以為什麼要參禪?就是要用思惟心去突破。
所以修行漸次,云何思惟,云何住持,那麼要怎麼樣去做,怎麼思惟,怎麼突破。云何住持,怎麼樣實證,來住於法身實相如來,來到達法身實相。要怎麼思惟、怎麼做,才能夠去證悟實相。簡單來講,要怎麼去做?你要修的話,要怎麼做,怎麼思惟去突破,然後實證住於法身實相,到達法身實相。
眾生未悟,作何方便,普令開悟。
假如說,眾生他們沒有開悟,那要怎麼做才能夠令眾生普遍的能夠開悟,不但是這一會的眾生、在座的大菩薩,一切的眾生,還有未來沒有聽到正法的眾生,作何方便,普令開悟,要怎麼樣思惟,怎麼樣去做,才能夠令他們普遍都能開悟,就問到這個問題。
世尊。若彼眾生無正方便,及正思惟,聞佛如來說此三昧,心生迷悶,即於圓覺不能悟入。
假如說眾生沒有辦法開悟,又沒有辦法自己開啟智慧,沒有正確的方便,以及真正正確的思惟心,那麼聽到世尊說此三昧,說這個正定的法,他的心就生起迷矇,就會感覺疑惑。假如末世的眾生沒有聽聞正確的佛法,自己又沒有辦法開啟智慧,也沒有辦法自己悟道,當他們聽到圓覺的這個法,也沒有辦法用正確的思惟心來悟道,那要怎麼辦呢?聽到如來講三昧正定之法,他們會生起疑惑心,所以心生迷悶,即於圓覺不能悟入,在這一部的圓覺大法不能夠悟入,就不能開悟,不能用到這個圓覺來開悟。
願興慈悲,為我等輩及末世眾生,假說方便。
希望世尊能夠很慈悲,為沒有開悟的眾生和末世的一切眾生,來說這個方便之法。
作是語已,五體投地,如是三請,終而復始。
講完之後,就很恭敬的五體投地來請問世尊,很恭敬的請問三次。9。。
爾時,世尊告普眼菩薩言:善哉!善哉!善男子,汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,問於如來修行漸次,思惟住持,乃至假說種種方便。
這個時候,世尊就說,很好,很好。善男子,你能夠為諸菩薩和末世的一切眾生,來請問怎麼樣修、怎麼做,一步一步來做的這種方便,乃至於要怎麼樣住待、怎麼樣思惟,要怎麼起思惟心,怎麼做,怎麼漸次來悟道。那麼,末世的眾生不會開悟,為什麼不開悟?因為他們得不到開啟智慧,要怎麼開啟這一部圓覺經,也不能夠明瞭到底是怎麼修,要怎麼樣證悟,都不清楚!所以這裡就講到,問於如來修行漸次,思惟住持,要怎麼樣思惟,怎麼樣來開悟,怎麼來實證,怎麼思惟,怎麼做,乃至假說種種方便。
為什麼講,假說種種方便?因為對於不了解的眾生,或者是他悟性不犀利,很多中下根的眾生,因為沒有智慧,沒有辦法自己開悟,所以就要有人引導!有悟道的人去引導他,所以要假說方便。
本來沒有什麼方便,也沒有什麼漸次,因為一悟道就是悟道!不悟就是不悟!「無明」一破就是破,不能說慢慢來破。那麼,如果要講漸次的話,就是講什麼?要講的話,就成為權方便,一種權設的方便說,就例如說準備動作,你要準備什麼、準備什麼,那慢慢來做,到最後才能開悟,一步一步來做、來前進,所以講假說方便。
汝今諦聽,當為汝說。
今天大家要聽好,在會的大菩薩們、一切眾生都要諦聽,不能聽錯。我要如理如實,正確的來向你們說,你們要聽好,要聽得很正確,不能聽錯、聽偏。
時,普眼菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。
那個時候,普眼菩薩跟大眾都非常的高興,默默的聽佛來說這個怎麼做的方便法,怎麼樣來思惟,怎麼樣來突破,怎麼樣來悟道。
善男子。彼新學菩薩,及末世眾生,欲求如來淨圓覺心,應當正念,遠離諸幻。
新學菩薩就是新來的,智慧還沒有開啟的。當然,不見得新來的,智慧就不開啟;世尊是教導新來的這些菩薩們,跟末世的一切眾生,如果要求這個圓覺的話,如果要證道求圓融覺悟的話,要怎麼樣呢?應當正念。
這個「正念」是什麼意思,我現在要把它說清楚。
正念,並不是說光有正確的觀念,不是的!為什麼?因為你光有正確的觀念,能不能開悟?不能!不是觀念正不正確的問題,是「無明」有沒有破的問題!好比說眼睛有病,看到空中有很多空花,那麼不管你眼睛的病況如何,如果說你要空中的空花滅去的話,是不是要醫眼睛?沒錯吧,把眼睛的病醫好,空中的空花自然滅去,那這樣跟觀念有沒有關係?是沒有什麼關係。
但是說沒有關係,又好像有一點關係,怎麼說呢?如果你沒有正確的觀念的話,你不知道要怎麼醫,你不知道這個病因在哪裡。所以講有正確的觀念,「正念」,就是知道這個眼睛的病在哪裡,那麼醫好了以後,空中的空花自然滅去,對不對?所以跟觀念沒有關係。
我講沒有關係的意思就是說,如果我們眼睛有病,如果我們沒有醫眼睛,光是觀念正確,認為:「空中的空花是沒有的,我知道空中是沒有花,空本無花。」如果只有正確的觀念,那我請問大家,這個病會不會好?當然不會好!那病沒有好,空中的空花會不會滅去?當然不會!
這裡講正念也是一樣的道理!正念不是正確的觀念,這個「正念」,就是要遠離什麼?一切諸幻!是相對的一切幻都要去掉,相對的一切幻都要拿掉,拿乾淨了,這個叫正念。
一般人認為:「正念就是我的念頭很正確,我的想法很正確,那我就是八正道裡面的正念,那我就會悟道。」很多人都有這樣的一種想法:「我觀念正確,這樣就好。」
你觀念正確、觀念不正確,都一樣!因為那只是什麼?觀念,你不能開悟。只有觀念正確,不能開悟,為什麼?你「無明」沒有破,「四相」沒有破,一切的幻境都沒有離,你觀念正確、不正確都是一樣,都還在「幻」裡面輪迴!因為幻沒有破,管你什麼觀念正確、不正確,對不對。所以「正念」就是離一切幻!虛幻的假相通通破掉,這樣才叫做正念,並不是觀念正確,這個一定要釐清。。9。
那麼這裡世尊又強調,要怎麼正念呢?遠離諸幻!那麼遠離諸幻,當然包括一切的幻境,無明也破,證道,才能夠講遠離一切諸幻。所以,離幻!證悟實相了,明心見性了,叫做什麼?正念!不是「念頭很正確,我的觀念很正確。」不是這樣。所以要怎麼正念呢?遠離諸幻!遠離諸幻叫做正念。
先依如來奢摩他行,堅持禁戒,安處徒眾,宴坐靜室。
世尊說,如果要漸次修行的話,要怎麼做?要依如來奢摩他行。
什麼叫「奢摩他」?就是攝心,讓我們的這個心要專一,不要昏亂,不要散亂。
為什麼要這樣做?本來不需要這樣做,但是對於根器不好的眾生,你沒有叫他攝念、專心,他沒有辦法悟啊。講個佛法,他也聽不懂,因為他怎麼樣?心亂,心很亂。
本來這個心無所謂亂、不亂,這個心亂是假相,不亂也是一樣。那為什麼這裡要特別講「奢摩他」?因為眾生心都是亂的,又沒有開啟智慧,也不能悟入圓覺的實相本體,無法開悟啊,所以勉強叫眾生,一定要奢摩他!要攝念!把心念集中起來,不要亂想。
其實仔細分析,對於中下根的人是可以這樣講,沒錯,要教化眾生。但是對於上根利智的人,能不能這樣講?不能呀,為什麼?因為心亂跟不亂都是一樣,不關如來本性!
現在來分享一下這個心。
我們現在這個心,你說是亂?還是不亂?
不亂的!這個心從來沒有亂!各位,我這樣講,你或許不相信,對不對?我說,這個心從來不亂的。亂,是因為你妄想才亂,你的心本沒有亂。
你這樣聽,一定會懷疑:「直了居士,你可能胡說!我常常都心亂,我的心很亂。」
那我現在來跟你講,你的心從來不亂,讓你相信。為什麼我說你的心從來沒有亂過,是你的妄想在亂,你自己想你的心在亂,其實沒有亂,我現在就來舉例,打個比喻讓你相信。
譬如說,我現在在說法,你在聽法,對不對,我在說,你在聽。那我在說法、你在聽法的當下,心是不亂的,沒有亂。
為什麼沒有亂?
如果你的心一亂,你就聽不到聲音了。不管你的心怎麼樣,都會聽到聲音,對不對?我在說法,你現在在聽法,有沒有聽到聲音?有。如果你的心亂,你怎麼聽到聲音?那麼我在說法的當下,不但你在聽法,聽得到我的聲音,而且你也看電視,看到螢幕上我的影像,對不對,你看得到嘛,對不對?好,既然看得到,這個心可以說亂掉嗎?不行呀!因為如果心亂掉的話,你根本看不到螢幕,你也看不到影像,你也聽不到我在說法了,對不對?
如果說你現在在聽法、看螢幕,你的心不是很集中,亂想紛紛,你可能想:「某某哪一個人昨天跟我講什麼話,那我要怎麼樣應付他,怎麼對他說。」你可能想來想去,也許你現在在聽法,想到過去的事,念頭一直起來,對不對,想到過去的事,也可能想到昨天,想到去年,等等。那是你的心念沒有集中,不能講你的心亂!如果你的心亂的話,你絕對看不見螢幕,也聽不到聲音。你聽不到聲音,也看不見螢幕了,才可以說你的心亂!不然的話,你這個心不亂,絕對不亂!亂的話,你沒有辦法聽到了。
再打一個比喻。譬如說,你現在看電視聽我說法,那麼也聽到聲音,對不對?也看見畫面,對不對,沒錯吧?那麼忽然旁邊有一個人打你一下,或者用針刺你一下,那麼你被刺的當時,是不是也感覺到痛?感到痛,對不對?如果你這個心是亂的話,你為什麼能夠又看到我在電視說法,又聽到說法的聲音,同時這個針刺到你痛,都很清楚?又痛,又看得見,又聽到聲音,怎麼可能這樣?如果心亂掉了,怎麼可能這樣?對不對。
再打一個比喻。譬如說,我們看到電視有影像,那麼這個西裝的影像有白色,各位看到螢幕上這個衣服是白色,頭髮是黑的。如果心是亂的話,你看到白,就看不到黑,為什麼?因為你的心變白了嘛,一旦變白的時候,就看不到黑了,對不對?那你的心看到黑的時候,變成黑了嘛,你的心變黑的話,就看不到白了。
所以你的心有沒有亂掉?根本沒有亂。所以講你的心亂,是什麼?是胡說!是你心裡想:「啊!我的念頭很多,我的心好亂。」是你自己這樣想!事實上,有沒有亂掉?根本沒有!是你雜想,雜想的心,只能這樣講,不能說你心亂掉。如果心亂掉的話,根本不能聽了,也不能看了。所以我們這個心有沒有亂掉?沒有呀,是大家的妄想,認為:「我心亂了。」其實沒有亂。
那麼這個心一旦不亂的話,要不要去打坐定住?要不要?
不要呀!我們仔細觀察這個心其實沒有亂,你講心亂,是怎麼樣?是你自己的妄想,沒有智慧,以為:「這個心是亂的,念頭很多就是亂!」不對啊!
那麼眾生的念頭,有沒有很多?很多啊!眾生的念頭很快速,我們的念頭非常的快速,你參禪到某種程度,你就了了見,這個念頭不得了,一剎那有九百個生滅!快的不得了,生生滅滅啊!不但腦部有念頭,全身都有念頭!不知道各位相不相信?我們全身都有念頭,不但是腦部,身體每一個細胞都有念頭!如果沒有念頭,它怎麼新陳代謝?誰叫它新陳代謝的?你有沒有對細胞下命令:「你要進行新陳代謝喔!我睡覺的時候,你不可以睡,你要工作。」你有沒有這樣跟它這樣命令?沒有。但是細胞它就很乖,自己會有念頭,該排泄的就排泄,該吸收營養的吸收,通通都不會亂,對不對?
你這個腦部、腦筋這種想法只是你的思惟,你能夠定住腦部的念頭,算你很厲害,那我問你,你能不能定住全身的細胞,讓它不起念頭?不可能吧,對不對?全身的細胞不起念頭、都不作用,代表怎麼樣?細胞都壞死,不能新陳代謝,那你就不能活了。所以你只能控制腦部的念頭,那全身其他細胞的念頭,各有各的細胞,每個細胞的念頭都不一樣,那你要怎麼控制?沒辦法吧,對不對?
我們現在用的這個心,是「假心」!我一再強調,這個是假心,腦部這個念頭是假心!你管它是怎麼雜、不雜,你現在通通不要管這些!你不要去管你的腦部雜不雜,這是我個人的經驗來跟各位分享。
有些人認為:「修行一定要去打坐、數呼吸,一定要把腦部的念頭怎麼做,讓它定住。」這樣做,有沒有究竟?其實沒有,全身的念頭那麼多,你怎麼控制、怎麼修?對不對?
這一些,其實你都不要管它,通通不要管!要管什麼?管怎麼去破「無明」、怎麼去破「四相」,你只管這個,怎麼離幻!怎麼樣把「幻」離掉,你的見、聞、覺、知的虛幻整個破掉,這個才重要!你管得了全身細胞的想法嗎?那些思惟、那些念頭,你管得了嗎?管不了啊!你只能夠管你腦部的念頭,你管不了你全身細胞的念頭,對不對?那血液在循環,整個血液它有沒有念頭?血球都有念頭耶,你可能不相信。那麼,這個虛空有沒有念頭?我說,虛空有念頭耶!你可能也不相信,整個我們看到的虛空都有念頭!你說你要修腦部的念頭,那麼虛空的念頭,你有辦法修嗎?沒有呀,對不對?那身體的念頭,有沒有辦法?也沒有呀,你的手、你的腳,無量無邊的這種念頭,你怎麼控制?怎麼修?
所以我一再跟大家講,不要管這些!你不要去管這些念頭到底是雜、不雜,你就是專心去破什麼?破掉「無明」!專心怎麼樣?去破「妄想」!專心怎麼樣?去破「四相」!這些分別想,念頭很多,你不管它,你專心破「幻」就對了!這是我個人的經驗跟大家一起分享,如果你能相信,那你就做做看;如果你不相信,那也就算了,你就當我沒說。我是跟各位有這個因緣,大家一起來分享這個經驗。
先依如來奢摩他行,堅持禁戒,安處徒眾,宴坐靜室。
前面講,應當遠離諸幻,要先依照如來奢摩他,就是攝心。攝心怎麼樣?要堅,堅固,要持禁戒。
堅持禁戒,什麼叫做「禁戒」?禁戒,是不是禁止?還是把什麼東西戒掉?其實不是。
「禁戒」,就是要令一切的虛幻遠離!
一般人以為:「禁戒,就是我們一定要戒什麼、戒什麼,什麼不能做,什麼是禁止的。」這樣的說法是不究竟的。
我們認真來思惟,死掉的人會不會犯戒?就不會犯了,對不對,死掉的人會不會犯?不會,活人才會犯。所以我們要知道,「堅持禁戒」就是要離幻!要堅持,很堅固的去實證!要堅固去什麼?破幻!在還沒有證悟的時候,要堅持破幻!
先依如來奢摩他行,堅持禁戒,安處徒眾,宴坐靜室。
還沒有證悟的時候,要堅持破幻。那麼,做法是怎麼樣?安處徒眾。
當然,有人要修行,大家一起來修行的話,就是每個人有每個人的想法。那麼把每個人的想法,大家統一起來,不要亂想,一同來宴坐。
這裡講安處徒眾,宴坐,我們要講更深一層,不能只講表面。如果只講表面,就是講到外面的眾生,大家一起來修行、來宴坐,怎麼樣來安處徒眾,是這樣的講法。
比較深的講法,說法不離「體」!離開本體說法,就像六祖講,離體說法,是名相說!說法不離心,離開這個心來說法,就是不究竟!所以,什麼是「徒眾」?就是你亂想,你的心雜亂想。你要把你亂想的心安住,不要讓它亂想、分別想、雜亂想,這樣稱為安處徒眾,你自己心裡面的徒眾,亂想的心先安住!這是漸次的做法,也是不得已的做法。如果是利根上智的人,如果是大智慧已經開啟,我哪裡要叫你安住?要安什麼住?你的心都沒有雜亂,我要你安住什麼?那是因為眾生的心,不清楚,雜亂想,以為這樣、以為那樣,所以不得已的做法啊,所以要安處徒眾,就是心裡面的『眾生』安住*,不要亂想,也就是心眾!將心的眾生安住了。
( *請見 金剛經:大乘正宗分第 3 )
先依如來奢摩他行,堅持禁戒,安處徒眾,宴坐靜室。
一般人以為宴坐靜室,就要到一個山上,或者是一個山洞裡面,或是家裡的一個很安靜的房間,這是一般的講法。
我們以心的講法,我們要更深的一層來認識。什麼叫做「宴坐靜室」?如果我們的心不動搖,就是「靜室」。我們的心如果不亂想,就稱為「宴坐」。我們的心不會亂動,也不會亂想,就稱為宴坐靜室。
恒作是念:我今此身四大和合
因為還沒有開悟,就要怎麼樣?要思惟,所以恆作是念,要這樣的想。怎麼想呢?我今此身四大和合,我今天這個身體是什麼?是四大的假合,地、水、火、風,對不對,我們的身體,呼吸氧氣是風;血液循環為水;肉體是地;體溫熱能為火,身體是地水火風所組成的。那麼,我們的身體百年以後都要滅掉!這個地、水、火、風,怎麼樣?都要散去!死掉了,地、水、火、風,通通散去了!所以是地水火風組成的,要這樣去思惟。
一思惟以後,就產生什麼?力量!知道這個身體是假,所以執著性就不會那麼強,慢慢的就會放下,放下由於身體的執著所引起不必要的煩惱,煩惱會減輕。所以要用這個思惟的心,讓他產生力量!產生什麼力量?看破一切的假相,然後去觀察真相。
我今此身四大和合,所謂髮毛爪齒,皮肉筋骨,髓腦垢色,皆歸於地。
所謂髮毛爪齒,頭髮、毛、爪甲、牙齒這一些。皮肉筋骨,我們的皮,我們的肉,骨頭,筋這一些,動脈、靜脈這一些。髓腦垢,腦部啊,這一些組織,通通歸於什麼?皆歸於地,通通歸地,這一些都是地所生出來的,通通歸地。
唾涕膿血,津液涎沫,痰淚精氣,大小便利,皆歸於水。
我們再想一想,我們的唾液、血液、痰、眼淚,這些精、氣跟大小便,這些最後都歸於水。我們死掉以後,這些通通歸水。
煖氣歸火。
煖氣就是我們的體溫,體溫歸於火。我們要活,就要氧化生起這個火。氧化生起火,就有這個能量,火,身體才能夠存活下來,所以這些都歸於火。
動轉歸風。
我們現在能夠活動、運動,是什麼作用?因為有氧氣。氧氣燃燒以後才有動能。我們的意識在指揮,就有這個力量、能量來活動。所以這些都歸於風。
四大各離,今者妄身,當在何處。即知此身,畢竟無體!和合為相,實同幻化。
我們想一想,如果我們的身體,地歸地、水歸水、火歸火、風歸風,死掉以後四大各自散去,那這樣我這個身體,畢竟無體!就知道我這個身體,畢竟沒有真正的身體存在啊!因為地歸地,水歸水,火歸火,風歸風。
我們現在仔細來思惟,我們身體的水,在我們身體上的時候,我們都會認為:「這個水是我的水!在我身體裡面,這是我的水喔!」那如果我們這個身體的水,一排泄到外面去以後,還有沒有說那是我的水?就不稱為我的水,「那個水不是我啦!」眾生都是如此,身體裡面的水才算說:「這是我!我的水!」因為這個水在我的身體裡面,妄認這個是我,這個水是我的。那麼這個水一旦排出去以後,就不認了,「這不是我的水,那個水跟我無關!」那麼在我身體裡面的水,就認為:「不行喔!跟我有關。」這是怎麼樣?分別妄想,在身體裡面稱為「我」,一出去以後,不是我了!
這個肉也是一樣,在身體裡面,「這是我的肉。」出去以後,「不是我的肉!」風也是一樣,這個氣,呼吸,這個氧氣進入我的身體以後,大家都認為:「這是我的風,這是我,這個風是我。」等一下變成二氧化碳排出去以後,就認為:「那不是我!那個二氧化碳跟我無關!」在裡面是「我」,在外面就怎麼樣?就不是我了,眾生都是如此分別想!所以在這種分別想裡面,就產生種種的煩惱,就煩惱一堆了。10。。
因為分別想,妄認的分別想,所以四大各離,四大一旦散去以後,今者妄身,當在何處,就找不到有一個實際的「我」的存在。所以我們要用這個思惟的心去觀察,觀察以後,這個執著性就會放下來了,執著性就失去執著的力量,整個執著就會垮台。
所以這裡講,即知此身,畢竟無體!我們的身體死了以後,四大分散,沒有一個體性可得,所以講畢竟無體。和合為相,四大合起來為我們的這個身體的相,那麼眾生就會怎麼樣?妄認這個四大為自身相。這四大一組合起來,就會認:「這個就是我!」那麼四大分散以後,就認:「這不是我!」眾生就會有這種妄想、執著性,因為看不開,看不清真相,所以會妄想,所以這裡講,畢竟無體,和合為相。實同幻化,這個身體是幻化的,不是實在有的。
四緣假合,妄有六根,六根四大,中外合成。妄有緣氣,於中積聚,似有緣相,假名為心。
這裡世尊談到心,剛才是談到身體,那現在又談到心。那麼,談到什麼「心」?談到因為我們有這個身體以後產生的作用,就稱為心。
我們現在來分析一下。世尊說,四緣假合,妄有六根,四大,四緣,地水火風這樣一組合起來,就產生什麼?有這個「根」,有六根。
「六根」就是眼、耳、鼻、舌、身、意。有眼根,我們就會看到東西;有耳根,我們就會聽到聲音;有鼻根,我們就有嗅的功能;有舌根,我們就有嚐的功能;有身根,我們就有接觸的感覺;有意根,就有意識上的這種作用,所以眼、耳、鼻、舌、身、意這六根,有這六種的感知感覺的作用。因為有什麼?「報身」!有這種四大的組合起來,就會產生什麼?眼、耳、鼻、舌、身、意的六種作用,那麼眾生就會妄認這六種作用為「我」!你問他:誰在看?誰在聽?他說:「我在看,我在聽。」你問他,誰在知道?他說:「我在知道,不然有誰?我在知呀,難道你在知?對不對?」眾生都是如此,妄認這個六根的作用為我的心!「我在看,我在聽,我在見,我在想,不然是誰?」都是這樣的妄認。
所以這個六根從哪裡產生?從這個四大。有六根的作用以後,眾生又妄認六根的作用為「我」!這樣就產生什麼?我執,有一個「我」的執著性就起來了。這個「我」的執著性一旦起來以後,就會有「我見」,我在見,對不對?眾生都是如此。那麼這個「我」建立以後,就會有人見,我以外相對的見,就是人見,跟著四見就產生了,有四種見,我見、人見、眾生見、壽者見,那麼一切的時間相和空間相,怎麼樣?就產生了。由於「我」的建立,「我執」的建立,就產生時間相、空間相和我相,人相和我相,對方跟我不同,這些對立相通通建立起來!那麼這個是什麼?由於「六根」的作用,眾生的「妄想」而產生的。
四緣假合,妄有六根,六根四大,中外合成。妄有緣氣,於中積聚,似有緣相,假名為心。
剛才我們講過四緣假合,妄有六根,就是這個四大假合起來,那麼有六根的作用。這個六根是由「無明」而妄認,也是妄,也是假的。六根四大,中外合成,那麼六根、四大,跟外面的六塵和合,這樣合起來,妄有緣氣,於中積聚,好像有因緣聚會,在這中間累積在一起,似有緣相,就好像有它作用的一種假相,因緣和合的相!那這種相還是假的。那麼虛妄的假相建立以後,有各種思想,有各種模式,各位會聽法,我會說法,大家能聽、能看、能想,種種作用起來了。種種作用一起來以後,大家就妄認什麼?「這個為我的心!」都是這樣的,所以才有種種的執著性、分別想。。10。
所以於中積聚,似有緣相,好像有個相,好像有個心相,好像你會想、我會想、你會聽法、我會講經,有這種「相」產生了!這種現象產生以後,大家就會怎麼樣?妄認!妄認這個為什麼?為「心」,所以這裡講,假名為心。
為什麼講「假名」?因為這個心是假,不是真的有。大家以後死掉,這個四大都分散,這個心也不存在。死掉以後,會不會想?不會。死人會不會想?不會。死人會不會見?不會。因為這個四大都散了。
我這樣講,大家也許又會有疑惑了。你可能會問:「直了居士,我們人死掉了,也聽不見、也看不到、感覺不到,那還修什麼呢?既然什麼都沒有了,那何必修?」
不能這樣講,為什麼?
我們還有一個真正的心!那麼這個真正的心,不在內!不在外!不在中間!為什麼這樣講?在《楞嚴經》裡面,阿難也是有問到這個心在何處,那麼,我們真正的心不是在我們身體裡面,這個身體構造起來以後才有的,是「假心」!我們真正的心,不在我們這個身體裡面!
你可能會這樣想:「我們人死掉以後,不會看、不會聽、不會講話,什麼都不會了,死掉了,那麼這一些都滅去以後,不是斷滅嗎?那為什麼要修呢?那還證道什麼?」
不是的,我們人死去以後,還是有個心!這個心不在內!不在外!不在中間!
我這樣講,各位也許不太清楚。打一個比喻。譬如說,大家睡覺,晚上睡覺。那麼睡覺睡著以後,有做夢的這個經驗。那我請問大家,你睡覺睡著以後,在做夢,夢中的你的那個心是什麼心?譬如說,你在做夢,那夢裡面你會夢到你自己,對不對,夢中也會夢到自己跟人家講話,看到山河大地等等。那我來問你,這個夢中的你,夢中的你的那個心在哪裡?是在你夢中裡面那個人的裡面?還是夢中的外面?還是夢中的中間?都不是!一旦夢中的你醒過來以後,那個夢中的你在不在?不在呀,因為醒過來的你,才是什麼?真正的你!夢中的你,是不是你?當然在夢裡面,好像是你,在你醒過來之前,你會妄認夢中的你就是你,對不對?還沒有醒過來,你會妄認夢中的你,但是作夢的時候你不知道呀,那不是你。那麼還在夢裡,就會認為夢中的自己就是我!那自己在夢裡面想來想去那個心,就是我的心!但是一旦醒來的話,我來問你,夢中的你那個心在哪裡?也不是在夢中的你的身體裡面,也不是夢中的你的身體外面,也不是在夢中的你的身體中間,都不是!因為夢一醒來以後,那個你才是真正的你!
同樣的道理,現在我們在這個世間,在人間這個心不是真的心,就好像什麼?夢中的你一樣啊!夢中的你的心,哪是心呢?!對不對?
那麼,我們現在要認什麼心?
不是來認這個「假心」,要認那個真正的心,不在內、外、中間的那個心,看是什麼?
也許各位會覺得:「我知道,空性啦!空性就是我的心。」很多人會這樣想。
我可以坦白跟你講,不是,因為空性是你在夢中裡面覺得空性,所以那個心也不是你的心。
這樣講來講去,各位會一頭霧水,你可能會問:「直了居士,那個心是什麼心?」你會有這樣的一個疑問出來。
我現在暫時跟你講,你要參禪!假如說,你還不認識真正的心的話,你要參禪,讓你的大智慧開啟!你就完全明瞭,了了見,什麼是真心、什麼是假心,什麼是有為心、什麼是無為心,假的、真的,你都很清楚!
如果一個人在夢境裡面,那麼夢中的人跟夢中人在講話,講說:「你的心在哪裡、在哪裡。」這樣夢中人知不知道?不知道呀。要等到什麼時候知道?醒過來!「啊,真正的心,不用說了!假心我也清楚,這個真正的心,我也清楚了,不用講了。」因為怎麼樣?一旦夢醒以後,了了見,夢中的事我也知道,那麼醒過來這個心才是我的心!而且我也知道夢裡面的人事物。譬如說,你做夢,那你夢醒以後,知不知道你夢什麼?知道呀,夢中的人事物,你知不知道?知道。也許你會說:「啊,我夢一醒,什麼都不知道了。」也許會這樣,那這樣表示更糊裡糊塗!表示更糊塗!夢裡面的事會知道,夢醒也會知道,這個是比較清楚的。如果說,我們夢中的事,醒來以後完全不知道,那就是更糊塗、更迷糊。我是打個比喻,比喻。
所以這裡講,六根四大,中外合成,於中積聚,似有緣相,假名為心,在四大裡面積聚起來,有感覺、有聽覺、有感觸,也會想來想去,這個是「假心」!所以我們現在,不要這個假心的執著性。當然反過來講,我們這個假心如果有執著、不執著,是好過、不好過;如果你執著性很強,在人間就起大煩惱,比較痛苦。為了要解除痛苦,所以我們要放下煩惱,要看穿煩惱是什麼東西,要看清楚真相,就不再起煩惱,在人間就會比較好過,這個心比較好過。
當然人間有人間的痛苦,有生老病死,身體的痛苦。身體的痛苦比較不容易解除,因為我們有生老病死啊!哪一個人沒有生老病死?都有啊,釋迦牟尼,當時他的報身也有生老病死,所以他才要去悟道!他知道人世間都是苦!空!無常!所以釋迦牟尼才要去尋求解決生老病死的真理,才要去悟道、開悟,到底是怎麼回事?把真相找到。
我們現在也是如此,要解開真相!所以我們這個假心要放下來,我們的心比較能夠解脫。這個心是可以放下來解脫的,但是這個身體解脫不掉,為什麼?有生老病死啊!哪一個人有辦法避免生老病死?有不死的人嗎?不可能,對不對?是有少病啦。我相信在一生當中,每一個人都會有病,有人是輕微的病,也許感冒。也有人比較大的毛病,有些人身體比較不好,會有大的病痛,不能說都沒有。都沒有病的,也許會有,但是少之又少。多多少少都會有病痛,所以生老病死免不了。
但是,「心」是可以轉的。我們有智慧,就把這個心怎麼樣?轉!轉有智慧,讓這個心不會痛苦。身體雖然會痛苦,那麼讓這個心不要痛苦,這樣就消除一大半的痛苦了。我們這個身體痛苦已經不得了,承受生老病死的苦,我們幹嘛還要讓這個心來痛苦?這個心是可以解除痛苦的,所以我們這個心要開啟智慧來轉,轉這個心,化痛苦的心為快樂的心,不要讓它痛苦。
善男子,此虛妄心,若無六塵,則不能有。四大分解,無塵可得。於中緣塵,各歸散滅。畢竟無有緣心可見。
此虛妄心,若無六塵,則不能有。這個虛妄的心,假如沒有六塵的作用,則不能有,就沒有辦法生起這個心的作用。也就是說,若無六塵,則不能有什麼?這個虛妄的心。
我們有「六根」,有「六塵」,有「六識」,所以講根、塵、識,那麼生起什麼?十八界。根、塵、識,三六就是十八,所以我們會稱為「十八界」。如果是痛苦的話,就等於下了什麼?十八層地獄一樣,這是比喻,比喻根、塵、識,六根六塵六識,三六是十八,這「十八界」如果不能夠解脫,很痛苦的話,就好比下了十八層地獄一樣的痛苦,跟下了地獄是一樣的。
我們不要認為死後下地獄,才是真正的地獄。我們活人,在很痛苦的情況下,也是像下地獄一樣!有些人痛苦不堪,有時候自己會想不開,會做種種的傻事,就是因為痛苦不堪,沒有辦法負荷,承受不了,才會做一些傻事出來。所以我們這個心是可以轉的,我們要放下,看清真相。
善男子,此虛妄心,若無六塵,則不能有。四大分解,無塵可得。於中緣塵,各歸散滅。畢竟無有緣心可見。
四大分解,無塵可得。如果這個四大一分解,就沒有「塵」可以得。四大就是地水火風。將來百年之後,人一死掉以後,四大就分解了。分解以後,地也分、水也分、火也分、風也分,這樣就沒有塵可以得。無塵可得的話,就沒有什麼感覺,所以講,無塵可得。
於中緣塵,各歸散滅。中間的這種緣,各各都散滅掉、都滅去了,水歸水,地歸地,火歸火,風歸風,都散去了。
畢竟無有緣心可見。畢竟沒有緣心就是,沒有這個心的可以再生起的這個緣,可以再見。因為我們這個心是由於地水火風生起以後組成,那麼有這個六根六塵六識,在地水火風裡面作用,然後怎麼樣?就好像有個心的作用。如果這些地水火風散去的話,就沒有這個緣心可見,這個因緣而有的心就散去,就不再有了。
善男子。彼之眾生,幻身滅故,幻心亦滅。幻心滅故,幻塵亦滅。幻塵滅故,幻滅亦滅。幻滅滅故,非幻不滅!譬如磨鏡,垢盡明現。善男子,當知身心皆為幻垢。垢相永滅,十方清淨。
這裡,世尊就層層講解。
彼之眾生,幻身滅故,幻心亦滅。這個身體滅了以後,地水火風都散去,這個虛幻的心,能夠看、能夠聽、能夠感覺、能夠想來想去的這個虛幻的心也沒有了。所以我們這個人死掉以後,沒有感覺,也看不見,也不能呼吸了,地水火風都散了,也不能想來想去了,也就不會再跟別人計較了。看不到了、感覺不到了,還計較什麼呢?對不對,就不會再計較了。
幻心滅故,幻塵亦滅。幻的心滅去了,這個塵也不可得。虛幻的心沒有了,這個塵,六根六塵這個塵也不見了。這個心是依「塵」而有的,這個心沒有了,塵也不見了,塵也不可得。所以幻塵亦滅。
幻塵滅故,幻滅亦滅。塵也滅了,幻滅的也滅掉。幻塵滅的話,那麼這個幻滅也被滅掉。那麼一切的幻都滅掉了,幻滅也滅,一切的幻都滅掉了,所以這裡講,幻滅亦滅。
幻滅滅故,非幻不滅!幻的東西都滅去了以後,那麼不是幻的東西,會不會滅掉?不會!一切的幻都滅了,幻心滅、幻塵滅、幻滅也滅,一切幻的東西都滅掉了,那麼我們這裡更進一步講,一切的無明也怎麼樣?也滅了,整個心都滅了,那麼無明也滅。一旦什麼都滅掉以後,那不是幻的,會不會滅掉?就不會滅掉!不是幻的東西,怎麼會滅掉?幻的東西才會滅掉,對不對?所以一切幻的通通滅掉以後,不是幻的就不滅了。
不是幻的是什麼?實相!
實相會不會滅掉?不會,實際的東西就不會滅去。
談到這裡,我們現在回想,有很多人修行,都要修什麼境界、什麼境界。我們現在來分享一下,一切的境界都怎麼樣?都是幻的!既然這樣,你修一個幻的境界做什麼?沒有用處,因為是幻。
一旦是「幻」的話,它就會變。
一旦會變,就會怎麼樣?生滅。
會生,就會滅!不究竟,到最後還是滅去。
我經常講,能讓你修成功的東西,一定會怎麼樣?一定會滅掉!所以說:「要修哪個境界、哪個境界。」有沒有用?其實沒有用,成、住、壞、空!修到最後還是滅掉。
有些人很執著說:「我要修到哪個境界,你還不懂我到什麼境界!」如此長篇大論,理論很深。
但是我們一回想,再怎麼深的境界都是「幻」!《圓覺經》就告訴你:一切的幻會滅去,那麼不是幻的就不滅!既然這樣,那你修一些幻的東西起來幹什麼?我們要離幻!把幻的東西去除都來不及了,還要修什麼幻的境界?幻的東西,生滅的東西,你要它幹什麼?對不對。
所以我們修行一定目標要看清楚,修行這一條路沒有認錯,將來才會到達目的地。我們一再講,修行的路認錯了,將來絕對不能開悟!因為你走錯路,怎麼開悟?所以一定要了知。
善男子。彼之眾生,幻身滅故,幻心亦滅。幻心滅故,幻塵亦滅。幻塵滅故,幻滅亦滅。幻滅滅故,非幻不滅!譬如磨鏡,垢盡明現。
譬如說,我們以磨鏡做比喻。鏡子有污垢,所以不能現出鏡子映照的功能。鏡子的表面如果很髒,就不能夠顯出照的功能,照不到東西。如果我們把鏡子的污垢去除掉,沒有污垢了,那鏡子可不可以照東西?可以,鏡子本身本有的功能就顯露出來!不是鏡子沒有作用,而是被灰塵蓋住,所以不能照。
我們的如來妙心也是一樣,這個圓覺的妙心,是有什麼?有功能,但是不能說它「生」出東西來!這一點一定要釐清!
我一再講,鏡子有照的功能,對不對,那麼你能不能講,鏡子會生出影像出來?不可能的事。人站在鏡子前面,鏡子有照的功能,我們會看到鏡子裡有自己的影像。我請問各位,這個影像是由於照而現出來的,對不對?那麼,是不是鏡子生出來?不是呀,如果是鏡子生出來的話,你何必到鏡子的前面去照呢?你幹嘛去照?如果鏡子會一直生出影像來,會生出你身體的影子,你何必去鏡子前面照呢?對不對,所以不是鏡子會生出影像來,而是它有照的功能。
那麼這個圓覺的體性,圓覺的心也是一樣!圓覺的體性不會生出山河大地、石頭瓦塊,不是的,不要弄錯!這一點如果沒有釐清的話,往往學佛這條路都會錯誤,到最後都不能開悟,就變成什麼?緣起性空,變成「緣起性空」那一條路去了。
「緣起性空」還是生滅相!會永遠在生滅相裡面打滾。
有人認為:「放下執著就好了,緣起性空!一切都是空性的緣起,我們只要放下就好了,不要執著就好了。」
那麼我請問大家,如果有報身,這個身體的報身一再的來,一再的來,來這個人世間,一再的有報身,這樣就成什麼?分段生死了,你知道嗎?這樣就是凡夫的「分段生死」,一再來,死了又來!死了又來!又來享受什麼?享受生老病死了!那麼這不是輪迴,是什麼?對不對,永遠不能解脫。
緣起性空,不是佛教的第一義!不是佛陀的第一義!「緣起性空」是說明什麼?整個幻境的因果輪迴相!緣起性空是說明整個幻境裡面的緣起、因果,是說明這些生滅相,不是第一義。
第一義是沒有輪迴相的,實相本體啊!
所以各位千萬注意,這條路如果看不清楚,絕對會走到「緣起性空」那條路去,永遠不能了脫輪迴!差一點點,最後就差很多!你不要認為:「差一點點,不要緊。」到最後,都不能開悟了,都變成什麼?外道!邪知邪見,不能開悟。
當然外道不是不想開悟,他也很想開悟,那麼為什麼外道不能開悟?因為認知錯誤!路走錯,怎麼開悟?!外道當然也很想開悟、證道,對不對,不是外道就有什麼錯,他也想開悟,但是他就是開悟不了。11。。
對佛法不清楚,對佛法外行,就稱為外道。「外道」,不是去罵什麼人、罵什麼事,都不是;對佛法不清楚,外行,所以走錯路,我們稱為「外道」。所以,如果我們認不清佛法,將來就不能開悟。
所以一切的「幻」滅盡,世尊比喻為什麼?磨鏡,就像鏡子有灰塵,把灰塵除去以後,垢盡明現,鏡子的功能就顯現了。那麼我們虛幻的這個心,一切的幻,無明、山河大地、石頭瓦塊,這些都是假相,有如什麼?有如空中花,一旦這個假相被破盡了、看穿了,空本無花!這個虛空本來沒有花,是因為眼睛有病,才看到空中有空花!其實本無。
所以我一再講,我們這個人間,如果用「肉眼」來觀察的話,就有什麼?有山河、有大地、有我、有人、有物、有是、有非,有一切的妄想、煩惱,通通建立起來!這是用肉眼來看。如果更進一層,用「天眼」來看,就會破除這層虛妄的假相。到達「慧眼」開啟的時候,世間種種的假相就破盡了,就會到達什麼?本來無一物,沒有!你看到的山河大地、石頭瓦塊,人、事、物,煩惱,一切的一切,在慧眼開啟以後來看,完全沒有!
我這樣講,也許大家不相信,會認為:「直了居士,你胡說!怎麼會沒有?你還在那裡講經,還說沒有?!不是胡說嗎?」你有這種想法,不要緊。哪一天你參禪悟道,或是你開啟慧眼,你就知道,本來沒有!因為你肉眼看而有,不是真的有,只能暫時這樣講。
善男子。彼之眾生,幻身滅故,幻心亦滅。幻心滅故,幻塵亦滅。幻塵滅故,幻滅亦滅。幻滅滅故,非幻不滅!譬如磨鏡,垢盡明現。善男子,當知身心皆為幻垢。垢相永滅,十方清淨。
善男子,當知身心皆為幻垢。
善男子,你們要知道,你們這個身體和現在想來想去的這個心,都是虛幻而且污垢。怎麼講「污垢」呢?因為我們這個心會有善惡,有善、有惡稱為「污垢」,不是說心地很善良就不垢。因為你怎麼樣?妄想,偏見!所以稱為污垢,稱為「垢」。
「垢」的意思並不是骯髒。有些人認為說:「污垢就是很髒。」其實不是。
你偏見邪見,這樣叫做「污垢」!你認為「有」、你認為「無」,都是一種偏見,不正確的知見,所以稱為「污垢」!
一旦我們妄認,都稱為「垢」!妄認有,妄認無,那麼建立有、無的時候,就會怎麼樣?建立了相對相。有、無的相對相一旦建立起來,那糟了!一切的是非通通建立起來,貪瞋癡三大煩惱全部都建立起來,就不能擺脫。所以為什麼要看破幻境?因為看破幻境以後,就真相大白,我們這個執著性就會垮台。
垢相永滅,十方清淨 。垢相永滅,虛妄的假相,污垢,全部把它瓦解掉,看清楚,真相大白以後,就十方清淨,因為空中的花,怎麼樣?滅去了。
你這個眼睛的病,如果醫好了,空中的空花就滅去了。
我們眼睛有病,所以看到空中有空花相。那麼空中的空花相,不管是好相、不好的相,我們一概不管,這些都不要去管它!我們只要把眼睛的病醫好,空中的空花就滅去了,要這樣才對!不要去滅空中的空花。滅空中的空花是愚癡,愚癡的人才會滅空中的空花!我們要怎麼樣?醫眼睛!病醫好了,空中的空花自然滅去,這才是有智慧的。
所以一切的幻跟垢永遠滅去,那麼開悟以後,虛妄的假相就怎麼樣?瓦解掉!就顯露真實的實相!就像鏡子上面有污垢,遮蔽了鏡子照的功能,一旦污垢拿掉以後,鏡子的功能就原原本本顯露出來!所以垢相永滅,虛幻污垢的相永遠滅去了,十方清淨,圓覺的體性就顯露出來了,所以講十方清淨。
善男子。譬如清淨摩尼寶珠,映於五色,隨方各現。諸愚癡者,見彼摩尼,實有五色。
這裡是比喻,用妄認來比喻,因為沒有智慧,那麼見到假相,認為是真的。
世尊在這裡就用一段比喻。他說,譬如清淨摩尼寶珠,映於五色,隨方各現,譬如說,摩尼寶珠映出有五種色,映出這個色,不同的地方就會現出不同的情況。事實上,真正摩尼寶珠沒有什麼顏色,把它弄個角度不同,映出的顏色就會不一樣。那麼映出來顏色不一樣,愚癡的人認為:「這個摩尼寶珠,真實有五種顏色。」
現在打個比喻,不是很究竟,不過也讓大家稍微了解一下。我們都知道三稜鏡,三稜鏡一照出來,隨著角度不同,就照出不同的顏色。但是我們知道三稜鏡,它本來沒有什麼顏色不顏色,對不對?只是因為角度的關係,而照出種種的顏色。不清楚虛妄的人,就會認為三稜鏡實有種種顏色,其實沒有,因為角度的關係,所以才映出有顏色。
再打一個比喻。譬如說,將一根筆直的筷子,把這個筷子的一半插入一杯水中。我們就看到,這個筷子好像不是直的,好像是有角度的筷子。由於水的折射以後,就感覺筷子是彎的,不是直的,對不對?事實上筷子是不是彎的?不是,它是直的,是因為入了水中一半,然後折射以後,才看到筷子是彎的。這是一種偏見,一種妄認。
我們現在看到山河大地、石頭瓦塊,一切的一切,也是妄認!以為:「山河大地、石頭瓦塊,人、非人,一切都是真的。」這是妄認,所以才有什麼?種種的痛苦、煩惱、爭執、是非,你我不斷的爭,爭到死,很多是非。我們如果能夠看破這個心是假的,一切看得到的、聽得到的這個也是假的,將來有一天都會怎麼樣?都會滅去!那這樣還計較什麼?對不對,看清楚真相了,那還計較個什麼?是暫時有,不是永恆有,所以就放下了,不計較了,也不跟人爭長短了。你這樣慢慢的思惟,一切的一切你都放得下。如果你沒有這樣的去思考、去觀察、去思惟的話,你就放不下了,你會種種計較,你會認為:「真的有呀!那我怎麼可以吃虧!我什麼都可以,我就是怎麼樣?不吃虧。」你會這樣認為,那煩惱就到了,煩惱就到了。。11。
善男子,圓覺淨性,現於身心,隨類各應。彼愚癡者,說淨圓覺,實有如是身心自相,亦復如是。
圓覺的淨性,現於身心,就好比我們看到水中的月亮,水中月現出於水。那麼有智慧的人就會知道,水裡沒有真實的月亮,是因為有天上月亮光線的照射,才看到水中有月亮,並不是水真的會生出月亮,天上月才是真實的。
但是愚癡的人就認為什麼?水會產生月亮,那麼一直要抓取月亮,認為:「這個月亮是真實的,會發光呀!水會產生出這個月亮來。」不曉得天上月才是真實的。
所以圓覺的淨性,現於身心的時候,隨類各應,這個「隨類各應」就譬如說,人間每一個人都拿了一盆水,在「天上月」光線的照射之後,那麼自己這一盆水裡面都現出月亮來,每一個人各個拿一盆水,那麼每一盆水裡就有一個「水中月」在發光,這是比喻,各個報身的用,隨類各應。
那麼圓覺的淨性也是一樣,隨類各應,彼愚癡者,說淨圓覺,實有如是身心自相。我們看到世界、人、山河大地、石頭瓦塊也是如此,本來沒有這種東西!因為有圓覺性來照出這樣的東西來,愚癡的人就會感覺有呀!譬如說,我們現在所看到的一切,這個是生滅相!本來沒有這種生滅相的,因為妄執!比喻啦,愚癡的人認為水中有月亮,妄執看到水中有月亮,認為:「水中月是真的!」這個世界也是如此,眾生都認為:「世界是真實的!」那麼,如果這個世界是真實的話,這個世界應該不會滅掉才對。事實上,這個世界有一天一定會滅掉。那麼一定會滅掉,我們就不可以把它認為是真實的,就好比水中的月亮,它不是真的有,撥一撥水就滅掉了,天上月才是真實的。
所以圓覺的淨性現出來的種種東西,隨類各現,是隨眾生的妄想心而現出來,那麼愚癡的眾生就認為:「是真實的!」事實上,圓覺的淨性不會生出東西來!那麼是因為眾生妄執而有的。所以這裡講,彼愚癡者,說淨圓覺,實有如是身心自相,亦復如是,也是如此。
由此不能遠於幻化,是故我說身心幻垢。對離幻垢,說名菩薩。
由於妄執,就不能夠怎麼樣?離開這種虛妄的假相,不能遠離虛幻的、幻化出來的假相。是故我說身心幻垢,所以這個「身」跟這個「心」都是虛幻的,都是污垢的。
對離幻垢,說名菩薩,對於能離開這個虛幻假相的眾生,把他命名為「菩薩」,就稱他為菩薩。
垢盡對除,即無對垢及說名者。
垢盡對除,一切的幻化的、污垢的相對性都除去了,善、惡這種偏見除去了,清淨、污垢這種相對性也除去了。那麼已經開悟的菩薩,一切的污垢都滅盡了,一切的相對性也除掉了。清淨也好、污垢也好,這些都是虛幻的一種相對性狀態,那麼相對性的這種假名,也要怎麼樣?除去!因為有「污垢」,所以才說有「清淨」。譬如說,因為有男生,我們才說有女生。一個女生,為什麼會自認為是女生呢?就是因為有男生,所以才認為她是女生。如果說,世界上沒有男生的話,女生也不會自認為自己是女生,為什麼?因為也不知道自己是女生。是因為有「男生」來相對,所以才知道自己是「女生」。。。
垢盡對除也是一樣的道理。「清淨」跟「污垢」都是相對立名,相對來假立一個名稱。一旦污垢跟清淨,這種相對性的狀態完全除去的話,也就沒有什麼清淨對污垢的假名。所以這裡講,垢盡對除,污垢對清淨除去,那麼就沒有對垢和說名者,連說名這種假名也沒有。。。因為說名「菩薩」也好、「佛」也好、「法身」也好、「佛性」也好,這些都是對不能遠離身心幻垢的「眾生」而講的!一旦證了,什麼眾生、什麼菩薩、什麼佛、什麼實相法身,這些通通不能成立!這些名稱也是假名,連這個名稱也要拿掉,佛的名稱、眾生的名稱、菩薩的名稱,通通拿掉。。。
善男子。此菩薩及末世眾生,證得諸幻滅影像故,爾時便得無方清淨,無邊虛空。
世尊說,善男子!假如菩薩以及末世的眾生,已經證得一切的幻都滅除,一切的影像也就不存在。
我們現在所看到的世界,之所以能看到,是因為什麼?相對相!有根、塵、識這種相對相,讓我們感覺到!假如說,沒有根、沒有塵、沒有識,相對相的根塵識都不存在的話,我們也不能夠有見聞覺知的感覺,因為根不存在。那麼根不存在,塵也不存在,識呢,也不存在。那麼根塵識都不存在的話,我們就感覺不到「能見」和「所見」,那麼也感覺不到能聽和所聽,感覺得到的這種狀態完全都沒有了。所以根塵識的相對相如果瓦解的話,這個感覺,見聞覺知就不能存在,所以虛幻的這些影像也就不存在。
爾時,便得無方清淨,無邊虛空。爾時,就是根塵識如果不存在的話,那麼清淨相就顯露了!因為沒有狀態啊,沒有狀態,根沒有、塵沒有、識沒有,那麼顯出來的狀態也不存在,假如這樣的話,就一切清淨了,便得無方清淨,無邊虛空。當然,「無邊虛空」也是假名安立。事實上,如果說一切清淨相也都不存在的話,這種假名也不能存在,所以這裡是方便說,便得無方清淨,無邊虛空。
覺所顯發,覺圓明故,顯心清淨。
覺所顯發,就是「能覺」和「所覺」也都顯露無疑,能、所顯露無疑。
「能」、「所」一旦顯露以後,我們就可以破掉能、所。
一般的眾生就是被能知、所知,能覺、所覺矇蔽,認為:「是真的!」所以就有很強的執著性。所謂這個頑強的眾生,對於見聞覺知的感覺、感受,特別怎麼樣?特別執著!所以執著性一旦拿不掉,稱為沒有悟的「眾生」,因為他不知道這是假的,也不知道這個假的東西、這個影像、這個感覺是從哪裡產生,所以認為是真的,滅不去。
那麼「能」跟「所」一旦完全的了知以後,我們就怎麼樣?就可以除去能和所的執著性,所以「能」、「所」浮現出來,顯出來,發現了,就可以怎麼樣?把它滅除,所以這裡講,覺所顯發。
覺圓明故,顯心清淨,這個「覺」,完全的圓融無礙清楚!一切感覺的顯現、從哪裡產生,完全明白!它的執著性也可以滅除!等於說,我們已經不認水中月為月亮。
打一個比喻。譬如說,我們看到水中的月亮,那麼我們已經覺所顯發,知道水中的月亮不是真正有月亮,是因為光線反射有這個月亮,水中的確是沒有月亮。那麼我們知道水中沒有真實的月亮,會不會執著?不會呀!水裡面現出來月亮,我們也不會認為有月亮,因為的確水裡面是沒有月亮的。那麼反過來,假如水中的月亮滅去了,我們會不會傷心?也不會呀!因為我們知道水中沒有月亮。所以水現出來月亮的時候,我們也不會高興;那麼水裡的月亮滅去以後,我們也不會傷心;因為沒有真實的月亮!所以在這個情況之下,我們就有定,有定力,不會因為水現出月亮來,或者是水中的月亮滅去了,我們會有情緒上的起伏,會不高興、會瞋恨、或者是會歡喜,都不會!那麼這樣得到定力,覺圓明故,顯心清淨,我們的心就非常的清淨,也無礙。
心清淨故,見塵清淨。見清淨故,眼根清淨。
因為知道一切的生滅相都是假,所以這個心非常的清淨。由於這個心很清淨,所以見塵也清淨。反過來,見到這個根塵的一切塵,也化為清淨。為什麼?因為沒有實在的塵!也沒有實在的根!既然見到根也不實在,見到塵也不實在,見到一切的假相的識也不存在,那麼這些都不是真的存在的話,這個心當然就很清淨,也發現這些根本是假,也不存在,所以眼根就怎麼樣?就清淨了,所看的一切通通是幻相!都是假!所以眼根就會清淨,不被一切的幻境所轉。
我們現在所看的幻境,我們都認為:「是真的!」所以才會有喜怒哀樂,有種種的情緒,有貪境,貪這個環境。看到這個境相以後,就有心的起伏,有時候瞋恨、有時候喜歡,就有種種心的執著性產生。所以這個根,能夠實證它是虛幻的話,就顯出來清淨,所以這裡講,眼根清淨。
根清淨故,眼識清淨。
根清淨了,為什麼清淨?因為實證這個根是假的,所以這個眼識,所看到的一切境界,也化為清淨、不污染了。為什麼?是假的嘛,認清了!所以不會被境所轉,所以講清淨。
識清淨故,聞塵清淨。
那麼識,一切的境相都清淨了,聞塵也感覺到清淨,聽的感覺清淨了。
六根、六塵、六識都是一體的,所以如果眼根清淨的話,塵也會清淨。塵清淨的話,這樣一推理,聞塵,聽的這種塵也清淨,所以這裡講聞塵清淨。
聞清淨故,耳根清淨。
聽的感覺的這個聲塵清淨了以後,一推理上去,耳根也變的清淨。因為根,這個六根是一體的,眼根清淨以後,等於耳根也是清淨的,所以這裡講,耳根清淨。
根清淨故,耳識清淨。
耳根清淨了以後,所聽到的境相也會清淨。因為根都清淨了,所以耳識,耳朵所聽到的一切聲音相,也都清淨。
識清淨故,覺塵清淨。
耳識所聽到的也是清淨的話,那麼這個感覺怎麼樣?也是清淨,一切的感覺到這裡也都清淨。
如是乃至鼻舌身意,亦復如是。
鼻根、舌根、意根也是如此,因為所看到、所聽到的境相通通清淨。當看到的、聽到的、感覺到的一切通通清淨以後,心的意識也會清淨,因為已經完全明瞭:這個是幻!是假!實在是沒有!幻出來的東西不是真實有的,所以我們的心就完全清淨,也不會再有執著性,也不污染了,一切都很清淨。所以乃至於鼻舌身意,也是一樣的道理,全部都怎麼樣?都清淨了,這樣一推理的話,全部都清淨,六根也清淨,六塵也清淨,六識也清淨。那麼從這個根塵識推下來,反回來又從這個識推上去,識清淨,塵清淨,根清淨,這麼一推上去,全部都清淨了。
善男子。根清淨故,色塵清淨。色清淨故,聲塵清淨。香味觸法亦復如是。
剛才這麼一推理,由根推到塵,由塵推到識,那麼又由識推回去,識清淨,因此塵就清淨;塵清淨,因此根就清淨,所以這裡講根清淨故,色塵清淨。色清淨故,聲塵清淨,香味觸法亦復如是,也是反推回去,一切到這裡,全部都清淨了。
善男子。六塵清淨故,地大清淨。地清淨故,水大清淨,火大風大亦復如是。
剛才是由根塵識這樣推下來,又由識塵根這樣推上去。那麼根塵識都清淨以後,所以怎麼樣?地大清淨。這個地,我們這個身體裡面所幻出來的一切,包括這個肉體、血液、骨頭,也顯得是清淨的,所以講地大清淨。
那麼地清淨故,水大清淨,身體是幻的,那麼裡面所含的水,譬如說,血液裡面含有的水分,這樣一推理,也全部都清淨了。
地清淨,顯出水也是清淨。同樣的道理,火也清淨了。我們身體裡面的溫度,也顯得全部都是清淨,因為都是幻出來的!幻的東西沒有實在,所以全部都明白它是清淨。所以這樣一推理,火也是清淨,溫度。
實際上,溫度也沒有實在的溫度。譬如說,有時候溫度會升高、會降低,這是生滅相!雖然科學上都認為能量不滅,但是能量不滅只是一種現象的不滅,現象界的不滅。能量的現象不滅,它是轉換而已,好像沒有滅去,事實上,能量是虛妄的,幻出來有能量!並不是真正有能量。我們感覺到有能量,而且科學認為能量是不滅的,轉換,但是不滅;但是這個是現象界的不滅,並不是它真實有!我們看到的一切通通是幻境,包括能量也是幻的,雖然不是說沒有這個現象,但是它是虛幻的,不是真實有。所以火大也是幻,風大也是幻,風,我們呼吸的空氣也是虛幻的,亦復如是,也是如此。
善男子。四大清淨故,十二處,十八界,二十五有清淨。
由於四大都清淨,這樣一推理,十二處、十八界都清淨了。六根、六塵加六識,一共是十八界。六根,眼耳鼻舌身意,加上六塵,就是「十二處」;再加上六識,根塵識這個三六就會衍生出「十八界」,十八種現象,十八類種類。那麼由十八個種類,又會幻出二十五有。12。。
欲界、色界、無色界,這個「三界」又會幻出二十五項的種類,所以有什麼天、什麼天,包括什麼天堂。欲界、色界、無色界,這個會幻出二十五種現象,讓眾生在裡面認為:「真實有!」其實是虛幻的假相,並不是實在有。
如果是實在有的話,那地獄就空不了,對不對?欲界也空不了,色界也空不了,無色界也空不了。那麼,如果三界二十五有都空不了的話,眾生怎麼樣能夠解脫?就解脫不掉,對不對?
所以三界二十五有,通通是「幻」!不是真實有的。因為幻的東西,才會怎麼樣?才能夠破掉!不是虛幻的,就破不了。譬如說,實相會不會破?不會破。實相的體性不是幻的,所以破不了。是幻的,就會破!所以包括「無明」也會破,所以說,破了「無明」就會證道,證到實相,證得如來智慧德相,也就是開悟了,明心見性。
因為虛幻的東西是可以破的,不是幻的東西就破不了,所以這裡講,四大清淨故,十二處,十八界,二十五有清淨。
彼清淨故,十力,四無所畏,四無礙智,佛十八不共法,三十七助道品清淨。
到這裡,二十五有也清淨了。十力,四無畏,四無礙智,佛的十八不共法,跟眾生十八種不共就是報化佛能夠悟到的,眾生體會不到的這種佛與眾生的十八種不共法,還有三十七助道品,也是完全清淨了。
如是乃至八萬四千陀羅尼門,一切清淨。
「八萬四千」是一種比喻,如是乃至一切的法界,到這裡,所有的法界全部都清淨了。這麼一推理,根塵識、四大、二十五有、十力、四無畏、四無礙智、佛十八不共法、三十七助道品,如是乃至八萬四千陀羅尼門,一切的一切,到這裡完全清淨,因為根塵識通通清淨了,一切的根塵識、一切的境相、一切的法界完全清淨。
善男子。一切實相性清淨故,一身清淨。一身清淨故,多身清淨。多身清淨故,如是乃至十方眾生圓覺清淨。
到這裡,一切的法界全部清淨,一切的相也清淨,圓覺的體性本來就清淨,到這裡完全清淨。
善男子。一世界清淨故,多世界清淨。
一個世界清淨,那麼相對的多世界也都是清淨。
多世界清淨故,如是乃至盡於虛空,圓裹三世,一切平等清淨不動。
到這裡,過去、現在、未來,一切的一切,到這裡完全清淨了,那麼就會怎麼樣?實相就顯露了。。12。
善男子。虛空如是平等不動,當知覺性平等不動。
這裡講虛空平等不動,是一種比喻。我們現在所看到虛空也是幻的,雖然它是平等不動,不過還是幻的。
為什麼虛空是幻的?
因為它是被知!這個被知,「所知」跟「能知」,通通是幻!
我們現在打一個比喻。大家都認為,我們死掉以後,這個虛空還在,對不對?那麼現在就用夢來比喻。譬如說,我們在夢中,有看到虛空,有時候也看到山河大地,看到石頭瓦塊,有時候也夢到跟別人講話,好多人在講話。我請問大家,夢中的人所見的虛空,有沒有實在?沒有啊!為什麼沒有實在?因為夢中人一旦醒過來,夢中的虛空、山河大地、石頭瓦塊,以及夢中人和所講話的對象完全都不見了,消失掉了,對不對?
我們現在人間也好像處在一種夢幻裡面!我們人一旦死掉以後,有沒有見到現在的這個虛空?沒有呀!就好比我們在夢中,那麼夢中所看到的虛空,不實在啊!因為一旦夢醒過來以後,夢中的虛空就不見了!所以現在我們看到的虛空、山河大地、石頭瓦塊也都不實在,因為人一死掉以後,你還見不見這個虛空和山河大地?不見了,就好比在夢中所見的一切。所以,我們現在所處的世界是虛幻的世界!既然是虛幻的世界,我們可不可以認為它真實?不真實啊,為什麼?因為它會消滅掉。
現在再打一個比喻,用夢來比喻。譬如說,夢中所看見的一切,夢醒以後會消失掉,那麼夢中也可能會感覺到什麼?有時間的感覺,假設我們現在做一個夢,做的很長很長的夢,可能夢了好幾十年才醒過來,那麼,假設醒過來的時間很短,才幾天而已;那麼做夢呢,就夢好幾年,好久好久;以這樣來對比的話,各位試想,到底夢境是真?還是醒來是真?
那麼各位一定認為夢才是真的,為什麼?因為它的時間很長很長,一夢好幾十年,那麼醒過來才幾天,所以我們會判定醒的這一段,好幾天的時間是假的,醒來這個是夢!反而以為夢境中幾十年的夢才是真的!對不對?因為比較嘛,時間比較長的那一個就認為是真的,比較短的這個就認為是假的。那麼時間長也好、時間短也好,畢竟都是生滅!但是人們就會落入這種相對的判斷。。。
反過來講,現在我們處的世界,我們活了好幾十年,對不對,那麼做夢一下子就醒了,所以我們感覺:「夢是假,現在醒過來的這個世界是真!」如果用這樣來對比、來思惟的話,哪個是真?哪個是假?都沒有真嘛!對不對,只是人們相對的判斷而已,你認為是真,時間長是真;你認為是假,時間短是假;其實沒有什麼真假,真假是誤判,都是「幻」!對不對?所以我們不要認為虛空是實在的,因為我們現在所處的虛空也是假,死掉以後都不見了,所以是假。。。
當知覺性平等不動,也是如此。因為我們說一個「有覺性」,就有一個「沒有覺性」來相對,所以才說我們有覺性。那麼講這些經,也都是什麼?比喻,如果不用這樣的比喻,人們不會覺悟、也不會知道什麼是幻、要怎麼離幻。大家都無知無覺,認為:「死了就死了,什麼都沒有,管他怎麼樣!」
其實我們死掉以後,又會進入另外一個「幻」!所以叫做什麼?「分段生死」,一段一段的生!一段一段的死!那麼在分段生死裡面,就有很多痛苦!你我都經歷過生老病死、八苦逼迫,對不對?所以我們今天才要來研究佛法,要來離幻。假設我們今天都沒有痛苦的存在,要不要學佛?根本不要,對不對,學佛幹什麼?沒有用處。因為我們有痛苦,所以才要尋求解決痛苦的辦法,研究佛法,所以佛法是應眾生的需求而生的。其實佛法也是「幻」啊!只是用佛法的這種道理,讓眾生知道要離幻!離幻以後才不會有痛苦。
四大不動故,當知覺性平等不動
這個四大「不動」也是假。因為有「動」,所以感覺到「不動」,都還在什麼?還在『感覺』裡面!
我們知道,一切的感覺都是幻的,你感覺有、感覺無,感覺虛空、感覺色,這些都是幻。其實這種感覺很不實在,你有感覺的時候,認為有;感覺不到的時候,就認為沒有了;所以有、無都還在幻裡!所以我們一定要怎麼樣?有無俱遣!那麼,有也不對、無也不對,中道,對不對?也不對,因為停留在中道也是幻,有、無、中全部都是幻!這些都帶來相對相的一種痛苦存在。
當知覺性平等不動,也是如此。說個「覺」,就有「不覺」,還是相對相!是勉強說而已。真正的是怎麼樣?言語道斷!真的佛性、實相,你講不出來。
我現在打一個比喻。譬如說,你在睡覺的時候,當你沒有夢,那麼沒有夢境,你在睡著以後沒有做夢的狀態是什麼?好像一片空白,對不對,那麼那個一片空白的情況,你說說看,那是什麼?你能夠講出來嗎?講不出來,只能比喻啊,沒有做夢,在睡著以後沒有做夢的狀態,好像是「一片空白」,你只能這樣講,但是「一片空白」這句話也形容不出來你沒有做夢那個時候,正在睡覺沒有做夢的狀態,對不對?你講不出來嘛。
我們領悟到佛法,離幻證到實相,也是講不出來啊!那個「道」是勉強形容的啦,實際你講不出來,所以講言語道斷。我們能夠講的出來的這些,通通是「幻」!沒有一項不是幻。我們講說「色」、「空」,「色不異空,空不異色」,這些也是在「幻」裡面所講的。能夠講出來的「色」,一定是什麼?跟「空」來相對!色,我們看得到,對不對?那空,可不可以看得到?也是可以看得到。那空,能夠看得到,不是幻嗎?被我們看到的東西一定是幻的,如果空看不見,你怎麼知道虛空?因為你看得見!所以才知道虛空,對不對?所以,被你看到的東西,一定是什麼?「色」!那麼落入了「色」,在相對法上,因為人們不知道「色」的相對是什麼,就把它設定為「空」。所以講空、講色都是生滅法,都不究竟的!這個大家一定要明瞭。
如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動,當知覺性平等不動。
這樣一推敲的話,一切的法,八萬四千陀羅尼門也都是什麼?平等不動,因為都是幻的。那麼幻的,你認為它「動」或者是「不動」,畢竟還是幻!
我們現在所看到的虛空,有沒有動?沒有動呀!但是沒有動,它是不是幻?也是幻啊!所以一切的法,包括八萬四千陀羅尼門也是一樣,看起來是不動,但是事實上還是幻,所以這裡講平等不動,一切的色空平等不動,八萬四千陀羅尼門也是什麼?平等不動。
當知覺性平等不動,這樣的話,覺性也是平等不動。我們的覺性從來沒有動過,因為它一動搖的話,就會怎麼樣?就會亂。那亂了以後,覺性還能不能用?就不能用,所以當知覺性平等不動。
善男子。覺性徧滿,清淨不動,圓無際故,當知六根徧滿法界
這裡一推的話,世尊說,覺性徧滿,清淨不動,那麼這個「覺性」就好比什麼?好比這個虛空,這個虛空平等不動的話,我們的覺性也是平等不動,而且徧滿的,哪一個地方起作用,那一個地方就有作用。所以一切平等不動,徧滿虛空,也是形容,形容這個覺性徧滿,清淨不動。
圓無際故,表示無邊無際。但是說個無邊無際,事實上也是有邊有際,因為「有邊有際」,才相對顯出「無邊無際」。真正無邊無際,你能不能形容?真正的沒有邊,你不可能形容。那麼不可能形容,就沒有辦法講了,所以勉強講圓無邊際,事實上是講不出來。
覺性徧滿,圓無際故,當知六根徧滿法界,這樣一推的話,因為性是徧滿的,當然根也是徧滿。因為我們有作用,有這個根的作用。譬如說,我們有眼根,有眼根就能夠看見東西。
我們現在在看東西,並不是用眼睛來看的,各位一定不相信,我們看東西不是用眼睛看。怎麼說?假設看東西是用眼睛來看的話,那麼死掉的人,他的眼睛並沒有壞掉,我們把死人的眼睛打開以後,他應該怎麼樣?應該看得見;為什麼死掉的人眼睛打開,他眼睛沒有壞掉,怎麼看不見呢?因為有一個「能看」的這個性,沒有在死者的這個報身起作用了,所以死人看不見。不是眼睛壞掉,而是能見的性不起作用了,所以就看不見。假設沒有一個能見的「根」存在,那麼眼睛就看不見了,所以我們把死人的眼睛打開,他看不見。由此可知,我們在看並不是用眼睛來看。
這個眼睛它看,是它聚光!把光線聚了以後成為一個影像,那麼這個影像讓你感覺得出來。事實上,眼睛只是工具而已,沒有眼睛的人,或者是眼睛壞掉的人能不能看?也是可以看!為什麼?他看見黑黑的一片,並不是不能看,他看見黑黑的一片!如果他看不見的話,他怎麼知道漆黑一片,對不對?可見眼睛壞掉的人還是可以看,他見到漆黑的一片。反之,眼睛正常的人,他看的是聚光,有風景、有山河大地、有人物,看的內容不一樣而已,不是說眼睛壞掉的人就不能看,他還是見啊,對不對?所以這個「根」在作用的時候,就有能見的作用,眼睛它只是一個工具而已。
接下來,我們來談一下耳根。聽的功能也是一樣。譬如說,我們在聽聲音,那麼聽聲音是不是用耳朵聽?不是呀,我們有一個「能聽」的作用,你才能夠聽得見。假設我們聽聲音是用耳朵來聽的話,那麼死掉的人也能聽呀,對不對?死掉的人耳朵並沒有壞掉,他的耳膜、內耳、中耳、外耳,都還完整無缺,他為什麼聽不見?就是能聽的作用沒有了,所以耳根雖然有耳膜在振動,也聽不見。所以這個耳朵只是什麼?工具而已!它用來感覺空氣在振動,空氣振動以後,感覺到有種種的音頻,所以我們就可以聽到很多不同的頻率所產生的感覺,這樣就可以聽見很多聲音。譬如說,大家在聽我說佛法,那麼聽了這個佛法,都是由耳根接收而感覺到有聲音。那麼各種不同的聲音,講話的聲音、敲鑼的聲音、擊鐘的聲音、打鼓的聲音,就讓我們有所感覺。
古人為什麼在寺廟裡要放鐘跟鼓?目的也是讓眾生用鼓聲、鐘聲,去覺悟聲音是有動相、有靜相,那麼要離「動」!離「靜」!並不是「在佛寺裡面故意擺鐘、故意擺鼓,這樣好看。」不是啊!敲鐘敲鼓,如果根器好的,聽到鐘聲、鼓聲,馬上就覺悟了!所以講晨鐘暮鼓,一下子就覺悟!
不要說鐘跟鼓,我們世間有很多聲音,對不對?如果根器好,人家講一句話,你就悟了,踢個石頭也會悟,聽到水流聲、鳥鳴聲,一下就悟了。悟了什麼?動靜二相,了然不生!就像〈耳根圓通法門〉裡面*,初於聞中,入流亡所,所入既寂,動靜二相,了然不生,馬上就證入耳根圓通!這是上根的人。如果中下根的,你跟他講佛法,講一百次他也不見得聽的懂,哪知道什麼耳根圓通?不知道啊,所以有覺,有不覺。那麼覺的時候,是什麼?就是佛啊,那麼迷掉了,迷掉是什麼?眾生。
( *請見 楞嚴經:觀世音菩薩根根圓通章 )
其實「眾生」跟「佛」都是一體,覺性一體啊!佛性一樣,實相本體,一體實相,本沒有所謂的「覺」跟「迷」。因為眾生迷惑什麼?現象!被現象所誤,認為:「現象才是真實的!」迷失掉了!漸漸呢,這個覺性迷掉以後,就墮入一種妄認的狀態!所以就變成有天堂、地獄、有生老病死、有八苦逼迫等等。
根徧滿故,當知六塵徧滿法界
剛才這麼一推敲,根既然是徧滿了,那麼根一旦徧滿,塵也怎麼樣?也會徧滿。因為有根無塵的話,也是不能作用。所以根、塵一相對,產生什麼?產生識,這個「識」就是內容,讓我們能夠感覺到。譬如說,六根對六塵,產生什麼?六識,我們就可以感覺到內容。
那麼眾生又憑感覺,感覺到內容以後,就被內容左右了,被內容黏住、欺騙,所以就怎麼樣?執著啊!所以有我執、法執,有一切的執著性,認為這個四大是我!「我在說話,你在聽。」就有這個我執,認為這個四大是我,「現在這個身體就是我!」都認什麼?認現象!你一旦認了現象,我執就產生了。一旦產生我執,這個執著性很難拔掉,真的很難拔掉!你妄認以後就很難拔掉。譬如說,你認為夢裡面的內容是真實的話,在夢裡面就很難拔掉,你沒有醒過來啊,很難拔掉!那麼,我們在夢裡面所做的一切,假設醒過來以後,還會不會妄認夢中的事?不會啊。
打一個比喻。譬如說,晚上睡覺做夢,在夢中和現實生活中的隔壁鄰居打了一架,你被打得頭破血流,幾乎快要喪命。那麼你第二天夢醒了以後,白天碰到那個夢中揍你的鄰居,你會不會找他算帳?會不會?不會呀,如果你還找他來算夢中被他打的那筆帳,那不是很愚癡嗎?簡直是笑話,對不對,你夢中被打,那麼醒過來,再去隔壁找那個在夢中打你的人算帳的話,那不是笑話嗎?你為什麼不會找他理論?因為是夢,你知道那個夢不是真的,如果你認定那個夢是真的,你會不會跟他算這個帳?當然會呀。13。。
夢中的事一旦醒過來,大家都不會怎麼樣?不會計較,也不會承認的,對不對?所以我們現在把人間的生活,如果當成是夢,大家都不會計較了,都能夠放下,被欺負一下又如何?對不對。當然,我們不是爛好人,也不是不講是非,也都要講是非對錯,但是如果我們能夠把這個心放下,一切的對錯也就不會太難過了,因為太計較的話,計較不完。對就是對,錯就是錯,我們並不會倒非為是,不認是非,我們是非還是分明,但是這個心如果放下,不要太計較,一切也就會沒事的。
根徧滿故,當知六塵徧滿法界,我們現在講到六塵六根,它因為怎麼樣?徧滿故,所以我們到任何地方都可以聽、也可以感受到。這個根徧滿,塵也是徧滿。如果塵沒有徧滿,就不能作用了,那麼不能作用,你到任何地方也沒有作用。所以根、塵是相對而如影隨形,所以講根徧滿,塵就怎麼樣?就徧滿,當知六塵徧滿法界,那麼六塵也徧滿法界。根塵相對,任何一處,雖然是幻,但是它還是有作用,所以根徧滿,塵也就徧滿法界。。13。
塵徧滿故,當知四大徧滿法界。如是乃至陀羅尼門徧滿法界。
這個四大也是徧滿法界的。譬如說,虛空有沒有水分?有呀,在虛空裡面有水分。虛空裡面有沒有熱量?也有呀。虛空有沒有溫度?有呀,所以才有感覺到會冷、會熱,所以才有氣溫。因為四大徧滿,溫度是融在一體的,虛空有沒有火?火就是溫度,對不對?水也有溫度啊。
虛空也會衍生出很多東西來,我們大家都有看到這個地球,也有月亮、星球、銀河系等等。那麼這些地球、月亮、太陽、星星、銀河系等等,是不是在虛空裡面?是呀,是由虛空變現出來的。因為要變現的時間太久了,都是無量,我們人很難計算,雖然是用億年來代表,但是這是我們人類的計量。譬如說,以多少億年來計算的話,還是種假設性,為什麼?因為本無時間相!也本無空間相!我們人類因為有一種妄想,在虛妄的空間跟時間裡面就會測量。
打一個比喻。譬如說,睡覺的夢中也有虛空,我們見到夢中的虛空的時候,也可以在夢中的虛空裡面,怎麼樣?測量一番呀!我們也認為夢裡的虛空好遠,有幾千、幾萬、幾億公里,是不是這樣?那麼一旦夢醒了以後,夢中的虛空有多遠?沒有呀,為什麼?它是「幻」的嘛!在幻裡面所測量的,還是幻,對不對?所以前面說根徧滿,這個「根」是幻!「塵」是不是也是幻?也是幻!那麼根塵相對以後,「識」也是虛幻的!所以,當知四大徧滿虛空,四大、虛空,都是怎麼樣?分都分不開的。
譬如說,現在大家都在這個虛空裡面,你、我、山河大地、石頭瓦塊,是不是都在虛空裡面?都在虛空裡面。那麼,誰可以離開虛空呢?有沒有人可以離開這個虛空?離不開啊!你死掉以後,屍體也還在虛空裡面,雖然它分解了,有沒有跑出這個虛空?也跑不掉啊。所以這麼一推,大家有沒有想過,你、我、虛空,色、空,都是怎麼樣?都是一體!你怎麼樣都分不開它啊!但是大家都會妄認,「你是你,我是我,虛空是虛空,牆壁是牆壁,石頭是石頭,水流是水流。牆壁哪是我?!虛空哪是我?!你哪是我?!」沒有辦法融入啊,有一種誤判,誤判為不一體。
為什麼會這樣?
因為有一個我見!有「我執」,認為:「這個身體是我!除了這個身體以外的,通通不是我,哪會是我?」大家都有這種誤判,所以才有我見、人見、眾生見、壽者見。一旦有四見以後,就有分別想,而一旦有分別想,就有是非了,有對錯了,有我對!你錯!爭議非常的大,爭到死都還要爭。這個都是妄認以後所產生的結果。
一旦我們契悟這個虛空、人、我、山河大地、星球、法界全部一體分不開的時候,你的我執就會怎麼樣?就會垮台!你的「我執」就會垮台!所以為什麼我們要開悟?就是一旦悟入以後,你的我執就消滅了,不是故意消滅喔,它是自自然然就瓦解掉!很奇怪!
有些修行人會說:「我要破我執。」根據我個人的經驗,我執不是你能破的!不是說我要破我執,就破我執;我要破法執,就破法執;我要破空執,就破空執;理論好像是這樣,對不對?事實不然。根據我個人的經驗,不是可以破的,它本來是一體,你要破什麼?說『破』是笑話,那是沒有悟的人才說:「我要破我執!我要破法執!我要破空執!」
事實上,一個不存在的執著性,你要破什麼?因為你妄認了,所以才說要破。你說要破是笑話,因為它們本身就是一體的,你拔都拔不掉!你跟我、跟虛空、跟山河大地、跟石頭瓦塊,這一些看得見的、看不見的,一切的一切,怎麼樣?通通一體啊!因為你用「肉眼」來見的話,就不一體,你用肉眼見的話,「你是你,我是我,牆壁是牆壁,虛空是虛空。」當然執著性就產生了,那麼這是眾生的肉眼。
一旦你參禪悟道以後,開了天眼,開了慧眼,開了法眼,甚至開了佛眼,一旦開啟五眼,一切眾生融為一體!不可分啦,你要把它拔掉、分開都不可能,不可能分的啦!那麼不可能分的東西,你說:「要破掉它,要破我執、破法執、破空執。」這是廢話,根本不能成立。根據我個人的經驗,講這些話根本不究竟,不能講。你一講,人家會笑掉大牙,你相信不相信?
很奇怪,還沒有悟入以前,山河是山河,你是你,我是我,虛空是虛空,色是色,空是空,想要不分開都不行喔!自自然然就分別,你是你,我是我,對就對,錯就錯,這個是什麼?用「肉眼」來見,肉眼見的都是這樣。
一旦開啟天眼就不一樣,一切都融為一體。一旦開啟慧眼以後,又不一樣了,更進一步了。開啟法眼以後,那非同小可了,菩薩的一切生滅相完全了知。一旦開啟佛眼的話,一切的妄境,怎麼樣?全部不能成立,無明都破掉了。所以《金剛經》跟我們講的五眼,真實不虛啊!大家需要去悟,參禪去悟啊!這不是隨便講一講就可以,「啊!我理解了,啊!我懂了,《金剛經》講的佛有五眼,佛有肉眼,佛有天眼,佛有慧眼,佛有法眼,佛有佛眼,我知道了。」這樣知道有沒有用?其實沒有用,還是不能夠悟入破幻,講歸講,唱高調沒有用!你還是會怎麼樣?會輪迴。
你沒有破幻,幻沒有垮台的話,天堂地獄都有!就好像做夢,你一旦沒有醒過來的話,這場夢繼續做的話,好夢壞夢都會夢到!可能夢到被人追殺,也可能夢到做皇帝,都有可能。所以我們如果沒有悟,幻境就永遠在!所以才要學佛法,要學習如何去破幻離幻。
剛才我們講破我執、破法執,還是什麼?方便說。一旦悟入以後,「我執」跟「法執」完全就消滅掉,你要建立都建立不起來。打一個比喻,如果我們眼睛很健康,正常的話,能不能看到虛空的空花?不可能呀,虛空的花根本怎麼樣?不能成立啊!如果我們眼睛有病,看到虛空有花,如果眼睛沒有醫好的話,你把虛空的花拿得掉嗎?拿不掉,虛空這個花,你要拿都拿不掉!眼睛一旦醫好了,虛空的花要不要拿掉?不必啊,虛空的花不能存在。
同樣的道理,如果參禪悟了以後,山河大地、石頭瓦塊、你、我,它是完全一體!拿都拿不開,你要分也分不了。所以古人講什麼?無分別意就是菩提意,無分別啊!不是你故意不分別,它本來不可分!各位要知道,一切的一切本來分不掉,不可分啦!是眾生妄認以後,才把它分開!其實,我們妄認歸妄認,你分別歸分別,事實上你分別不了它,你分不開它,你沒有辦法把它分開,那是你誤認!一直要怎麼樣?一直要分別啊,所以眾生是無知,叫做貪瞋癡,愚蠢,沒辦法。
那麼談到貪瞋癡,也是什麼?誤認啊!其實我們的佛性會不會貪瞋癡?不會,因為眾生誤認這個幻境以後,才產生貪瞋癡。如果沒有幻境來跟你糾纏的話,你會產生貪瞋癡嗎?不可能啊,所以是被這個境所轉以後,才產生貪瞋癡三大煩惱。
我們現在如果能夠參禪,徹底的把幻境,把妄認的這個狀態解除掉,那麼我們的我執、法執、空執、任何執著,都會垮台。事實上,它不是真的存有,因為眾生妄認而產生的,事實上沒有啊!假設有「我執」的存在的話,你絕對破不了,因為它存在嘛,怎麼可能破得了?就好比說我們人,沒有真實的、永恆的人存在。為什麼人會死掉?因為這個不真實,不真實的東西才會滅掉!如果是真實的東西,會不會滅?不會滅呀,佛性會不會滅?不會滅,因為佛性真實!實相會不會滅掉?不會,因為真實!那我們這個人會死掉,為什麼?不真實啊!所以會老會死,生住異滅,生老病死,成住壞空,這些逃不掉,因為是「幻」!幻境並不是真實有,所以才會滅掉,假設真實有的話,我們都會成為不死人,對不對,真實的嘛,那真實哪會死?所以這是幻,不是真的有。
只要我們看清楚,參禪!一旦智慧大開,我們的大智慧就是金剛般若,這個智慧一旦打開,全部一體,連修都不修,不是要修!
為什麼說修行是笑話?我們說要修行,那是笑話!外行人才叫你修行,要修什麼?因為眾生的佛性迷掉了,迷啊!被一切的幻境所迷住,才說要修,不然哪要修?一切眾生,本來成佛!這裡講「本來成佛」是什麼意思?佛性一切平等,只在於「悟」跟「不悟」。悟了,幻境垮台;不悟,幻境存在;如此而已,佛性並不是釋迦牟尼佛獨有的,眾生的佛性跟釋迦牟尼、諸佛都一樣,眾生都一體的,都一樣!只要我們悟了以後,執著性自然垮台,執著就不存在了,連修都不修!你要修的話,是修什麼?跟人家好相處,修修行為可以,你的行為很好,與人相處融洽,比較好過而已。
古代很多大禪師之所以不修,為什麼?因為他也不跟人相處什麼,他悟道以後也不太理人,他證到一切同體,一體同觀!一切都同體的,要理你什麼?所以古代大禪師有些都不太理人,也不渡人,他認為哪有眾生可渡?的確!佛眼大開的時候沒有一眾生,連「佛」都是假立的,哪有什麼眾生可渡?哪有什麼佛可成?都是虛妄相啊!有菩薩、有羅漢、有什麼、什麼,那些通通是虛假,大家一定要看清楚這一點!不然的話,你方向搞不清楚,什麼時候見性?百劫都不得悟道,因為你方向搞錯了!一個虛幻生滅的東西,你認為是有,還有什麼菩薩羅漢可得,要到哪裡去,有來有去,那個都是幻境!沒辦法,那就等吧,等千劫萬劫,輪迴千萬劫以後,哪一世你覺悟了以後,你就知道怎麼樣?白忙一場啊。
為什麼我們要趁這一生來悟道?因為一旦失去這個人身以後,你要墮到哪一道,你不能把握!沒有一個人有把握,對不對?你將來要成為哪一道,你有把握嗎?沒有啊!只能夠把握現在這個虛幻的報身。現在的虛幻相,我們是人,對不對?那將來這個人的報身死掉以後,我們死掉以後,會變成怎麼樣?會不會上天堂?會不會下地獄?會到哪一道?有誰可以保證你去?沒有呀!如果你說:「什麼佛、什麼佛會保證我什麼。」那是你妄想!千萬不要有這種想法:「佛會保證我怎樣、保證我怎樣。」如果可以保的話,我們都不要談佛法了,為什麼?釋迦牟尼都把我們保住了,釋迦牟尼都保證我們成佛了,釋迦牟尼都消掉我們的業障了,對不對,哪有你和我今天還輪迴到這裡?所以不可靠,要靠什麼?靠自己!誰都不可靠,要靠自己。
悟道要靠自己!可以依靠的是什麼?善知識能跟你講正確的佛法,讓你的方向正確,才不會走冤枉路。今日我們有機會在這裡談佛法,大家都是有緣啊,有緣,所以我跟大家一起來討論這個佛法,希望都能夠受到利益,因為是利益共同,利益也不是我獨有的,這個佛法也不是世尊獨有的,都是一切眾生共同有的。
要開智慧!大智慧開了以後,一切都好辦。智慧沒有打開,那就難了,你可能會上天堂,也可能下地獄,誰都沒有把握。
我這樣講,很多人聽了可能會沮喪,對不對?很沮喪啊,「直了居士,你這麼講的話,我沒希望了,那還修什麼?還談什麼佛法?」當然也不要這樣想,你只要認真去研究,總有光明的路!譬如說,參加聯考,你只要認真讀書,不要投機,以為:「我猜題,能夠猜到什麼聯考的題。」你不要這樣想。你認真讀!所有的範圍你都讀遍了,那你就很容易考取了,因為所有的都被你讀遍了,你都很熟,都會了,不論考哪一題你都會了,那這樣是不是有把握?那如果你猜題,哪會運氣那麼好,都被你猜中了,對不對。
所以學佛也是一樣,你要把佛法研究透徹,參禪!參破以後,一切的執著性自然垮台,也不要佛來度你,你可以自度!因為一切的幻都冰消瓦解了。我們試想試問,是誰來度釋迦牟尼?他聽誰講經?他看了誰的經?沒有呀!他有一本什麼經?無字真經!所以他是看了什麼經?看了無字真經!每一個人都有一本「無字真經」,就是佛性!他證了佛性,就是見了真經!就是看了真經了。
我們現在看的這些經典,都是什麼?事實上都是假經。 那麼說個假經,大家又會起反彈:「你怎麼說釋迦佛講的是假經?」因為一切都是在「幻」裡面所講的,幻裡面的東西!如果離幻,根本不要這些經。
大家都有一本「無字真經」,人人都有佛性!你見性就是見真經!我在很多地方都這樣講,你自己的一本無字真經不看,你看別人講什麼經,對不對?你自己的無字真經一打開以後,一切統統具足了,世尊就是打開自己的無字真經,所以可以講無量的經,有《法華經》、《華嚴經》、《楞嚴經》、《金剛經》,三藏十二部經,統統在什麼?心中啊!並沒有跑掉,所以大家要努力去打開自己的無字真經,那才是真的經。
當知四大徧滿法界,如是乃至陀羅尼門徧滿法界。
那麼這一切根塵識,統統怎麼樣?徧滿法界了,都徧滿了。
善男子。由彼妙覺性徧滿故,根性塵性,無壞無雜。根塵無壞故,如是乃至陀羅尼門無壞無雜。
這裡講到這個根是徧滿的,塵也是徧滿的,這是方便說,不然怎麼講?如果不方便說,經典也沒有辦法講了,對不對?所以是方便講。根徧滿,塵也徧滿;一切的塵徧滿,那麼一切的根塵都無壞無雜,不會衝突的,根存在的地方,塵也存在,那麼根塵相對以後,識也存在。那麼這個根塵識都是徧滿,也是無壞無雜,它沒有起衝突。14。。
打一個比喻。譬如說,我現在拿一個手電筒,你也拿一個手電筒,那麼我們兩支手電筒來對照,我的光來照你的光,那你的光來照我的光,你的燈來照我的燈,我的燈來照你的燈,那麼光線相通的時候,會不會起衝突?會不會阻礙?不會呀,光可以透光,兩個光穿過去都不會有阻礙,顯出更光亮來,對不對?都不會衝突。那麼這個根塵識也是一樣無壞無雜,根不會跟塵起衝突,塵也不會跟根起衝突,那麼識也是一樣,所以根塵識怎麼樣?無壞無雜。
根塵無壞故,這個根塵它不會起衝突,沒有衝突性,如是乃至陀羅尼門無壞無雜,一切的緣起,一切的現象,包括佛法色空八萬四千陀羅尼門都是無壞無雜。「八萬四千」代表無量無數無邊,用八萬四千來代表一切,統統是無壞無雜,不會衝突的。
如百千燈,光照一室,其光徧滿,無壞無雜。
如百千燈,比如說,一百個、一千個燈光在一起點亮的時候,這個光是徧滿的照過來,這個燈跟那個燈的光,不會阻礙,不會互相來衝突,所以光照一室,其光徧滿,這個光徧滿整個室,很亮,但是光是沒有衝突的,所以講無壞無雜。因為有衝突的話,就會壞掉,如果光線起了衝突,光線一衝突就壞掉、就爆掉了,所以是不起衝突,無壞也不雜亂。如果一雜亂的話,見到東西就不清楚了,所以它不會雜亂,也不會衝突,所以講無壞無雜。
善男子。覺成就故,當知菩薩不與法縛。
世尊這裡講,善男子,就是根器好的男子、女子,根器非常優秀的,你們要了知,覺成就故,一旦覺悟成就,你的智慧大開,一切的虛幻現象通通垮台!你具足了五眼,佛的五眼都已經俱足,那麼這個就是最究極了,肉眼開、天眼開、慧眼開、法眼開、佛眼開,這五眼全開,就是《金剛經》講的佛有五眼,你全部證悟以後,這樣就是到家了,已經徹底了。。14。
當知菩薩,不與法縛,不求法脫。
為什麼不與法縛?就是一切的「法」,現象界呢,縛不住你了,已經了脫。
事實上,一切的現象界它本來就不縛,是因為眾生甘願自己被縛住,產生了妄想!產生了妄想以後,就被這個境所縛住。事實上,這個境是不會縛人的!它不會把人綁住,是你綁它的啦!你把境綁在一起,不是境會綁你,眾生都不了知啊!自己把境跟自己綁起來,不是境會綁人。
我們所見的一切萬象,山河大地、人、動物、植物等等,都不會來綁我們,而是我們自己把境綁在一起,而不得解脫。
以前住在山上的古德、禪師,就有眾生到山上去請教:「禪師啊,請你開示我一下,我要怎麼樣解脫?你要讓我解脫啊!我不得解脫,怎麼辦呢?」禪師就跟他講,誰縛你?是誰綁住你呢?你要求解脫,你求什麼解脫?誰在綁你?如果根器好的人聽到這種話,馬上就覺悟了,「啊!原來我自己綁住,不是境會綁我們,是我們把境跟自己綁在一起!」所以老禪師會講,你求什麼解脫啊,誰縛你?你求解脫?!這種話對根器好的,一針見血!馬上恍然大悟:「是我跟境綁在一起,我自己有問題!不是境有問題,我自己有問題。」
所以當知菩薩,不與法縛,不會被一切的境所轉,不會被它綁住了,自己不會把境跟自己綁在一起,所以菩薩不會被一切法縛住,色也縛不住,空也縛不住,色空都縛不住。有也縛不住,無也縛不住,所以有無俱遣,有、無雙雙被瓦解掉,所以菩薩不會被境所轉。
當知菩薩不求法脫,為什麼不求法脫?你沒有被轉,你要脫什麼?你沒有被縛住,你沒有被綁住,你求什麼解脫?對不對?所以這個要求解脫,是因為你被綁住啊,如果沒有被綁住,要求什麼解脫?所以老禪師才會說,誰縛你?你問他:「我要解脫!」他說,誰縛你?什麼是你?誰縛你?這個話都是很尖銳的話,一針見血。
不厭生死,不愛涅槃。
不厭生死,菩薩不討厭生死,因為生死如幻。
你討厭生死,是因為你認定有生死,所以才討厭生死,對不對?我們現在說:「我們要求解脫,我們不要生老病死,我們不要墮入地獄,我們也不要升去天堂,我們要怎麼樣、怎麼樣。」那都是因為我們妄認!妄認以後,才產生要求解脫。
那麼這裡講,不厭生死,不愛涅槃,是什麼道理?因為本無生死啊!生死是妄認,你有「我執」以後產生的妄認,所以才要求解脫。那本無生死,你求什麼解脫?對不對,所以不厭生死,因為本無生死!
我們現在看到人會老、會死,對不對?因為妄認!所以有這種生死的現象。
那麼這樣講,各位可能不同意我的說法,會認為:「直了居士,你胡說!你在那邊亂講,怎麼人會沒有生死?我看到好多人死,我自己以後也會死掉,對不對?」
這個是無可厚非,為什麼?因為我們用「肉眼」看就是有生死。肉眼在見,有小孩、有大人、有一切萬物,這個都有生有死,這是肉眼所見!如果你打開「天眼」的話,就不是這樣了,萬物一體!萬物一體,哪有什麼生死可言?一切虛空,色、空,跟我們有形無形,一切的一切,全部一體!所以《金剛經》有一分叫做〈一體同觀分〉。那麼這一體同觀分,《金剛經》不是要你把所有東西來一體同觀,而是它本來就是分不開的!它本來就是一體的,事實上也不必觀,你說個「觀」跟「不觀」也是不究竟。
有時候我們說法也感覺不太妥當,不曉得各位知不知道,因為不能說的東西,又要勉強講!有時候我在說法也感覺不太妥當,為什麼?因為不能講的東西,你勉強講出來,那就是不妥,但是如果我們都不開口、都不講,那大家也不清楚。所以釋迦牟尼他要說法,本來不可說啊!那麼,他為什麼要說?因為不說不行啊!眾生迷掉,被境所轉,迷掉了。然而再怎麼說也是離幻!再說也是要讓眾生不迷啊!講了千經萬典,講不完,為什麼?是為了什麼,要講這麼多?只有一句話,為了讓你離幻!證悟實相!這麼一句話,離幻!證實相!沒有別的,明心見性,離幻證實相,那麼幻境都消滅了,有沒有生老病死?就沒有啊。
所以我們妄認有個生老病死,看見幻境,所以就有恐懼感,認假為真啊!認了假的,失掉了真的,所以就有恐懼感,對死感到恐懼:「唉喲,好怕死!我快要死了,好害怕,怎麼辦?怎麼辦?」這是因為看不清楚,這個生死假相看不清楚。並不是因為我們怕死就不會死,怕死有沒有用?沒有用呀,畢竟還是會死。既然不怕死的也會死,怕死也會死,那你幹嘛怕死,對不對?所以不用怕,因為你怕還是要死,不怕的人也要死,那幹嘛要怕?對不對。所以不用怕,你把它看清楚,實證了!生死就不關心了,不是很重要,為什麼?因為生死如幻啊!不永恆!就不是那麼重要。
但是我們還可以利用肉眼所見的這種生死,去渡無量的眾生,渡如幻眾生,因為眾生也是「幻」!為什麼要渡如幻眾生?因為如幻的眾生還沒有覺醒過來。
打一個比喻,這是我經常在做的比喻。譬如說,睡覺做夢,夢中就有很多可以見到的東西,看到山河大地、石頭瓦塊、人等等。這些夢假設不醒過來的話,我們怎麼樣去打破執著,不去執著,有沒有用?其實沒有用,夢還是夢,在夢裡面就有苦有樂。那麼一旦這個夢醒以後,一切夢中的苦樂就不存在了。
那麼我們也是一樣,為什麼要研究佛法來滅掉這個痛苦?因為這個生老病死的苦是虛幻的,但是,如果我們這個「幻」沒有瓦解的話,將來又來這個虛幻的世界,那麼會不會有生老病死的痛苦?還是會有呀!解決不了。
談到這裡,有很多人就主張:「一旦不能解決的話,我就是不執著,放下就好了!」就有這種論調出來了。很多人有這種想法,不只是現在人,古人也有這種想法,因為終究解決不了,所以我就不執著,放下就好。
那我請問大家,放下能不能解除生老病死的痛苦?
還是不行啊!譬如說,我們沒有來到這個世界,那能不能感受到這個世界的生老病死?就沒有呀,就免除掉,對不對?但是,如果我們來到這個世界,能不能免除這個世界的生老病死?就不能啊!所以我們要悟道,要離幻,也是這個道理!是希望我們將來這個身體滅了以後,不會再來了,不會再來這個世界。
那麼,有些人就主張說:「啊,你逃避,你逃避!你為什麼不來這個世界,再來渡眾呢?你逃避,你是羅漢,自了漢!你不理別人。你看菩薩他有多雄偉的心,他會渡無量眾生。」這是沒有離幻的人才會這樣講。
我來請問大家,我們在夢中渡很多人,對不對,如果我們這場夢醒了以後,會不會再去入夢去渡人?那不是笑話嗎?對不對,夢已經醒了,會不會再入夢去渡人?如果會再入夢去渡人的話,就表示睡著沒有醒,才會再入夢裡面!你還在睡覺嘛,一直醒不過來,只不過這場夢作完又換了另一個夢,一個夢接一個夢在替換而已,夢並沒有醒!夢一旦醒了以後,還能不能入夢去渡人?不可能嘛。
所以釋迦佛才說,證道以後入無餘涅槃。釋迦牟尼沒有說我會再來渡人,他有沒有這樣講?啊!之後我會再來渡人?沒有呀!因為他入了無餘涅槃,永遠不會再來了。為什麼?離幻了嘛!只有沒有離幻的眾生才會說再來,好像很勇,好像英雄,會再來度眾,對不對?
很多人會認為:「直了居士,你的說法有爭議,你是沒有勇氣呀,你都不敢再來,你看!很多菩薩都再來。」一定會這樣講。但是,那是你的想法,我也阻止不了你,你有你的想法。我只不過在這裡跟大家共同來討論,就事論事,我們不是對人,是對佛法這一件事。
一旦沒有離幻,還會怎麼樣?還會起幻!一旦起幻,就會輪迴!所以如果我們能夠悟道,就入了無餘涅槃,就像世尊入了無餘涅槃,永恆不會再來渡眾,就好像一個人夢醒了,不會再入夢了!也不會再到夢裡面去渡什麼人,也不會到夢裡面享受什麼快樂,想要離苦得樂。
講到「離苦得樂」,這句話是有毛病的。離什麼苦?得什麼樂?你這個樂是什麼東西?如果按照平常講的,「離苦」好像有道理,「得樂」好像沒有道理,你這個樂還是苦的。
為什麼講,「樂」還是苦的?
你有感受啊!你才說有快樂。如果你連感受都沒有,哪來的快樂?所以我們觀「受」是什麼?觀受是苦!〈四念處〉就這樣講,對不對?那麼觀身不淨!這個身體,我們觀身不淨。觀心,怎麼樣?觀心無常!觀這個心是無常心。觀法無我!觀這個法是無我,沒有一個「我」存在。〈四念處〉這樣講,我們經常都在提,所以一旦你悟入以後,有沒有一個「我」再來輪迴?沒有!就會入無餘涅槃,無明都消滅、破掉了。
談到「無明」,很多人就有這種觀念,認為:「無明分分破,法身分分現。」,「破一分無明,證一分法身。」這些講法都是不見性,都是不徹底,也是不究竟。很多人講:「無明有幾分,破一分怎麼樣,破二分怎麼樣,又破掉多少百分比會怎麼樣,然後就證到怎麼樣。」這個都是自己認為這樣。
其實無明一破永破!沒有破幾分。
根據我個人的經驗,「無明」就好比什麼?氣球。我們把氣球弄破,是慢慢破嗎?我破一分的氣球,再破二分氣球,再破三分氣球,一點一點的來破氣球嗎?那不是笑話嗎?對不對,氣球不破就是不破,一破就是破掉!哪有破幾分氣球的道理?沒有!無明也是一樣,一破就永破!不可能再有無明了。
因為很多人把「無明」當成是個東西,這是很糟糕的事!眾生最糟糕的就是把無明當成東西,想要來破,好像是個東西,我把它磨掉一點,再磨一點,再磨一點。無明不是東西!它也不是什麼東西可以讓你慢慢磨掉!所以怎麼能說無明要破幾分?
無明的存在,是一種不覺,是一種狀態。打一個比喻,把睡覺的狀態比喻成「無明」。那麼有睡覺狀態的時候,就會怎麼樣?做夢。那麼這個做夢,我們把夢的內容比喻有天堂、有地獄、有四生六道。我用這樣比喻,大家比較容易了解。睡覺的狀態,如果你沒有解除的話,難保不會做夢!那麼無明也是一樣,「無明」我把它比喻睡覺的狀態,如果睡覺的狀態沒有解除,你一直醒不過來,你會做夢!你不能夠保證你不做夢,一直在睡嘛,就會做好夢、做壞夢,好夢壞夢就好比是四生六道大輪迴。
所以我們不要認為「無明」是個東西,這個一定要清楚!不然的話,就有很多論調出來,「我們來打坐,來學習怎麼樣入定。那來破無明,破幾分,然後來觀想,然後來慢慢的悟道,悟一分,悟二分,慢慢來悟,最後大悟幾次,小悟幾千次。」就有這種說法出來了!
這個我們認為不究竟,悟就是悟,沒悟就是沒悟,哪有悟幾次?對不對,這些都是很不究竟的說法。我們是針對佛法,對事不對人,我們談佛法不對任何人,單純的就法論法,就這個佛法來論佛法,沒有任何對象。佛法越辯越明,不怕辯,而不是要什麼執著性,誰辯得高明,都不是這樣,沒有用處!如果你不見性,你辯得多高明,有沒有用處?沒有用處啊!你還是輪迴,辯沒有用。那麼如果你已經悟道了,明心見性,你就是辯輸了,有沒有關係?也沒有關係,辯輸只不過是你不會表達,你比較不會表達,比較不會說話。
譬如說,眼睛正常的人看見很多風景,那麼眼睛不正常的人就看不到風景。如果眼睛正常的人,看到很多風景,卻因為不善於表達,風景講得不是很完美。但是風景講得不完美,不代表他看不見風景喔,對不對?反之,如果眼睛看不見,卻很會講風景,但是講的都是別人的風景,他很會講,這樣能不能代表他眼睛看得見?還是瞎的嘛,對不對。所以問題是見性不見性!並不是會不會講。你會講、你不會講,沒關係,看你見不見性?所以五祖就跟六祖講,那麼六祖也是這樣主張,唯論見性,不論禪定解脫。
唯論見性,我只看你有沒有見性?我才不管你禪定。因為真正的「定」是首楞嚴大定,實相本體的定才是真定,你腦筋這種定,定來、定去,不究竟!腦筋的定算什麼?你一睡覺就不定了,有時候甚至還怎麼樣?夢東夢西!就算你睡覺都不做夢,你還是迷的!睡覺一片空白那個狀態,沒有解除啊,對不對?那你很會說佛法,有沒有用?也沒有用,晚上一睡覺夢周公,一切幻境都在!所以這些都不究竟。
所以唯論見性,要看有沒有見性?不是要定。你這個「定」是腦筋的作用。譬如說,一定是有「不定」,你才說要「定」!我經常講,你要入定,入什麼定?你這個肉身是絕對不可能入定的,你腦袋有腦波,你怎麼定?你一定住,不是腦死了嗎?人就不能活。腦波你要怎麼定,對不對?你定住腦波就是腦死,不然我們不能承認你入什麼定。釋迦牟尼悟道以後,有沒有入定?也沒有呀,他還是有腦波,有念頭,所以阿難問法,他的弟子問他佛法,他還會說佛法,他也沒有把腦筋定住。
我們要的是見性!證這個本性,我們的佛性永遠是不定不亂。一個見性的人所證到的,跟不見性的人所證到的,兩者說法不同,見地不同,完全不同,為什麼?我們的佛性是不定不亂,連修都不用修,而且你也修它不得,只是見不見!並不是要『修』,說修是笑話。
我經常講,說修是笑話!是看你見不見性,你離幻見性了沒有?不是要修什麼東西。15。。
你要修,要修腦部,把念頭定住,那麼,為什麼要修、要定住?它會亂,對不對?因為它會亂,你才要修定;如果它不會亂,你修什麼定?一個不會亂的東西,你修什麼定?那一個會亂的東西,你怎麼修也修不完,只要你一不修,它又亂了,對不對?就好比地球,假設你很厲害,你用手把地球抓住,讓地球定住不會自轉,這樣很厲害了,對不對?那我請問你,哪一天你手一鬆了以後,地球轉不轉?還轉!馬上就轉。
所以這個入定也是一樣,你要去打坐入定、要怎麼樣做,人家也不管你,你要定就定,只是人家會笑你而已,你定什麼定?我們是對這個佛法,不是針對什麼人,我們針對這個佛法來講。六祖就這麼講,生來坐不臥,死去臥不坐,一具臭骨頭,何為立功課?你看這個禪門有多犀利,一針見血!他指出眾生的毛病,入定不究竟,你要去見性!見了性以後,不定不亂,它不是定,也不會亂,不生不滅,不垢不淨,不增不滅,這樣還修什麼定?笑話!
不厭生死,不愛涅槃。
這裡講,不厭生死,不愛涅槃,是什麼道理?因為已經生死縛不住了,所以菩薩不會討厭生死。菩薩不會妄認有生死,那麼沒有生死,你要厭什麼生死?既然沒有生死,那麼,「涅槃」也是假的!所以不愛涅槃。
我們現在所見的這一些都是幻的。大家認為:「我們有生死,我們將來會死掉。」那麼很恐懼,非常的恐懼。我一再講,那是用「肉眼」在見!如果用「天眼」見的時候,一切萬物全部一體,一切的成住壞空了然於心,一切的成住壞空都是一心,從心裡面表現出什麼?從一心表現成住壞空,完全了知一切成住壞空的現象,而其本身是空無一物的,又有成住壞空。
這樣講,大家可能不太了解。這個你要去悟才能夠了知,不是用講的,講也講不清楚。有時候越講,就是越不清楚,越是一頭霧水。
有時候佛法很奇怪,你講了以後,懂的,他就是一目了然,一下就契悟了!不懂的,越講越怎麼樣?越搞不清楚,越講越迷糊,越講就是越不明白,變成了一塌糊塗,乃至一頭霧水都會。。15。
所以佛法有時候也不用講太多。有時候,我們佛法講很多,也認為不太妥,因為如果會悟的話,一句話就悟了!一聞千悟呀,那如果不會悟的話,你講一百次也沒用。譬如說,一道數學,你會算的話,幾分鐘就算完了;如果不會算,甚至公式也不懂,乃至於連這道數學是什麼也不知道,那麼你算了幾年都算不出來,甚至於算了一輩子,你也算不出來。會就是會,不會呢,就很難啦。那麼要等什麼時候才會?要等你的大智慧打開來,那就會。
所以為什麼很多古人提出要參禪?因為參禪能夠激發你,讓你有這個機會開智慧!參禪就是有這個作用,參、參、參、參,參到有一天,忽然怎麼樣?金剛「般若」出現!就是本有的大智慧打開!眾生本有的智慧忽然打開,這樣就一目了然,看經典也是了然於胸,聽別人說佛法也是清清楚楚、明明瞭瞭。人家不說,你也清楚!人家說了,你也清楚!說什麼風景,你都知道,為什麼?因為你是明眼人,眼睛已經打開!如果你的眼睛是閉起來的,人家怎麼樣說風景,你還是不清楚,你還不是很明瞭,等你說給人家聽的時候,就會怎麼樣?就扭曲掉了。因為實際上你沒有見過風景,你是聽人家講的,聽一聽以後又跟人家講,結果你講的是扭曲,別人聽的也是一塌糊塗。
不敬持戒,不憎毀禁。
剛才講不厭生死,不愛涅槃,這裡為什麼又不敬持戒?因為講到持戒,就是會犯戒,才要持戒。那我請問大家,佛性會不會犯戒?不會,鐵定不會犯戒。為什麼?因為如果佛性會犯戒的話,你怎麼戒都戒不乾淨,等你不注意,它又犯了,對不對?所以你戒不了呀,所以在果地上講,戒還是一種不究竟的說法。
那麼這樣講,大家不要產生誤會,不要誤會說:「直了居士,你這麼說的話,那就不要戒囉!」
不是不要戒。你說要戒,是不究竟!你說不要戒,也不對!
為什麼不對?
因為眾生迷啊!如果迷了又不戒的話,那就亂來了!是非不分,一塌糊塗,不該做的也做!這就是眾生的妄想。因為眾生總是會妄想,妄想這個,妄想那個,聽說不用戒,那就不戒了;聽說要戒,就戒到底了。
古人有一句話,悟道的老禪師的話,他說什麼?「戒死無功」!戒到死掉都沒有功勞。這話是很犀利的!有時候,我們講這種話,要看什麼人講什麼話。在座的各位大多數根器很好,在這裡聽法的觀眾,大家根器都很好,為什麼?如果你根器不好的話,你聽不下,你馬上就轉台了,你會認為:「直了居士,你胡說!你在那邊胡說!」你一下子就會轉台,不看了,也不聽了。今天你能夠坐在這裡聽我講佛法,我們大家都很有緣,而且有共識,都是同見同行!同見同行才能夠聽得下,不是同行同見的話,聽不下去,因為你落入相對了,聽不下。
那麼說個戒、說個不戒,都不是很徹底。所以大家不要聽我說不要戒,那就犯戒了,這樣不行。那聽說要戒,就戒到徹底了,這樣就像古人講的「戒死無功」,如果你不見性,你戒沒有用!你見性以後,要不要戒?你都不犯了,還戒什麼?對不對。
古人為什麼講「戒死無功」?
譬如說,我們現在看到這面牆壁,或這個講堂等等,這些固體的東西,你會不會比牆壁戒的乾淨?不會呀。牆壁會不會去犯戒?不會啊。如果以戒來講,戒到徹底就會見性的話,那牆壁不早就見性了嘛,你會不會戒的比牆壁還好?我看是不會!你多多少少還會犯一點錯,牆壁戒的最嚴格了,最徹底了,那這樣牆壁不早就見性了嗎?所以古人講「戒死無功」,這是比喻的話,不是叫你不戒。
我們這個報身會犯戒,因為腦袋會作用,對不對?會想來想去,有時候想好事,有時候就想不好的事,念頭想來想去啊,所以世尊才主張這個身、口、意要戒。
事實上,見性最重要!如果你不見性的話,戒死無功!古人就這樣講。
為什麼?
因為你不見性的話,你還有來世的夢要做,你這場夢做完以後,還有來世的夢!不管你做天堂的夢,你做地獄的夢,你做法界的任何一夢,你不見性,就有這種輪轉!那你在這個輪轉的大輪迴裡面,就不斷的戒好了,戒不完嘛!對不對?倒不如我們現在把這個心放在見性方面去努力!往明心見性去努力,這樣更好!
我們的主張是往見性的路去努力,比努力去戒還要好。當然不是說不要戒,你也不要去犯戒,對不對?最好是不要犯戒,這樣跟人家相處比較好相處,只是這樣比較好相處,不會去影響別人,不會去破壞別人,不會讓別人感覺到難受、難過,或者是受到什麼樣的委屈,有不舒服。其實,你不去影響到任何眾生,讓任何眾生痛苦,也算是你已經達到戒的功能了,我們是這樣認為*。
( *請見 以戒為師 )
不敬持戒,不憎毀禁。
為什麼見到毀禁不會憎恨?因為還是在虛幻裡面的毀禁啊!
我常常用這個夢來做比喻。假如我們在夢中,那麼在夢中去毀禁,如果這個夢沒醒,有沒有徹底?當然沒有徹底。如果夢醒了以後,不管是好的也好,毀禁也好、不毀禁也好,一概不存在!夢一旦醒了以後,夢中的事都不存在了,對不對?那不存在的東西,有沒有毀禁?沒有呀,當我們看到這個是不實在的,一個幻境裡面,就不再認為什麼?有什麼憎恨可以起,有什麼毀禁可以恨,對不對?是因為這樣的心態而不敬持戒,不憎毀禁。
不重久習,不輕初學。
為什麼不重久習?不會很看重這個修行很久、學習很久的人,好像學佛法學很久的人,我們就很重視、尊敬他,那麼初學佛法的人,他學不會,我們就看不起他,不會這樣!為什麼不會這樣呢?因為大家佛性是一體的,而且是分不開的!沒有辦法分開,都是一體的佛性,也具足如來智慧德相!
世尊在菩提樹下證道,他就講:一切眾生都具足如來智慧德相,只因為妄想執著而不能證得!一切眾生,他不能證得佛性,他不能證得實相,是為什麼?因為妄想,不能離幻!妄想以後,就有執著性,執著產生了!那麼被一切的幻境所綁住,就起了更大的妄想,這好像是鎖鏈一樣,把你鎖住!
我們經常說,色、受、想、行、識這「五蘊」好像一條鎖鏈,把我們鎖住了!一旦被色鎖住以後,就有感受;受以後,就會想;受、想、行以後,就會有識的執著性!色、受就會想,然後就有行,行了以後,就有執著性,識就產生了。
假如我們能夠把五蘊的一蘊拿掉,我經常講,五蘊啊,色受想行識,如果我們可以把這個五蘊中的任何一蘊,把它拿掉,把它解決掉!那麼這個五蘊就連結不起來!不管你把這個「色」整個拿掉、解除掉,或者是「受」解脫掉,或者是「想」蘊解脫掉,「行」蘊解脫掉,或者「識」,這個八識整個把它解決掉,如果有辦法,將五蘊中的任何一蘊解決,五蘊就空了!連不起來,它沒有辦法連起來!這個五蘊,看起來好像是個整體的鎖鏈,如果我們把一蘊拿掉、破壞掉,讓它垮台,任何一蘊垮台,五蘊它就連不起來!這樣的話,我們只要一蘊解除了,五蘊它就垮台了,那不是很簡單嗎?所以如同《心經》所講,照見五蘊皆空,我們只要解決掉一蘊,五蘊就會空掉,它自然空掉。
不重久習,不輕初學,佛性一體的,我們不要輕視初來學習佛法的人,眾生都具足如來智慧德相的!哪一天他就開悟了,你看輕他,說不定他就比你先開悟,對不對?這不一定,要看個人的努力,還有悟道的機緣、契機,各種條件如果具足的話,那麼很快就悟道了,所以不能夠輕視初學的人,都要一視同仁。
何以故?一切覺故。
什麼緣故呢?一切眾生都是有覺性的,一切眾生畢竟會成佛,只是什麼?時間問題,早成晚成,都會成!哪一天覺悟了,就成功了,哪一天離幻了,就成功了,就不會再來這個幻境,受這個冤枉的輪迴,受到這種生老病死痛苦不堪的輪迴相。所以一切覺故,一切的眾生都會覺悟,所以不能夠輕視初學,也不要特別去誇獎修學佛法很久的人,都不必要。一視同仁,就看到一體佛性!不看表面,看佛性。
譬如眼光,曉了前境,其光圓滿,得無憎愛。
譬如這個眼光,曉了前境,這裡就用比喻,一切不管是前境也好、後境也好,光體是無二的。我們如果認這個光的體,它是沒有什麼分別。如果你是認由光以後所產生的境相讓你覺到的話,認現象,那你就被現象綁住了!眾生都是如此,被現象綁住啊!他不能夠一體,看不清楚,智慧打不開,沒辦法。
何以故?光體無二,無憎愛故。
光是沒有二相的!光的體性是一樣的,沒有什麼分別相,所以沒有什麼憎恨,也沒有什麼偏愛,因為光體無二,它沒有什麼可以憎恨,也沒有什麼可以偏愛,都沒有。
善男子。此菩薩及末世眾生,修習此心得成就者,於此無修,亦無成就。
一切眾生這樣的修行學習,得到這樣的心,成就了以後,卻又說沒有成就,為什麼?亦無成就,是怎麼講?因為一切的眾生,佛性是一體的,對不對,眾生是被境綁住了以後,所以有虛幻的感覺;一旦這個境離了,這個虛幻的現象解脫掉以後,就沒有什麼可以分別,誰得成就、誰不得成就,不可能!一旦離幻以後,就沒有我相,也沒有人相,也沒有眾生相,也沒有壽者相,沒有這種四相可得!那麼沒有四相可得的話,還有誰成就?誰不成就?沒有呀。
打一個比喻。有人見性了,才說有人不見性,才有這種相對相的比較,才有這種說法,對不對?如果所有的人都開悟了,那會不會說:「還有一個眾生可以渡,還有迷惑的人。」?就沒有了,因為所有眾生都得道、開悟了,就沒有什麼迷悟可言了嘛,對不對?因為整個相對相都沒有了,那就沒有相對相可言,哪有誰悟、誰不悟?就不可能這樣講了,也不可能這樣感覺,所以世尊在這裡就講,亦無成就,沒有得成就者,沒有這樣的說法。
於此無修,亦無成就。
因為說「修」是笑話。剛才我講過,說修是笑話,是要離幻!譬如說,我們在睡覺做夢,不管在夢中怎麼修,都還是夢!不管你在夢中怎麼修,內容怎麼修,一旦夢醒過來,那不是笑話嗎?在夢中所修的一切,都成為笑話。那麼夢中不修的人,他只要離夢就好了,對不對?我們在夢中,你把壞的夢修一修,修成好的夢,畢竟還是夢!你沒有離幻,有沒有用?還是沒有用。
那麼,在夢中不修夢境的人,只要他夢醒了,離幻了,他就得到什麼?得到究竟解脫呀,因為夢整個垮台了!如果你這個夢沒有垮台,不管你怎麼修都不究竟,修到最後,你修不完了!因為壞夢一來,你又要修,把它修成好夢,你有修不完的行了,所以不究竟。
我們世間也是一樣,你要怎麼修,人家也不能說你不可以修;你要怎麼弄,你就去弄。你不見性,就是個大問題!不見性,你就輪迴吧!你見了性以後,你不輪迴了,你還要修什麼?對不對。
所以亦無成就,為什麼講沒有成就?你有所成就,就是什麼?有所得啊!你有所得,你就不見性了,你還有什麼可以得?所以《金剛經》就講,過去心不可得!現在心不可得!未來心不可得!《金剛經》就跟你講三心不可得!你還得什麼?無所得耶!我們也是無所求,你真正要求什麼?求無所求!你不是要求有所求,你求個有所求的話,你是邪見,你是不解佛法的人,才說:「我得到什麼、什麼。」你的本性,你的實相,你的佛性本來就有,不增不減,你得到什麼?你迷掉以後,佛性也不會不存在!眾生本有的佛性,即便是你下了地獄,佛性還是不增不滅!你就是做了佛,佛性還是不增不減!很奇怪,是不是很神奇?對不對,所以一旦成佛,也沒有增減!淪為地獄的眾生,他的佛性也沒有增減!所以講,亦無成就!為什麼說沒有成就?一旦見性以後,你不能說有成就,這個話都說不出來,所以無得!無說!無示!亦無佛法!
我這樣講,可能各位又會說:「直了居士,你這樣講,有可能很多人不同意,什麼無得無說無示?也沒有成就,也沒有開悟者?」
那是你現在這樣想。一旦見性以後,你就完全沒有這種觀念:「有所得。有所開悟。我渡眾生什麼、什麼啦。」這些都不存在,為什麼?因為它本無!本來不存在的,你說這樣有所得、有所開悟、渡什麼人,那這樣人家會笑掉大牙,懂佛法的人就把你笑翻天了,所以不能說有所得。
圓覺普照,寂滅無二。
為什麼講圓覺普照,寂滅無二?因為一旦圓融無礙的體性覺照一切,那麼「寂滅」,它是沒有生滅可言的,「不二」沒有相對可言的,無所得的,無一切相,無一切對錯、相對、執著等見,通通沒有!這是圓覺普照!因為我們用這個「肉眼」才有所見,有所相對,如果進入天眼、慧眼、法眼,乃至於佛眼,就沒有這樣的想法,這個妄想全部垮台!這是要個人去證,不是用嘴巴講的。用嘴巴講的還是什麼?唱高調,還是沒有用。只不過我們現在在這裡,跟大家有這個緣份,我們就共同研究,那麼能夠信的人,能夠契悟的人,要研究的人,要去參禪的人,自己證!那麼自己就能夠了知!如果沒有證,空談也沒有用。
寂滅無二,就是圓覺的體性。一旦寂滅的話,體性是沒有任何虛幻的,因為本無虛幻可言!並不是圓覺的體性可以修、可以得到什麼,三心都不可得!16。。
談到這個「心」,一定要特別注意,為什麼?這個「心」,包括範圍意義非常的廣,很多人談到「心」,就會迷糊掉。
有時候這個「心」,代表什麼?代表實相本心,體性,永恆不變的實相的體性,不生滅的體性。那麼有時候講「心」,是會變現什麼?生滅的。譬如說,我們這個身體,現在會說話、會聽佛法、會跑來跑去,會這樣東跑西跑,這個心是無常心!所以〈四念處〉裡面就講,觀心無常,這個心是會生滅,變來變去的,不究竟,這個也是「心」!這個是無常心,生滅的心,因為有這個身體以後構成這個無常的心,這個也叫「心」,因為佛法這個「心」的意義太廣了,所以要釐清,這個是「假心」。
人死掉以後,這個假心就沒有了,但是除了這個假心以外,還有真心,還有真的心。我們人死掉以後,什麼都沒有了,連假心也沒有了,那麼有個還存在的心,就是「真心」!那麼真心迷掉的心,還是不能解脫!如果人死掉,心就能夠解脫的話,全部的死人都解脫了,我們等死就好,對不對?不會的,等死不能解脫!假如死掉能解脫的話,那一切的死人早不就解脫輪迴了嗎?世界也沒人了,對不對?所以可見人死了以後,還不是解脫,那個「心」還在!我們把它稱為真心,不過那個「心」還是迷的。真心還迷,就不能開悟,所以還要怎麼樣?再進一步去參!參破這個真心以後,就會見到什麼?「無明」!無明一旦破了以後,就會見性,這是很明確的。
我們現在在這裡把它假立一個假心、真心,那麼不管是「假心」也好、「真心」也好,這些都是假立的!假心、真心也都不是究竟,為了方便分別,所以才要講這個假心真心。那麼真正的「心」就是實相本心!如同《心經》所說,不生不滅、不垢不淨、不增不減,這個就是真正的實相本心!我們要的開悟也就是見到實相本心,這才是究竟,其它的虛幻的心都是不究竟的。。16。
於中百千萬億阿僧祇不可說恆河沙諸佛世界,猶如空華,亂起亂滅。不即不離,無縛無脫。
這裡講,於百千萬億阿僧祇不可說恆河沙諸佛世界,這是什麼世界?是虛幻的世界。除了實相以外,一切的相都不可得,也不可說,為什麼?因為非有!非無!如夢如幻!
我們現在要證的是什麼?實相!因為實相才是不生不滅!實相不增不減,永恆,不來不去。其他我們看到的一切法界也好,諸佛法界也好,什麼法界也好,都是會怎樣?會生滅!所以現在人要去東方琉璃光世界也好,要去西方極樂世界也好,《金剛經》就跟你講,凡所有相,皆是虛妄!那為什麼我們在娑婆世界不來證道?釋迦牟尼佛也在娑婆世界證道呀!我們的教主都在娑婆世界證道,這樣我們還要去哪裡?對不對?即使你能夠去,也是虛幻的!因為《金剛經》很明白的跟我們說,凡所有相,皆是虛妄!《圓覺經》也跟我們說,一切的諸佛世界是什麼?是虛幻的,如恆河沙的諸佛世界也是虛幻的、不實在的,所以《圓覺經》這裡講,猶如空華,亂起亂滅!不管是諸佛世界也好,娑婆世界也好,地獄法界也好,天堂法界也好,凡是一切的法界,全部亂起亂滅。
當然我們說一個「亂起亂滅」,大家可能不太清楚,我們現在用燈光來做比喻。
我們現在所看到的燈光,好像沒有很亂,對不對?如果這個光線亂掉的話,我們就沒有辦法看見,因為有衝突嘛,對不對?但是看起來它雖然沒有亂,到底它還是生滅相!一旦燈光不存在的時候,一切我們看到的相就會變成漆黑一片!因為是利用光的波,然後來感覺,所以才有這樣的影像。
同樣的道理,我們現在所感知的世界,觸覺,用身體的觸覺,也是一樣!因為有觸覺,才有感覺到有物體的存在。那麼這些都是虛幻無常的。人一旦死去,就感覺不到有身體,也感覺不到有牆壁、有山河大地、有石頭瓦塊、有人物、有人講話等等,這一些波型都感覺不到了。因為這個感官它還是虛妄的,並不是實在有,就好像做夢一樣。我們晚上睡覺做夢,夢中好像有,對不對?但是夢一醒以後,有沒有?沒有了,是虛妄一場!
我們這個人生也是如此,虛妄一場!每一個人都會死掉,死掉就見不到這個世界了,就沒有了。所以古人講放下,你要看得開,在有為的世界裡面都是虛幻的,但是我們不是放棄,並不是放棄,我們是積極的作為,不是放棄,但是我們要放下。放下,不代表沒有作用;我們是有作用,積極的作用,但是呢,放下!欸,這個是工夫啦。
為什麼要有這種工夫?
起初一定做不到,如果我們大智慧沒有打開,沒有開啟金剛智慧的話,鐵定做不到啊!你說個「放下」的話,也是很勉強,也是故意的。
但是如果我們參禪,參破以後,並不是故意要放下,而是它本來就不會執著!是我們眾生虛妄的妄想而產生的執著性,並不是本來有執著性!如果本來有執著性的話,我們就拔不去,放不掉,也破不了。比如說,我們的佛性,假設它有執著性的話,那我們怎麼修行都修不成功的,因為它本身有嘛,你怎麼拿得掉?就拿不掉。因為它本身沒有!佛性本身是沒有任何的執著性,那麼現在為什麼我們放不下,有執著呢?就是因為看不清楚!大智慧沒有打開,沒有金剛智慧!所以《金剛經》講,金剛.般若.波羅蜜,用「金剛」這個「智慧」來解開,破除一切的煩惱、執著性,達到「彼岸」。
《圓覺經》這裡跟我們指出,一切的佛世界也好,一切的天堂、地獄法界也好,都是什麼?虛妄相!所以亂起亂滅。一旦我們知道也見到這個世界的亂起亂滅,那這個執著性也就不存在,就好像做一場夢,夢做的時候,好像有!對不對?其實夢醒了以後,有沒有?沒有呀,所以要離夢!離幻!這是我們的目標。
我們參禪能夠破掉無明證悟佛性,那麼一切的執著就會瓦解掉,因為它本身沒有!並不是本有的,而是本身沒有,是我們妄認!妄認以後就有執著性了。當我們不再妄認以後,執著就不見了,因為本無!這個見惑、思惑也是本無,見惑、思惑、塵沙惑、無明惑,這些都是本無!我們因為認為:「有一個我。」妄認四大是我!妄認這個身體是我!好比我們在夢中也妄認,認為在夢裡面的那個人是自己!其實夢醒了,有沒有?沒有啊。我們人間都是妄認,所以有種種的計較,解不開。參禪以後,智慧一旦打開,就沒有這樣的執著性了,因為它本無!所以說個「放下」也不是很究竟,為什麼?因為本無的東西,你要放什麼?你要放下什麼?對不對,本無嘛。
那麼這裡講,於百千萬億阿僧祇不可說恆河沙諸佛世界,猶如空華,亂起亂滅,就是這個娑婆世界也好,他方極樂世界也好,東方世界也好,什麼方的世界也好,都是怎麼樣?猶如昨天做夢一樣,亂起亂滅的啦!
不即不離,無縛無脫。
為什麼講不即不離?因為「即」跟「離」是相對相,有「即」才說有「離」;如果沒有「即」的話,怎麼會有「離」?所以這裡講不即不離。因為一旦破了這個相對法之後,原原本本的佛性顯現!以佛性來講,就沒有妄了;那麼沒有妄,哪有什麼即?哪有什麼離?你有「即」以後,才會有「離」。一旦相對相都不存在,就沒有這種什麼即跟離的問題了。
所以這裡又講無縛無脫,有相對,才有縛、有脫掉。打一個比喻。譬如說,你被我縛住了,是不是有一個相對相?有呀,有這個「你」跟有這個「我」,所以你被我縛住了,對不對?假設沒有你也沒有我的話,誰縛誰?沒有呀。譬如說,這個虛空,那麼你這個虛空縛我這個虛空嗎?不可能呀,虛空縛住虛空嗎?不能成立,所以它沒有相對相,對不對。所以這裡講不即不離,無縛無脫,也是這個意思,為什麼?因為一旦見到本體本性以後,一切的相對相都破除了。
始知眾生,本來成佛。生死涅槃,猶如昨夢。
明心見性以後,就知道一切的眾生本來成佛。為什麼講本來成佛?眾生不成佛是因為妄認,有執著性。那麼有執著性,就會看見這個妄境,妄見各種形相,都會見!一旦各種形相都見的話,就脫離不了各種形狀、各種的現象了。
打一個比喻。譬如說,我們看見花朵,這個花朵一見的話,我們認為很好看,是不是就有一股欲望想要再看,對不對?那麼,一旦有一股欲望想要再看,就不可能離開花朵啊!想要看嘛,你一定會接近!對不對?那接近,又要看,這樣能夠離開嗎?不能啊!
同樣的道理,我們會來人間法界,也是怎麼樣?妄認!有了這個「相」以後,你妄認!妄想!然後入了這個夢,那在夢中就有苦可受了。那麼在夢中又認為:「是真實的!有這個東西。」然後就不想離開!也捨不去!也放不掉!在這個虛妄的假相裡面受盡苦楚,所謂人生的苦、空、無常!有八苦,是自己惹來的啊,並不是誰要你來的!
譬如說,我們想要去看一部電影,誰把你抓去看電影?沒有呀,你自己要去看!你有這個欲望想要去看電影,你才會到電影院去看,對不對?這個人生也是如此,你有這個慾望來,所以你就會墮入人間法界!那一般意生身的菩薩,他不是有慾望而來的,他是怎麼樣?因為要來渡眾,要渡如幻的眾生,不得已來的!他並不是本身希望來這裡。那一般的眾生,不管你希望,或者是不希望,你都怎麼樣?都來了!為什麼?身不由己!不能自主,你控制不了啊!比如說,你肚子很餓,那麼你看見食物,要不要吃?要吃呀!你把持不住啊,所以才會墮入人間。
那麼待在這個人間,如果你再不開智慧的話,將來會怎麼樣?墮入地獄啊!為什麼會墮入地獄?一旦我們人死去以後,就有幻境產生!一旦幻境產生以後,你有幻的慾望,那麼就吸引,互相吸引!你就墮入了!
譬如說,我們看見有很多人要離開這個人間的時候,就是壽命要終了的時候,那麼就會起幻!經常看到什麼、什麼啦,祖先來啦,過往的某某人、已經往生的人來接他要去哪裡,都會看到。看見以後,就不由自主會叫:「某某人來了!」要往生的人經常有這種現象,就是已經怎麼樣?不由自主了,已經起幻!幻境開始起來了。
一旦幻境起來,很少能夠自己作主啊!
我們一旦幻境起的時候,不能夠作主就很危險了。所以為什麼我們要參禪、要學佛?就是將來如果往生,免得墮入什麼?幻境,因為幻境起了以後,你難保不會下地獄啊!就好比說你現在晚上睡覺做夢,你難保不會做到惡夢,你沒有辦法說,要做什麼夢就做什麼夢,沒辦法自己控制!我要夢做皇帝,就可以做皇帝嗎?不可能!那麼有時候會夢到好的境界,對不對?有時候你也控制不了,會夢到壞的境界,很恐怖的境界,對不對?如果你夢到恐怖境界,不是跟下地獄是相同的嗎?很恐怖!很恐怖啊!
所以這個幻境是非常值得我們注意的,如果我們把持不住,往生的時候往往都會往下墜!下地獄如箭射,如射箭那麼快!
一般人講說:「有七七四十九天,中陰身。」這是一種人們假想的假設。
其實不是!因為一旦這個身體不見以後,很快!當然講個很快,也是比喻,因為離開了這個能見、能聽、能感覺的這個六根、六塵、六識以後,事實上也沒有什麼時間相可得,也沒有什麼空間相可得,所以我們把它比喻成很快!我們人間感覺到有時間,還有空間;一旦死去以後,人間的時空已經不存在,到另外一種境界去了,不管是好的世界也好、不好的世界也好,一下子!瞬間就已經不見了!就好比這個光線,快的很!哪有什麼四十九天?那是文字比喻,人們的假想。那麼在這裡,我們就不繼續談。
生死涅槃,猶如昨夢。善男子,如昨夢故,當知生死及與涅槃,無起無滅,無來無去。
就好比昨天做的那一場夢一樣,不可得呀!《金剛經》就把時間相這樣來形容,過去心不可得!現在心不可得!未來心不可得!所謂三心都不可得,過去,未來,現在,都是瞬間生滅,不可得!一切的相都是瞬間生滅的,不可得!所以猶如昨夢,就好比昨天做了一場夢,那麼今天醒來以後,有沒有?沒有呀,都不可得。
如昨夢故,當知生死及與涅槃,無起無滅,無來無去。
這樣一推敲的話,一切的幻都不可得。
當知生死及與涅槃,無起無滅,有生死,才說有涅槃嘛,對不對?如果沒有生死,哪來的涅槃?如果沒有白天,哪來的晚上?對不對,如果沒有晚上,也沒有所謂的白天,因為有漆漆黑黑的一片,你才說光線不漆黑,相對相嘛!有相對相就會有感覺,所以生死涅槃,猶如昨夢,就好比昨天的那一場夢,不可得!所以當知生死及與涅槃,無起無滅,沒有起處,也沒有滅處。我們現在用夢來做比喻,夢有沒有起處?好像沒有,對不對?你一入夢,它就在裡面了。那麼你一出夢,它滅去哪裡?沒有呀。夢從哪裡產生?從幻,由幻產生夢!所以夢一旦醒來以後,你不能說有起、有滅,有個起處,有個滅處。
譬如說,眼睛有病就會看到空中有很多空花。那空中的空花,它是由哪一處起來的?事實上,它是沒有起滅處,因為我們眼睛有病,所以才看到空中有空花,對不對?有病才看到呀。那沒有病的人,他有沒有見到空中的花?其實沒有。那沒有病的人,你能不能問他說:「空中的花,它從哪裡起來?空中的花,它滅去哪裡?」根本沒有呀!因為他眼睛沒有病,他根本不見有空花,何況問他空花的起處跟滅處!對不對?這個是笑話,你這樣問就是笑話。
同樣的,一切的佛世界也好、什麼世界也好,或者是生死也好、涅槃也好,都是什麼?無起無滅,因為是幻的,你不能說幻有一個起處,因為它本無!本來沒有這種幻,是因為有病才看見!一旦有病看見的,你不能說:「它有呀,它有起處、有滅處。」對不對?所以講無起無滅。
無來無去。
為什麼講無來無去?因為來去相也是「幻」裡面所感覺到的。譬如說,你來這個道場,我去你那邊的道場,來來去去,來來去去,是不是有相對相?有呀,有這個來來去去的相對相,才有來、去!才有你、我!
我們經常講,虛空有沒有來去?沒有呀!好比地球會自轉,也會公轉,對不對?那麼這是幻的,自轉也好、公轉也好,是幻的。我們進一步問:「這個虛空有沒有來去?」沒有呀,虛空是恆常不動!你地球動了,虛空也是沒有動,你地球來了、地球去了,自轉、公轉,虛空它不轉啊!對不對?它是恆定不轉的,這樣的話就是無來無去。
我們的本性、佛性也是這樣,沒有來去相的,因為來去相是眾生的妄認!眾生有妄認,所以有來去相。所以這裡講無來無去,是見性以後,就見到這個本性如虛空一樣的,不來不去,不生不滅,無動無靜,也無來去相。17。。
其所證者,無得無失,無取無捨。
我們一旦明心見性以後,你沒有辦法說:「我得到什麼。」絕對不可能。
為什麼講,無所得?
因為一旦明心見性,證到這個實相以後,任何的幻相到這裡已經不存在了!既然已經不存在了,有沒有得到什麼?沒有得呀!為什麼講沒有得?因為本有的東西嘛,實相本體是本有的嘛,對不對?那本有的東西,你得到什麼?不能說有所得,因為實相本體是大家本有的嘛,那麼你不見性,是因為起幻,幻境蓋住了,所以不見佛性,不見這個實相,不見不生滅的實相本體,因為沒有智慧,幻境又蓋住,「五蘊」色受想行識都蓋住了,不見性,所以說是「眾生」。一旦五蘊破除,一切的幻破除了,見到實相本體,幻相都除去了,還有得到什麼呢?沒有呀,因為實相本來就有!所以講不可得,沒有得到什麼。那麼沒有得到什麼,也沒有失去什麼嘛,因為無得就無失,你有所得是因為失掉了,好像東西失掉了,我今天又把它找回來、獲得了,對不對?因為實相不是東西,實相不像是東西丟掉了,今天又把它撿回來了、又獲得了,不是啊。
這個實相,佛性啊,眾生本有!一體!也跑不掉,也沒有離開過。所謂「眾生」,是因為他迷失,迷掉!所以稱為眾生;反之,所謂「佛」,是因為他明心見性了,所以稱為佛,並不是佛跟眾生有什麼差別,沒有啊。實相是一體實相,大家都本有一體實相,因為「迷」跟「悟」而已,迷就是「眾生」,悟就稱為「佛」。
其實也沒有什麼「佛」跟「眾生」的假名。佛、眾生、羅漢、菩薩,這些通通是假名!事實上是把他立一個假名。有很多修行的人,或者是學佛的人,往往被這個假名所所綁住,認為有佛、有菩薩、有眾生,有種種的差別相!事實上,這種種的差別相,是在妄境裡面才有!虛幻的假相裡面才這樣稱號,如果沒有幻相的話,哪來的什麼眾生、什麼菩薩、什麼羅漢、什麼佛?這些通通不存在!
講到這裡,可能就有很多人會反對說:「你說什麼都不存在,那不是斷滅嗎?」
這一點各位大可放心,為什麼?你有辦法把實相斷滅嗎?不可能的事,所以你怕什麼斷滅?!會斷滅的,一定是「幻」!虛幻的假相才會滅掉嘛,對不對?譬如說,房子、講堂都可以滅掉,一切的生物,看得見的東西都可以滅掉,山河大地、石頭瓦塊,什麼都可以滅掉,那我問你,虛空可不可以滅掉?誰有辦法把虛空滅掉呢?比喻啦,你有辦法把虛空滅掉嗎?不可能啊!房子可以讓你推倒、滅掉,對不對,什麼東西都可以讓你燒掉、毀掉,但是虛空你滅滅看,你把虛空滅滅看?不可能呀!所以實相也是如此,你沒有辦法把實相滅掉。所以有些人一開口,就叫人家:「啊!你不要斷滅、什麼啦,你錯了,不要斷滅。」這就是外道思想,已經弄錯了。。17。
有些人又認為說:「啊,不是外道啦!他不執著有,也不執著空,連中道都不執著,這不是很高的階位了嗎?這個境界有多高啊,兩邊都不執著!不執著有,也不執著無,連有、無都不執著,連這個『不執著』也不執著喔!那這個境界有多高!」
看起來很高了,對不對?其實還是外道思想,為什麼?因為這些相對相的幻境,根本沒有除去!這個我們就不要講,我們是對法不對人,是針對這個佛法!對就是對,不對就是不對。
為什麼我們要這樣把它釐清呢?
因為假如沒有釐清的話,你悟道的這條路已經遙遙無期,你看不清楚!連看都看不清楚的話,你想要悟道,想要證道,想要離幻,這條路已經遙遙無期了,因為路走錯了嘛!所以才要釐清。我們一旦釐清以後,路走對了,有一天一定會到達,才有希望到達。如果路走錯了,那鐵定沒希望,你要到達明心見性,不知道何時,可以說是遙遙無期。
其所證者,無得無失,無取無捨。
你說要取、要捨,那麼有這些幻境,才讓你能夠取、能夠得、能夠捨,對不對?一旦離幻以後,你怎麼樣取、怎麼樣捨、怎麼得,都沒有辦法。譬如說,我們在夢境裡面,在夢裡面可以做很多好事,對不對?在夢裡面也可以做很多壞事,對不對?同樣的,在夢裡面也可以渡很多人,對不對?沒錯。但是夢一旦醒來以後,夢中的人被誰渡去了?沒有呀!夢中說佛法的人在不在?也不在啊!夢中所得的東西在不在?也不在啊!所以你在夢裡面可以取東西、可以捨去、可以不要;一旦夢沒有了,你憑什麼取捨?就不可能在夢裡面取捨了,因為夢沒有了嘛,一切相都破盡了!就是《金剛經》所謂的破相!無我相,無人相,無眾生相,無壽者相。為什麼要破相?因為一切相不可得,一切相都是虛幻的假相,你能得什麼?沒有呀!所以無捨也無取,也不能捨,你也捨不得,你也取不了。
其能證者,無作無止,無任無滅。於此證中,無能無所
這裡講到能證跟所證,所謂的「能」跟「所」。比如說,我們能聽、所聽到的,能講、所講的,或者是能見、所見的,這些「能」跟「所」都是相對相,也是在「幻」裡面才有所見!如果沒有幻,你還見什麼?就不可能見,雖然有見的功能,但是見不到任何的景象,不是說見的功能不在了,連見的功能都消滅了,不可能啊。譬如說,我們到一個沒有任何對象的地方去,那麼對象已經消失了,連地方這個對象也消失了,假設啦,假設就好,我們到一個沒有對象的地方,連對象也不存在,那這樣你見的功能還在,但是見得到東西嗎?見不到。
見的功能是「能」,所見到的東西是「所」,那麼有能、有所,還是怎麼樣?相對相的幻!有相對,相對相的這種幻,就有生死!就有輪迴!所以這裡講無作無止,無任無滅,「無作」,沒有任何的作,雖然有功能,但是沒有任何的相對相;「無止」,也不作止,也沒有什麼止住;「無任」,也沒有任它怎麼樣;「無滅」,也沒有滅除它;因為一旦見性以後,佛性本心是沒有作止任滅的,實相本體不可能有作止任滅,在相對的一切幻相裡面才說有作、止、任、滅!不管你見到什麼東西,只要有相對相的東西,都有作止任滅!有成住壞空,一定有作止任滅。
於此證中,無能無所,畢竟無證,亦無證者。
在證到實相本心以後,沒有所謂的「能」跟「所」,為什麼?因為相對相都不存在,所以講畢竟無證,亦無證者。
畢竟無證,為什麼會講這一句話呢?因為沒有相對相。譬如說,這個「我」不存在的話,你不能說有所證啊!請問,是誰在證?「我」在證!那誰在聽法?你在聽法!這個你,你就認為:「我在聽!」那麼我們眾生都是妄認:「有一個能聽的我,跟所聽的東西、所聽的法。」這樣一妄認以後,就會產生什麼?生滅相!雖然這些都是虛幻的,但是它無形中就會產生生滅相。一旦有生滅相以後,就會有痛苦相,所以才有這種痛苦的感受,有感覺、有知覺嘛。那麼有知覺的話,就會有什麼?有執著性,有分別想,有好、有壞,一切的是非全部都起來了!相對相一旦建立起來以後,一切的是非通通起來,貪、瞋、癡、慢、疑、邪見通通到!你沒有辦法!只要有幻,它就有這些東西。
我們說個「放下」,也是很勉強的。比如說,人有身體,那有身體要活下去,要不要吃飯?要吃飯呀,那麼就有吃飯的需求,因為不吃飯、不呼吸就會死掉,不喝水也會死掉,對不對?就有這種要吃飯、要呼吸、要喝水的需求。那一個人要活下來,你可以叫他說:「啊,你放棄!放下!放下吃飯,放下呼吸,放下喝水。」你可以這樣做嗎?如果你這樣做的話,不是等死嗎?對不對?
那麼這個虛幻的假相也是如此,你說放下,事實上不徹底、也不究竟,因為你見到了嘛!見到,怎麼放?你怎麼放得下?所以說個「放下」也是很勉強啦。
說實在,也是我們故意放下:「啊!修行,我們學佛,那就不計較了。」故意放下,都是如此,並不是真正沒有東西!如果沒有東西,你放下什麼?一切的相都不存在,你還放下個什麼,對不對?所以有這個「相」在的話,你就放不下。
所以為什麼我們要開大智慧,要金剛「般若」?
因為金剛智慧一旦開啟以後,「四相」瓦解了,自然放下。為什麼?因為黏不住了!沒有辦法黏住。因為黏住了,你才要放下,對不對?如果沒有黏住,你要放什麼?沒有呀,那沒有黏住,你也不可能說我要放下什麼,不能成立。
所以無能無所,畢竟無證,這個相對的相不存在的話,你不能說有所證,好比我在證、我得到了、我證到了、我怎麼樣了啦,在一個體性來講,不能成立!四相都破除了,「我證道了!」這種說法不可能成立!
這樣講的話,各位可能會懷疑:「釋迦牟尼當時不是在菩提樹下證道嗎?」
其實那種證道,也是方便說!因為釋迦佛要渡眾,所以方便說,所以釋迦佛說:我是已成之佛,你們是未成之佛。
事實上,「已成之佛」、「未成之佛」也是假名安立!假說方便的,不是真的有誰成、誰不成。
那為什麼釋迦牟尼菩提樹下證道以後,他又說:一切眾生本有如來智慧德相,只因為妄想執著而不能證得。他為什麼要這樣講?為什麼後來又說我是已成之佛,眾生是未成之佛?有已成、有未成,那不是有時間相嗎?對不對?
「如來智慧德相」就是體性,眾生本有!只因為眾生心迷不能證得,世尊為了要渡眾生,所以才假名安立,說:「我是已成之佛,你們是未成之佛。」釋迦佛是假說方便啊!如果當時世尊說:「無佛可成,也無眾生可渡。」就沒有人肯給他渡了,也沒有人要跟他學佛了,對不對?如果釋迦牟尼一證道,從菩提樹起坐就跟大家講:「沒有佛啦!沒有眾生啦!也沒有什麼生死可言,也沒有誰渡誰,都沒有!只是體性!」那這樣大家聽得懂嗎?聽不懂。既然聽不懂的話,他要渡誰?可能通通跑光了,也沒有眾生給他渡,雖然他證得如來智慧德相,想要渡眾生,但是根器不夠的眾生如果聽到這樣的話,你跟他說:「實相!」他一頭霧水,沒有辦法接受啊!所以釋迦牟尼才勉強跟大家講:「我是已成之佛,你們是未成之佛,大家以後都可以成佛。那麼有些人比較慢,有些人比較快,有些人可能要三大阿僧祇劫才能證得如來智慧德相。」為什麼這樣講?佛性不是平等嗎?為什麼釋迦佛要這樣講呢?因為人有利鈍,利根的人,比較犀利的,一下就能體悟,也有比較遲鈍的人,你跟他講佛法,他都聽不懂,講一百遍也沒用。
像各位,你們都聽得懂,所以你聽了我的佛法以後,就會感覺到我們很志同道合,對不對?同見同行!如果不是同行同見的話,我相信你聽不下去,不要五分鐘,你就不要聽了,為什麼?你聽不下去,你不認同我講的佛法,那你可能就關掉不聽了,對不對?因為不契機嘛,跟你志不同、道不合,你就關掉電視不想看了。既然你可以看下來,可見我們是同見同行!同樣一個共識,才能夠聽得下來。
於此證中,無能無所,畢竟無證,亦無證者。
無能無所,這個「能」、「所」沒有了,一旦見性以後,能、所就不存在。那麼,為什麼講畢竟無證?因為有所證、有所得,還是虛幻的假相!因為有證、能證,有得、能得,這個虛妄的假相還是沒有滅去!一旦見性以後,「四相」破了,這些都不能成立,所以講畢竟無證。
亦無證者,沒有一個證道者。那麼沒有一個證道者,是站在什麼地方來講?
站在「實相本體」而立論!說無證,沒有證者。如果以「報化身」來講,就是有證、有得,所以釋迦牟尼才方便說:「菩提樹下我明心見性了,證得實相。」這是以「報身」來立論,以這個報身來講說,有證!有得!如果沒有報身,只有「法身」,就不能說有證有得,這個話是講不出來的,不能成立,因為沒有相對相。。。
譬如說,「我相」破了,這個「我」不存在的話,你不能說有所證啊!請問,是誰在證?「我」在證!那誰在聽法?你在聽法!這個你,你就認為是「我」在聽!那麼我們眾生都是妄認:「有一個能聽的我,跟所聽的東西、所聽的法。」這樣一妄認以後,就會產生什麼?生滅相!雖然這些都是虛幻的,但是它無形中就會產生生滅相。一旦有生滅相以後,就會有痛苦相,所以才有這種痛苦的感受,有感覺、有知覺嘛。那麼有知覺的話,就會有什麼?有執著性,有分別想,有好、有壞,一切的是非全部都起來了。相對相一旦建立起來以後,一切的是非通通起來,貪、瞋、癡、慢、疑、邪見通通到!你沒有辦法!只要有幻,它就有這些東西。
所以這個虛幻的假相,你說放下,都不徹底、也不究竟,因為你見到了嘛!見到,怎麼放?你怎麼放得下?所以說個「放下」也是很勉強啦!
說實在,也是我們故意放下:「啊!修行,我們學佛,那就不計較了。」故意放下,都是如此,並不是真正沒有東西!如果沒有東西,你放下什麼?一切的相都不存在,你還放下個什麼呢,對不對?所以有這個「相」在的話,你就放不下。
所以為什麼我們要開大智慧,要金剛「般若」?
因為金剛智慧一旦開啟以後,「四相」瓦解了,自然放下。為什麼?因為黏不住了!沒有辦法黏住。因為黏住了,你才要放下,對不對?如果沒有黏住,你要放什麼?沒有呀,那沒有黏住,你也不可能說我要放下什麼,不能成立。
一切法性,平等不壞。
我們所看的這個虛幻的假相不存在的話,一切的虛妄相破滅、垮台以後,就是如來智慧德相,那麼一切法到這裡,成為什麼?實相本體!一切法都是幻境,破掉以後,就是實相本體,到這裡一切都是法性,平等也不會壞掉,所以講一切法性,平等不壞。
眾生的這種法性,也就是眾生的實相本心,眾生的本性是平等不壞,也無壞無雜,它不會壞掉。所以我們修行人,學佛的人不要怕落空,你也落不了空,為什麼?因為實相是不生滅的,體性啊,怎麼落空?落哪裡去?對不對,只有幻境才能夠讓你滅掉,實相是絕對不會讓你滅得掉的。
在禪門有一句很犀利的話,很多人不能接受,禪宗這句名言是這麼講的,佛來佛斬,魔來魔斬,一切俱斬!連自己也要斬掉!所謂斬掉自己,是斬掉這個「我相」,並不是真的把自己的身體斬掉。因為能斬掉的一定是幻境!佛性能讓你斬掉嗎?斬不掉。那麼這個『斬』,也不是真的斬掉什麼,是將整個幻境拿掉!
那麼,「佛來佛斬,魔來魔斬。」是什麼意思呢?因為你有佛來,那個佛鐵定是什麼佛?生滅佛!所以現在很多人說,「往生要有佛來接引。」講一個比較犀利的話,你怎麼知道他是佛?對不對,魔也會變成佛身,鬼也會變成佛的樣子呀,那如果是鬼來了,化為佛的形相,你要不要跟他去?不要呀。那你怎麼樣判定他不是鬼呢?你怎麼樣判定他不是魔呢?對不對,你有辦法判定他嗎?沒辦法吧!那如果沒辦法,你跟他去,就等於跟魔去。鬼變佛來接引你,你要不要去?你也去了,對不對?那就入鬼道了,所以很危險。
我們講這種話,很多人會反對,認為:「好像把人家的信心都破滅、瓦解了。」
這不是要瓦解你的信心,而是要怎麼樣?增強你的信心!什麼信心?要用自己的力量開悟的信心。
為什麼我要這樣來講這種話,對大家有什麼好處?我並不是要害你啊,對不對?我幹嘛要害你,我恨不得讓你成就佛道,怎麼會害你?因為《金剛經》講,凡所有相,皆是虛妄!《金剛經》已經跟我們講得很透徹了,除非我們不信金剛經,不然的話,為什麼我們不信呢?為什麼我們不照著做呢?
我們一旦不能夠辨別,沒有能力去辨別:「來的是佛?還是魔?還是鬼?」如果沒有辦法辨別的話,你盲目的跟他去,是不是危險?太危險了嘛,對不對?你人間的這種幻境都沒有辦法辨別了,何況人要往生的時候,當那些幻境起來,你有辦法嗎?沒辦法!所以如果有「幻」,就是很危險!對不對?
譬如說,我們晚上睡覺做夢,我請問大家,你有辦法決定夢境嗎?晚上睡覺做夢,要夢什麼就夢什麼,你要做皇帝就做皇帝,永遠不會夢到恐怖相,可不可能?不可能呀!有時候夢到好夢,有時候夢到壞夢,為什麼?因為你不能決定啊!
那麼我們人一旦往生也是如此,你不能控制!如果你能夠控制的話,我想當時你就不來人間了,對不對?你看人間這麼差勁,生老病死!人間有生老病死這種痛苦,如果你看到,你能分別、也能控制的話,你還來嗎?我相信你不來了,對不對?比如說,我們到一個很不好的地方去,明明知道,也能夠控制,也可以不去,那你要去嗎?不可能去的啦!
我講這個話是比較實在,說好聽是比較實在。那說不好聽的話,好像是讓大家沒有信心。
不是如此的,我的本意不是要讓大家沒信心,而是要讓你更進一步的自立自強,我們要自立自強,才能夠破掉幻境!明心見性!不是要一味的靠佛、靠什麼啦。
我們進一步問:釋迦牟尼佛靠誰啊?哪一尊佛給他靠?沒有呀!那你可能會說:「釋迦牟尼的根器好,我們現在是末法時期,大家都很差,所以我們要靠佛的力量。」那麼,不是佛性平等嗎?釋迦牟尼的佛性跟我們的佛性,有什麼差別?沒有呀!那你不能自暴自棄說:「要來靠佛。」要靠自己!佛吃飯,你會飽嗎?不會呀,要自己吃自己飽。我吃飯,你也不能飽,對不對?你在看,我也看不到;是你在看,我能替你看嗎?你可以替我看嗎?都不行嘛,對不對?所以我們要自立自強,我在這裡是跟大家一起鼓勵,一起鼓勵啊!
那麼禪門這一句話,佛來佛斬,魔來魔斬,一切俱斬!因為斬掉的一定是什麼?幻境啊!佛性讓你斬得掉嗎?斬不掉。那麼這個『斬』,也不是真的斬掉什麼,就是整個幻境給它拿掉!因為是幻的,你不能認為實有,你認為有佛來,那麼你會怎麼樣?墮入那一道!那如果不是真的佛來,怎麼辦?如果是鬼來了,怎麼辦?不就墮入鬼道嗎?所以凡所有相,皆是虛妄!《金剛經》跟我們講的很透徹,也很清楚!除非我們不信金剛經,不然的話,《金剛經》給我們講得這麼清楚,為什麼我們不要做呢?為什麼我們不信呢?對不對,《金剛經》這麼講*,凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來!又說,若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來!這裡不能見『如來』是什麼意思?不能見到「法身」如來,不能見到實相本體。如果你要色見聲求的話,那鐵定見不了「實相」如來,就是一定不能明心見性!一定在幻境裡面被左右,在幻境裡面受到痛苦的!那我們何必在幻裡面受苦呢?你要受苦嗎?不要嘛,對不對?
( *請見 金剛經:如理實見分第 5 法身非相分第 26 )
所以佛來佛斬,佛的相也是幻的!魔來魔斬,魔的相也是幻的!我們都不要這些幻相,一切俱斬!一切的相,一切的妄想,一切的有所得、有所得心,「能」跟「所」通通要拿掉!一旦通通拿掉以後,幻境就破除了。那麼幻境破除以後,你就見到真相了,不生不滅,不來不去,無所得,無所證,實相而已!那麼,講個「實相」也是很勉強,不然也不能講,沒辦法講,所以言語道斷,心行處滅,沒辦法講。18。。
善男子。彼諸菩薩,如是修行,如是漸次,如是思惟,如是住持,如是方便,如是開悟,求如是法,亦不迷悶。
善男子。彼諸菩薩,如是修行。
講到這個如是修行,修行也是幻!我們現在講說:「要怎麼修行,要怎麼聞法,要怎麼、怎麼啦。」這些也是如幻如化,因為一旦見性以後,這些執著性全部垮台!有相也好、無相也好,有說也好、無說也好,全部的執著性已經垮台了,已經破滅了,全部的執著性到這裡都不能成立,都瓦解掉。所以講「修行」也是方便說,方便說!因為眾生的本有智慧沒有開啟,所以才說有「眾生」;一旦開啟智慧以後,有沒有眾生?其實沒有。
我們經常講這個夢。夢裡面有夢中人,對不對?一旦夢醒了以後,夢中人在不在?不在呀!那夢中人不在,能不能說夢中的人有所得、夢中的人證了什麼?沒有啊!夢中人證道了嗎?沒有呀,因為是夢!夢中人執著了嗎?沒有呀,因為是夢!夢中人渡眾了嗎?夢中人成佛了嗎?都沒有啊,因為這是夢。這些以實相來講,都不能成立!就好比我們做夢,夢到自己成佛,夢到自己渡眾生了,夢到自己像某某菩薩,像地藏王菩薩渡無量無邊的眾生,那麼這場夢一旦醒來,有沒有?沒有啊!如夢如幻,無所得。所以這裡講如是方便也是一樣的意思。。18。
如是漸次。如是思惟。
這樣一步一步的思惟,一步一步的來進行、來觀照思惟的話,這樣漸漸怎麼樣?一旦開啟智慧以後,明心見性!
反過來思惟,那麼一切的修行也是笑話。我們現在說:「有修行,有什麼經,我在說法,各位聽法。」這些都是如幻如化,不可得!如果你要說這一些有所得,那你鐵定是弄錯了!外道。
這樣講的話,你會認為說:「直了老師,你為什麼又在那邊講呢?不是不可得嗎?不是如幻如化?那你在那邊講什麼呢?」
那為什麼要這樣?這是方便啊,大家有這個緣在這裡共同探討,已經是同行同見。既然同行同見,就可以引出更多的同行同見,可以激勵大家一起走這條明心見性的路,也不是誰能夠替誰開導,而是怎麼樣?自己見性!能夠見性是自己見性,別人是不能替你證的,只不過大家在這裡研究討論,讓我們大家一起更能夠明確的走這條路,不會走錯,所以講方便說。
如是住持。
「住持」是什麼意思呢?就是「住」於法身如來,「持」是實證,實證到法身如來稱為「住持」,也就是明心見性,稱為住持。
古人有一個稱謂,在寺廟裡面都有住持,對不對?在主持寺廟的,我們都稱為什麼?住持。那「住持」本身有一個很大的意義,就是明心見性,等於說證道了。那麼古人當住持,都是很有見地的,都是努力一番的,都是把佛的經典、法門都實證的很透徹,然後接引眾生到寺廟去聽聞佛法,然後去怎麼樣?去請問「如來」。
那麼當個住持,就等於是如來的化身,你要明心見性,才怎麼樣?當住持啊!住持等於是如來的化身,為什麼?他明心見性了,等於是代替如來來宣說佛法。所以住持是有很高的地位,住持有很大的責任,不能講錯佛法,也為了眾生能夠犧牲奉獻一切,所以是很了不起的。那麼眾生如果依止來請問佛法的話,就要問的清清楚楚,不能問錯,所以住持的地位是非常重要,已經是明心見性的過來人。
如是方便。如是開悟。
如是方便,那麼這樣的思惟,慢慢這樣的思惟下去,有一天就會智慧大開。參禪也是這樣,以思惟心,以幻破幻!到最後就好比兩木相因,兩個木頭在摩,摩到最後起火了,兩根木頭灰飛煙滅,就是木頭都不見了,火也不見了。那麼以幻修幻也是這樣的,以幻修幻法門也是這樣*。
( *請見 圓覺經:普賢菩薩_問答 )
如是方便,如是開悟,這樣能夠證得如來智慧德相。
求如是法,亦不迷悶。
你往這條路去,不會弄錯,不會迷迷糊糊。。。
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