［佛國品第一］
爾時，螺髻梵王語舍利弗：
勿作是念，謂此佛土以為不淨。
所以者何？我見釋迦牟尼佛土清淨，譬如自在天宮。
勿作是念，謂此佛土以為不淨。
所以者何？我見釋迦牟尼佛土清淨，譬如自在天宮。
舍利弗言：
我見此土，丘陵坑坎，荊棘沙礫，土石諸山，穢惡充滿。
我見此土，丘陵坑坎，荊棘沙礫，土石諸山，穢惡充滿。
螺髻梵王言：
仁者心有高下，不依佛慧，故見此土為不淨耳。
舍利弗！菩薩於一切眾生悉皆平等，深心清淨，依佛智慧，則能見此佛土清淨。
仁者心有高下，不依佛慧，故見此土為不淨耳。
舍利弗！菩薩於一切眾生悉皆平等，深心清淨，依佛智慧，則能見此佛土清淨。
於是佛以足指按地，即時三千大千世界，若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛，無量功德寶莊嚴土。一切大眾歎未曾有，而皆自見坐寶蓮華。
佛告舍利弗：汝且觀是佛土嚴淨？
舍利弗言：唯然，世尊！本所不見，本所不聞，今佛國土嚴淨悉現。
舍利弗言：唯然，世尊！本所不見，本所不聞，今佛國土嚴淨悉現。
佛語舍利弗：
我佛國土常淨若此，為欲度斯下劣人故，示是眾惡不淨土耳。
譬如諸天共寶器食，隨其福德，飯色有異
如是，舍利弗！若人心淨，便見此土功德莊嚴。
我佛國土常淨若此，為欲度斯下劣人故，示是眾惡不淨土耳。
譬如諸天共寶器食，隨其福德，飯色有異
如是，舍利弗！若人心淨，便見此土功德莊嚴。
佛國品第一
爾時，螺髻梵王語舍利弗：
勿作是念，謂此佛土以為不淨。
所以者何？我見釋迦牟尼佛土清淨，譬如自在天宮。
勿作是念，謂此佛土以為不淨。
所以者何？我見釋迦牟尼佛土清淨，譬如自在天宮。
舍利弗言：
我見此土，丘陵坑坎，荊棘沙礫，土石諸山，穢惡充滿。
我見此土，丘陵坑坎，荊棘沙礫，土石諸山，穢惡充滿。
螺髻梵王言：
仁者心有高下，不依佛慧，故見此土為不淨耳。
螺髻梵王就對舍利弗講：仁者心有高下，不依佛慧。那麼這是形容，同時也是假説方便。他對舍利弗講，並不是舍利弗心不平等，而是故意講的，講給什麼人聽？講給在會各大菩薩，或者是阿修羅、天人，那種心不平等的人來聽，是假説方便，故意講的。
仁者心有高下，不依佛慧，故見此土為不淨耳。
螺髻梵王就對舍利弗講：仁者心有高下，不依佛慧。那麼這是形容，同時也是假説方便。他對舍利弗講，並不是舍利弗心不平等，而是故意講的，講給什麼人聽？講給在會各大菩薩，或者是阿修羅、天人，那種心不平等的人來聽，是假説方便，故意講的。
螺髻梵王說，仁者心有高下，不依佛慧。那麼，眾生為什麼沒有佛慧？因為沒有明心見性，心就不平等，有好、有壞。假如明心見性了，這個心會一體同觀，不會有不平等，沒有是非，沒有煩惱，沒有妄想。
我們眾生，為什麼會有煩惱？為什麼會有「妄想」？
因為有「無明」！
那麼透過「無明」，看一切的山河、大地、人，種種的是非為什麼會衍生出來？
因為被相所迷惑，著「相」！著相就建立有一個「我」，認為：「這個身體是我！你影響到我的時候，我就要對付你了。對我不利的事情，我就心不平了。」所以有是非。
那麼現在人也是一樣，假如我們能夠看清楚，這些世間的種種通通是假相，沒有一物可得，沒有一法可得，一旦我們看清楚以後，這個心就放下了；那麼，對於「五蘊」、「四相」，如果能夠破除的話，就可以明心見性，一旦明心見性，就沒有種種的是非，也沒有三大煩惱，沒有貪，沒有瞋，沒有痴，通通沒有。
這裡講，仁者心有高下，就是我們眾生沒有開悟的時候，心不平等，有相對「相」！看什麼都不是，看什麼都不對。仁者心有高下，不依佛慧，就是沒有佛的智慧，故見此土為不淨耳，所以看到這個心土就不清淨了。我們的心會不清淨，就是
著「相」，被相所迷惑！迷惑於「五蘊」，色、受、想、行、識，那麼看一切通通不平等！由於心的迷惑，種種的邪見就產生出來，所以我們的心就見到心土不清淨了。
螺髻梵王言：
仁者心有高下，不依佛慧，故見此土為不淨耳。
舍利弗！菩薩於一切眾生悉皆平等，深心清淨，依佛智慧，則能見此佛土清淨。
我們的心生出來的每一個念頭都是眾生，不但外面可以見到眾生，我們自己的心念也是『眾生』！我們可以觀察自己的心念，到底我的心念生出來以後，有沒有不平等？有沒有著相？我的念頭怎麼樣？自己都可以觀察到。
仁者心有高下，不依佛慧，故見此土為不淨耳。
舍利弗！菩薩於一切眾生悉皆平等，深心清淨，依佛智慧，則能見此佛土清淨。
我們的心生出來的每一個念頭都是眾生，不但外面可以見到眾生，我們自己的心念也是『眾生』！我們可以觀察自己的心念，到底我的心念生出來以後，有沒有不平等？有沒有著相？我的念頭怎麼樣？自己都可以觀察到。
那麼，菩薩於一切眾生，就是心中生出來的念頭通通平等，所以講悉皆平等。深心清淨，深悟實相的本心，這個心就是清清淨淨的。依佛智慧，依照佛性一體同觀的力量，用的時候就沒有執著性，所以稱為智慧。我們眾生沒有智慧，為什麼？因為
著「相」！用的時候就有執著性，執著有一個「我」！所以有我見、人見、眾生見、壽者見，被一切的相迷惑，心不平等，所以沒有智慧。依佛智慧，則能見此佛土清淨，假如是依佛的智慧，就可以見到一切的心土是清淨的，不但是自己的心土清淨，也見到一切眾生的心土，全部都是清淨不污染的。。。
明心見性以後，一體同觀，所有的眾生通通是佛。沒有見性的時候，就看到有眾生，有佛，有菩薩，有天人，有阿修羅，有地獄，有惡鬼，種種的形相，種種的眾生，那麼都是邪見，心不平等，貪！瞋！痴！一旦明心見性，見到所有的眾生一體，沒有任何煩惱了，沒有什麼貪、瞋、痴，因為實相的本體，不生不滅、不垢不淨、不增不減，這個體性就像虛空一樣，虛空有什麼貪、瞋、痴？沒有呀！虛空有什麼煩惱？沒有呀！
所以，我們為什麼要明心見性？假如不明心見性，會看到一切的幻相！那麼幻相一產生以後，就會在幻相裡面大輪迴，受到生、老、病、死這種幻生、幻滅的痛苦。假如無相，這個「我相」破盡了，沒有一個「我」，那麼誰有痛苦？誰能受呢？是誰受到這個痛苦，對不對？所以這個「我」必須要破除。如果有一個「我」在，一定會有生、老、病、死的痛苦，有我嘛！見到我有生、老、病、死，那麼一切煩惱通通生起來！假如沒有這個「我」，無相了，那麼無相，誰受到痛苦呢？就沒有了嘛，所以一定要破除我相。
《金剛經》講*，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，一定要破除「我相」，才不會有輪迴，假如這個「我」沒有破的話，鐵定輪迴！不管你怎麼修，你修到東方琉璃光世界、你修到西方極樂世界，通通一樣，決定輪迴！為什麼？有「相」啊！這樣你有修不完的路。有些人以為：「可以到西方極樂世界，去了就有大菩薩在那裡，有佛在那裡，可以念佛、念法、念僧。」這個是妄想！有一個「我」才會念佛、念法、念僧，假設這個「我」都不存在了，那誰要念佛、念法、念僧，對不對，就沒有了嘛！這個念佛、念法、念僧都是妄想，大邪見，大家看不清楚，以為：「要到西方極樂世界去念佛、念法、念僧。」還有一個我嘛！這個「我」假設沒有的話，破除了，是誰要去呢？你到西方極樂世界，你有「相」的話，一定是被幻相所轉嘛，你要念到什麼時候？不了義啊，而且違反《金剛經》！違反三法印！這個就是外道，邪見。。。
（ *請見 金剛經：大乘正宗分第 3 離相寂滅分第 14 究竟無我分第 17 ）
（ *請見 金剛經：大乘正宗分第 3 離相寂滅分第 14 究竟無我分第 17 ）
外道都
著「相」，他們以為：「一定要有個地方可以去。」那麼破相、離相都來不及了，還讓你著相嗎？所以我們一再講，不可以著相！你著相的話，萬劫都開不了悟，絕對不能開悟，那麼就在大輪迴裡面，絕對解脫不掉。我們修行是要解脫，不是要去輪迴！不管好相也好、壞相也好，好的地方、壞的地方，你只要有個地方去，你就墮入大輪迴，絕對沒有辦法解脫，這一點，大家一定要看清楚，不要走錯路。
所以這裡講，要依佛的智慧！我們的本心是無形無相，沒有任何的執著性，也沒有任何煩惱。有煩惱是妄想，有妄想才有煩惱，對不對？假如沒有妄想，煩惱從哪裡產生？就沒有煩惱可以產生。那麼，實相的體性有沒有煩惱？沒有！就像虛空，有什麼煩惱？你有第六意識這種「妄想」，才有煩惱！所以我們看清楚了，不要錯解佛意。釋迦牟尼講經説法，很多人把他曲解，自己沒有弄懂經典，有時候講的都是不如法，讓眾生心顛倒，團團轉。所以，依佛智慧，則能見此佛土清淨，依照佛的智慧，就是明心見性了，那麼見一切的佛土，心土通通是清淨的。
於是佛以足指按地，即時三千大千世界，若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛，無量功德寶莊嚴土。
釋迦牟尼為了說法度一些著相的眾生，於是用腳趾頭壓地，這個時候，佛就現出他的神通力。
釋迦牟尼為了說法度一些著相的眾生，於是用腳趾頭壓地，這個時候，佛就現出他的神通力。
講到「神通力」，一定要了知，就是智慧的通達無礙之力！絕對不是説神話：「釋迦牟尼用他的腳趾壓了大地，三千大千世界天搖地動，有若干百千珍寶現出來。」絕對不可能有這種事，這個是神話。
很多人看不懂佛經，那麼印度是比喻式的文學，假如你不知道是比喻式的文學，就會把它講成神話了，好像孫悟空可以施展各種法術，天搖地動、七十二變等等。很多人會把佛經講成神話，所以有智慧的人一聽都不想學佛了，也不想聽經了，為什麼？因為講的人講神話，不懂佛經又講傻話，有智慧的聽眾就不願意聽下去了。
所以一定要了知，佛經是比喻式的文學，絕對不是「用腳趾頭壓地，三千大千世界，若干百千珍寶通通現出來。」絕對不可能這樣。假如有這樣神奇的法術，釋迦牟尼就不會死掉了，對不對？既然有這麼神奇，這樣人就不會死了嘛！我們人絕對不可能有這樣。
這一段是形容，我們的心可以起變化，我們這個心一旦神變，就是精神的變化。我們的心可以想來想去，假如我們的心一想的話，就可以想出什麼？想出三千大千世界，有很多寶飾莊嚴，這個可以教導眾生觀想，各各人都可以觀想出來。
那麼對於觀想法門，有研究的人就明暸，我們的心可以千變萬化！不是「用腳趾頭壓了地，然後地搖天動，三千大千世界都現出來給聽法的人看。」那是神話！不然你變變看，腳趾頭壓壓看，看能不能變出三千大千世界那種神奇神話的東西出來，絕對不可能！
世尊是教導眾生，這個心可以觀想。譬如説，我們觀想一幅風景，那現在還沒有觀想的時候，風景現不出來。假如說，我們用觀想法門來觀想一幅風景，觀想到很深的時候，我們的心中就會現出那一幅風景出來，是這個意思，就是釋迦佛教導眾生用這個心法，觀想三千大千世界，就有很多的珍寶會現出來，所以很莊嚴。世尊是用心法教大家來觀想，讓大家來變出三千大千世界，是這樣！不是「釋迦牟尼用他的腳趾頭壓了地，哇！三千大千世界很多珍寶都現出來。」好像變魔術讓大家看，好像演電影，絕對不可能！
我們説法一定要有智慧，讓大家聽得懂，絕對不要講神話，讓聽眾覺得很可笑，大家都不想聽了，為什麼？你講神話，講傻話，誰要聽呢！所以佛法沒有什麼神奇神話，只是看得懂、看不懂。
於是佛以足指按地，即時三千大千世界，若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛，無量功德寶莊嚴土。
這裡又比喻，譬如很莊嚴的心土，有無量的功德。這個心土為什麼「莊嚴」？一旦明心見性，證到實相的體性不生不滅，不會滅去啊，那麼不會滅去的才莊嚴！我常常講，會滅掉的，怎麼莊嚴？就不莊嚴了嘛，會滅掉啊！那麼，實相的體性不會滅掉，所以講「莊嚴」。
這裡又比喻，譬如很莊嚴的心土，有無量的功德。這個心土為什麼「莊嚴」？一旦明心見性，證到實相的體性不生不滅，不會滅去啊，那麼不會滅去的才莊嚴！我常常講，會滅掉的，怎麼莊嚴？就不莊嚴了嘛，會滅掉啊！那麼，實相的體性不會滅掉，所以講「莊嚴」。
一切大眾，歎未曾有，而皆自見坐寶蓮華。
現在大家都可以見到三千大千世界的珍寶莊嚴，為什麼？因為可以觀想。一個人假如明心見性了，不用觀想就可以現出大千世界來。假如沒有明心見性，用我們的心可不可以觀想？可以的，那麼觀想出來以後，雖然可以現出來，但是我們要了知，這些現出來的相通通虛妄！《金剛經》講*，凡所有相，皆是虛妄！不要認為觀想出來的相是實有，絕對不可能實有，因為是被觀想出來的！
（ *請見 金剛經：如理實見分第 5 ）
現在大家都可以見到三千大千世界的珍寶莊嚴，為什麼？因為可以觀想。一個人假如明心見性了，不用觀想就可以現出大千世界來。假如沒有明心見性，用我們的心可不可以觀想？可以的，那麼觀想出來以後，雖然可以現出來，但是我們要了知，這些現出來的相通通虛妄！《金剛經》講*，凡所有相，皆是虛妄！不要認為觀想出來的相是實有，絕對不可能實有，因為是被觀想出來的！
（ *請見 金剛經：如理實見分第 5 ）
我們每一個人都可以做到，只要心清淨，任何世界都可以被你觀想出來，觀想阿修羅世界，阿修羅世界會現出來；觀想梵天，梵天現出來。那麼一旦明心見性了，不用觀想就可以現出來。譬如說，我們眼睛沒有病，可以看得見風景，只要我們想看就可以看見風景了，到日本，可以見日本的風景；到美國，可以見美國的風景；到歐洲，可以看歐洲的風景，對不對？那麼，如果我們的眼睛有病，就只能看到黑黑的一片，什麼風景也看不到。。。
那麼，沒有明心見性的眾生，可不可以觀想？可以。假如你心很清淨，觀想，你想要觀出什麼樣的境界，就可以現出什麼樣的法界來，大家不知道相不相信？心清淨，我們的心如果很清淨，你用觀想法門觀想，那麼那一界就可以現出來，不管是地獄法界、惡鬼法界、天人法界、修羅法界，通通可以被觀想出來。那麼我們要了知，觀想出來的這些法界，通通虛妄！無一法可得！假如觀想以後，心沒有清淨的話，會著魔，所以不可以隨便觀想。
有些人觀想到最後，著魔了！為什麼？因為
著「相」！著相以後不能破相，最後變成什麼？精神病，造成精神分裂。所以觀想法門是不可以隨便觀想的！如果你著相，千萬不能觀想。觀想以後，最後不能離相，會怎麼樣？精神分裂，心會著魔，會被送到精神病院去。所以不會的人不可以隨便觀想，會著魔，心魔！不能離開幻相，最後精神分裂，所以不可以隨便觀想。
所以每一位眾生可以自己觀想，那麼觀想以後，一切大眾，歎未曾有，就是從來沒有的，佛講一些心法，讓大家可以見到三千大千世界。
一切大眾，歎未曾有，而皆自見坐寶蓮華。
這裡是比喻，絕對不是「可以見到自己的身體，好像坐在蓮花台一樣。」
這裡是比喻，絕對不是「可以見到自己的身體，好像坐在蓮花台一樣。」
現在很多人學佛，很奇怪，動不動就想：「自己以後會坐蓮花台，往生西方極樂世界。」著「相」啊！這個很危險，你一直想，一直想，真的就會現出來一個蓮花台！那麼不能離相，將來著相就糟了，被相所限制了。
迷惑於相，會怎麼樣？
會有妄想，幻境產生了！離不掉了！
學佛是要
無「相」！這裡，皆自見坐寶蓮華是比喻，實相的本體現出來，無形！無相！無形無相才是清淨的「寶蓮華」，絕對不是有形有相，以為：「有一個蓮花座可以坐。」那是妄想，大邪見。我們可以觀想，但是不能被相所轉，不能夠被相所迷惑，那是很危險的。
實相的本心稱為「寶蓮華」。很多眾生以為：「可以坐寶蓮華，佛經這樣講呀，可以自見坐寶蓮華。」就想像自己以後往生有蓮花台可以坐。那是大妄想，邪見！這樣想的話，「我相」絕對破不掉！有一個「我」嘛，將來一定大輪迴，跑不掉的。不要妄想有一個地方可以去，絕對不可能！如果有地方可以去，釋迦牟尼早就去了！釋迦牟尼有沒有説要往生西方極樂世界？他在這個娑婆世界有沒有講説：「我入滅以後，要往生西方極樂世界。」有沒有？絕對不可能，違反三法印！那麼這裡，我們看到《維摩詰經》說自見坐寶蓮華，就是實相的本體，無形無相，稱為「寶蓮華」！不要錯解佛意，不要著相。
佛告舍利弗：
汝且觀是佛土嚴淨。
那個時候，釋迦牟尼就告訴舍利弗：汝且觀是佛土嚴淨？你觀這個佛土嚴淨嗎？你現在觀你的心，那麼你的心土是不是很莊嚴、很清淨呢？汝且觀是佛土嚴淨，就是你現在暫且觀你的心土，觀你自己的心土是不是很莊嚴、很清淨呢？那麼，為什麼會「莊嚴」？不會滅掉！你觀實相的心土莊嚴啊，為什麼莊嚴？實相的體性不生不滅才莊嚴！會滅掉的，怎麼莊嚴呢？
汝且觀是佛土嚴淨。
那個時候，釋迦牟尼就告訴舍利弗：汝且觀是佛土嚴淨？你觀這個佛土嚴淨嗎？你現在觀你的心，那麼你的心土是不是很莊嚴、很清淨呢？汝且觀是佛土嚴淨，就是你現在暫且觀你的心土，觀你自己的心土是不是很莊嚴、很清淨呢？那麼，為什麼會「莊嚴」？不會滅掉！你觀實相的心土莊嚴啊，為什麼莊嚴？實相的體性不生不滅才莊嚴！會滅掉的，怎麼莊嚴呢？
所以，世尊這樣問舍利弗：汝且觀是佛土嚴淨？那麼，實相的體性是不是不生不滅、清淨不染呢？
舍利弗言：
唯然，世尊。本所不見，本所不聞，今佛國土嚴淨悉現。
舍利弗說：沒錯，世尊。本來我沒有見到這個心土是清淨的，本來我見不到，今天我已經實證了，自己的心土是清清淨淨的。
唯然，世尊。本所不見，本所不聞，今佛國土嚴淨悉現。
舍利弗說：沒錯，世尊。本來我沒有見到這個心土是清淨的，本來我見不到，今天我已經實證了，自己的心土是清清淨淨的。
眾生的實相心土稱為「佛土」，不是他方什麼世界那種土，那是幻相！本所不見，本所不聞，以前我聽不到，今佛國土嚴淨悉現，那麼今天聽到了，也實證自己的心土這樣的清淨。。。
［維摩詰經。2012/08 電視演說 第 11 集］
［ 楞嚴經。2012/09 電視演說 第 29 集］