維摩詰經 三十二講之12


[佛國品第一]
佛語舍利弗:
  我佛國土常淨若此,為欲度斯下劣人故,示是眾惡不淨土耳。
  譬如諸天共寶器食,隨其福德,飯色有異。

  如是,舍利弗!若人心淨,便見此土功德莊嚴。
當佛現此國土嚴淨之時,寶積所將五百長者子皆得無生法忍,八萬四千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
佛攝神足,於是世界還復如故。求聲聞乘者,三萬二千諸天及人,知有為法皆悉無常,遠塵離垢,得法眼淨。八千比丘,不受諸法,漏盡意解。
佛國品第一
佛語舍利弗:

  我佛國土常淨若此,為欲度斯下劣人故,示是眾惡不淨土耳。譬如諸天共寶器食,隨其福德,飯色有異。
  如是,舍利弗!若人心淨,便見此土功德莊嚴。
  如果一個人心淨,就可以怎麼樣?去頓悟實相的本心。如果心不清淨,很難頓悟。
  我們現在要利用第六意識的心念,讓它清淨,去頓悟實相的本心。不是要修第六意識的這種心念,因為我們第六意識的心念是生生滅滅,生滅無常!所以不了義。不管怎麼修,第六意識的心念絕對是生滅無常,所以修第六意識沒有意義,要利用第六意識的心念去頓悟實相本體!那麼,一旦你頓悟到了,一切的幻相全部都瓦解、粉碎、解脫掉!這樣就可以明心見性。
  若人心淨,就是這個心清淨,便見此土功德莊嚴。此「」,是什麼土?心土,無形無相的心土,並不是有形、有相的,像「西方極樂世界」那種。有相就是會壞掉!有相就是不了義,不管你到東方琉璃光世界、或者是西方極樂世界、或者是彌勒淨土兜率天,通通不了義,為什麼?《金剛經》講*,凡所有相,皆是虛妄!虛妄相的一個地方,你要去哪裡?不了義啊!你見到有相的話,這個相一定會壞掉!所以不究竟。我們要心清淨去頓悟實相的本體,這樣才是了義,才是究竟。
( *請見  金剛經:如理實見分第 5  )
  一個人的心清淨了,就可以頓悟實相的本體,所以便見此土功德莊嚴。為什麼講「功德」?因為不會壞掉、不會滅掉才是功德!會滅掉,怎麼是功德呢?對不對?不會滅掉的才莊嚴啊!會滅掉的,怎麼會莊嚴呢?所以這裡講,便見此土功德莊嚴,就是明心見性!一個人心清淨,就可以斷無明,頓悟實相本體,那麼就了脫輪迴。
當佛現此國土嚴淨之時,寶積所將五百長者子皆得無生法忍,八萬四千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
  當釋迦牟尼教導大家現出自己的心土的時候,寶積所帶來的長者子,通通得到無生法忍。「無生」就是實相本體!不生不滅,稱為無生。「法忍」就是永恆,永恆不會滅去。不會生滅的實相本體稱為「無生法忍」,並不是諸法要忍耐。
  有些人把這個法忍,解釋為:「諸法,要忍耐。」這是錯誤。「無生法忍」就是實相的本體,不生不滅、永恆的意思。那麼,寶積和五百長者子通通悟到本體了,所以皆得無生法忍。
  八萬四千人,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。這裡「八萬四千」是形容詞,不是指當時在座聽法的人有八萬四千,這個八萬四千是形容聽法的人很多。皆發阿耨多羅三藐三菩提心,通通發了無上正等正覺的心,要明心見性。
佛攝神足,於是世界還復如故。
  佛就教導大家,如果見到一切相,要怎麼樣?要」!無相才是了義,不是見了相,著相。
  我們可以觀想,那麼觀想出來的相,通通是幻相。那麼,為什麼要觀想?就是讓大家體悟:一切相了不可得!雖然可以見,但是這些通通是幻相!你觀想出來的相,不管是哪一個法界,什麼天、什麼天讓你觀想出來,但是這些相終究都會滅去,保不住!地獄法界也是一樣,餓鬼法界也是一樣,天界一樣啊,凡一切的相,最後通通會滅掉!就像我們現在的人間法界,太陽、月亮、日月星辰、銀河系,這些到最後通通滅掉,因為是無常,凡所有相通通是無常。
  所以釋迦牟尼就讓大家體驗到:凡是你觀想岀來的東西,到最後都會滅掉!讓我們去觀察體悟到無常心。所以,佛攝神足,把精神再集中起來,那麼再恢復,還復如故,讓大家恢復正常的肉眼,那麼體悟無常法:剛才所看到的那些幻相,已經怎麼樣?消失了!所以,佛攝神足,於是世界還復如故,那麽人間法界又現出來,他方世界不見了,人間法界又現出來,這個是心的變化,叫做「神變」。
  每一個人都可以神變,你相不相信?假如我們利用觀想法門把世界觀想出來,那麼他方世界可以觀想出來,地獄法界也可以觀想出來,餓鬼法界也可以觀想出來,天界也可以觀想出來,但是觀想出來以後,最後畢竟還是會滅掉,不可能永遠存在!凡是一切相,最後通通滅掉,所以世尊讓大家體悟到:一切法,無常!一切的相,幻相!了不可得!最後通通會滅掉!這樣讓在會的人去體悟。
佛攝神足,於是世界還復如故。求聲聞乘者,三萬二千諸天及人,知有為法皆悉無常,遠塵離垢,得法眼淨。
  這個時候,大家已經體悟到一切相是無常,不能夠永恆存在。所以,求聲聞乘者,三萬二千,這個「三萬二千」也是代表很多很多。那麼,三萬二千諸天及人都知道有為法通通是無常的,為什麼?因為剛才釋迦牟尼已經教導大家怎麼樣觀世界、怎麼樣恢復,很多世界把它觀出來,最後呢,這些世界又滅去,恢復了,恢復人間法界,那麼讓大家體悟到:一切的有為法,不究竟,最後都歸無常。
  我們所見到的,山河大地、日月星辰、人間法界,這些通通虛幻!為什麼是「」?因為它會滅掉,無常法。所以我們經常講,你修無常法,不了義!最後還是白修,沒有用處。如果你沒有破相、離相、斷無明,最後還是白修一場,還是輪迴,為什麼?因為幻相還在!你幻相還在,一定會在幻相裡面輪迴,你跑不掉的!這個「我相」沒有破除,我執還在、法執還在,一切虛幻的幻相通通在,一定跑不掉!一定在幻相裡面受到大輪迴。
  我們修行要了知,」!」!不是有一個地方可以往生、可以去,這是大邪見,妄想!不清楚不知道佛法的人,才會有一個地方可以往生!這個「有一個地方可以往生。」將來都是輪迴相,都墮在大輪迴裡面。我們要了知,凡所有相,通通無常!通通不了義!我們要頓悟實相的體性,斷掉無明,一切的幻相全部解脫掉,這樣才是真正佛法的第一義,不生滅了,才是究竟。
佛攝神足,於是世界還復如故。求聲聞乘者,三萬二千諸天及人,知有為法皆悉無常,遠塵離垢,得法眼淨。
  現在知道這個無常法不究竟,所以遠離一切的六塵、六根、六識這種「污垢」,得到法眼清淨。
  我們人,所以不能遠離六根、六塵、六識,因為什麼?
  」!不能離相,所以離不掉根、塵、識。有了根、塵、識的執著性以後,就建立一個「」!這個「我」一成立以後,就有我見、人見、眾生見、壽者見,四見通通建立起來!就在幻相裡面大輪迴,輪迴不休了,所以會見到生、老、病、死。本來沒有生、老、病、死!假如真的有生老病死,有體性的話,眾生絕對不能解脫,為什麼?有實在性,生老病死有體性,你就無法解脫。
( 體性  楞嚴經:三十講之 12  )
  事實上,生、老、病、死,沒有體性,是一種幻覺、幻相!大家不清楚,執著這個幻相為實有,變成有生、老、病、死,見到有生、老、病、死,這樣就感覺到有輪迴了。本無輪迴,也沒有生、老、病、死,這些通通是幻相!因為眾生解不開,想不通,也不能理解,就被幻相纏住!粘住!迷惑!就墮入生死輪迴了。
佛攝神足,於是世界還復如故。求聲聞乘者,三萬二千諸天及人,知有為法皆悉無常,遠塵離垢,得法眼淨。八千比丘,不受諸法,漏盡意解。
  八千比丘,也是形容有很多的比丘,出家眾。為什麼不受諸法?因為知道諸法如幻,一切法通通是虛幻的,已經體悟到無常了,所以他沒有建立一個「」來接受諸法,已經沒有「我」來接受諸法,這個「我」已經破掉了,所以八千比丘不受諸法。漏盡意解,「」就是煩惱。漏盡意解,煩惱斷盡,心開意解,心的結已經解開、粉碎了,心不再有結。。。
[維摩詰經。2012/08 電視演說 第 12 集]