［第十六講］
阿難！
若無眼人，全見前黑，忽得眼光，
還於前塵見種種色，名眼見者；
彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，
亦於前塵見種種色，應名燈見。
若燈見者，燈能有見，自不名燈。又則燈觀，何關汝事。
是故當知，燈能顯色，如是見者，是眼非燈。
眼能顯色，如是見性，是心非眼。
若無眼人，全見前黑，忽得眼光，
還於前塵見種種色，名眼見者；
彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，
亦於前塵見種種色，應名燈見。
若燈見者，燈能有見，自不名燈。又則燈觀，何關汝事。
是故當知，燈能顯色，如是見者，是眼非燈。
眼能顯色，如是見性，是心非眼。
阿難雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟。
猶冀如來慈音宣示，合掌清心，佇佛悲誨。
猶冀如來慈音宣示，合掌清心，佇佛悲誨。
爾時，世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難及諸大眾：
我初成道，於鹿園中為阿若多五比丘等，及汝四眾言，
一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。
汝等當時因何開悟，今成聖果？
我初成道，於鹿園中為阿若多五比丘等，及汝四眾言，
一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。
汝等當時因何開悟，今成聖果？
時，憍陳那，起立白佛：
我今長老，於大眾中，獨得解名，因悟客塵二字成果。
我今長老，於大眾中，獨得解名，因悟客塵二字成果。
世尊！
譬如行客，投寄旅亭，或宿或食。
食宿事畢，俶裝前途，不遑安住。
若實主人，自無攸往。
如是思惟：不住名客，住名主人。以不住者，名為客義。
譬如行客，投寄旅亭，或宿或食。
食宿事畢，俶裝前途，不遑安住。
若實主人，自無攸往。
如是思惟：不住名客，住名主人。以不住者，名為客義。
又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相。
塵質搖動，虛空寂然。
如是思惟：澄寂名空，搖動名塵。以搖動者，名為塵義。
塵質搖動，虛空寂然。
如是思惟：澄寂名空，搖動名塵。以搖動者，名為塵義。
佛言：如是。
即時如來於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈。
謂阿難言：汝今何見？
阿難言：我見如來百寶輪掌，眾中開合。
謂阿難言：汝今何見？
阿難言：我見如來百寶輪掌，眾中開合。
佛告阿難：
汝見我手，眾中開合。
為是我手，有開有合？為復汝見，有開有合？
汝見我手，眾中開合。
為是我手，有開有合？為復汝見，有開有合？
阿難言：
世尊寶手，眾中開合。
我見如來手自開合，非我見性有開有合。
世尊寶手，眾中開合。
我見如來手自開合，非我見性有開有合。
佛言：誰動？誰靜？
阿難言：佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住？
阿難言：佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住？
佛言：如是。
如來於是從輪掌中，
飛一寶光，在阿難右，即時阿難迴首右盼。
又放一光，在阿難左，阿難又則迴首左盼。
飛一寶光，在阿難右，即時阿難迴首右盼。
又放一光，在阿難左，阿難又則迴首左盼。
佛告阿難：汝頭今日何因搖動？
阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。
阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。
阿難！汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動？為復見動？
世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？
世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？
佛言：如是。
第十六講
阿難！
若無眼人，全見前黑，忽得眼光，
還於前塵見種種色，名眼見者；
彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，
亦於前塵見種種色，應名燈見。
若燈見者，燈能有見，自不名燈。又則燈觀，何關汝事。
是故當知，燈能顯色，如是見者，是眼非燈。
眼能顯色，如是見性，是心非眼。
世尊繼續解釋：燈能顯色，如是見者，是眼非燈，我們可以見，是眼睛可以見，不是燈光可以見。那麼，眼能顯色，如是見性，是心非眼，眼睛只能顯色，眼睛是工具，真正在見的是我們的心，並不是眼睛可以見。假設是眼睛見的話，那死人眼睛也可以見呀，死人剛剛死掉，眼睛並沒有壞掉，假設眼睛可以見的話，一切死人眼睛也能見！那既然眼睛可以見，怎麼稱為死人呢？對不對？所以這裡講，眼能顯色，眼只不過是工具，真正見是心在見，不是眼睛可以見。
若無眼人，全見前黑，忽得眼光，
還於前塵見種種色，名眼見者；
彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，
亦於前塵見種種色，應名燈見。
若燈見者，燈能有見，自不名燈。又則燈觀，何關汝事。
是故當知，燈能顯色，如是見者，是眼非燈。
眼能顯色，如是見性，是心非眼。
世尊繼續解釋：燈能顯色，如是見者，是眼非燈，我們可以見，是眼睛可以見，不是燈光可以見。那麼，眼能顯色，如是見性，是心非眼，眼睛只能顯色，眼睛是工具，真正在見的是我們的心，並不是眼睛可以見。假設是眼睛見的話，那死人眼睛也可以見呀，死人剛剛死掉，眼睛並沒有壞掉，假設眼睛可以見的話，一切死人眼睛也能見！那既然眼睛可以見，怎麼稱為死人呢？對不對？所以這裡講，眼能顯色，眼只不過是工具，真正見是心在見，不是眼睛可以見。
阿難雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟。
聽到世尊這樣的說法，阿難和在場的大眾啞口無言，不能推翻世尊所講的，但是他們的心並沒有開悟。口雖然無話可講，但是心沒有領悟。
聽到世尊這樣的說法，阿難和在場的大眾啞口無言，不能推翻世尊所講的，但是他們的心並沒有開悟。口雖然無話可講，但是心沒有領悟。
這個「領悟」是頓悟。開悟是頓悟，並不是心裡面認為：「我知道，我懂了！」如果是心裡面的懂，這不算數。
為什麼不算？
因為幻境沒有除去！我們一再講，如果沒有真的頓悟，幻境就沒有真正除去，那麼幻境沒有除去，你就會跟著幻境輪迴！一旦頓悟以後，幻境就完全除去了，這樣就不會輪迴。為什麼會輪迴？為什麼有天堂、有地獄，有痛苦？就是幻相啊！幻相跟著，才會有痛苦、有輪迴相！假設一切的幻相都瓦解了，那就是實相本體，不生不滅、不垢不淨、不增不減，就沒有痛苦，而且是永恆的。所以一定要開悟，除去幻境。
猶冀如來慈音宣示，合掌清心，佇佛悲誨。
那個時候，阿難和大眾雖然知道，但是這個心並沒有開悟，所以希望如來的慈音再次來宣說，指示大眾要怎麼開悟。合掌清心，以最恭敬清淨的心，希望佛能夠慈悲再開示。
那個時候，阿難和大眾雖然知道，但是這個心並沒有開悟，所以希望如來的慈音再次來宣說，指示大眾要怎麼開悟。合掌清心，以最恭敬清淨的心，希望佛能夠慈悲再開示。
爾時，世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難及諸大眾。
那個時候，世尊伸出他的手，他的手就像棉花，很柔軟，有光的光澤。那麼世尊說法，有表情說法，有行動說法，也有語言說法。有時候，他的手一舉起來，大家都可以用眼光來看見。佛經有時候是表法，那麼世尊伸出他的手，開五輪指，誨敕阿難及諸大眾，簡單來講，就是手指打開來，顯示給阿難以及大眾來看，來說明。
那個時候，世尊伸出他的手，他的手就像棉花，很柔軟，有光的光澤。那麼世尊說法，有表情說法，有行動說法，也有語言說法。有時候，他的手一舉起來，大家都可以用眼光來看見。佛經有時候是表法，那麼世尊伸出他的手，開五輪指，誨敕阿難及諸大眾，簡單來講，就是手指打開來，顯示給阿難以及大眾來看，來說明。
我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等及汝四眾言：一切眾生，不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。
我最初成道的時候，在鹿園中爲阿若多五比丘等四眾（出家眾、在家眾，男的、女的）說法，說什麼呢？一切眾生不成菩提，以及一切眾生不能成就阿羅漢，什麼原因？皆由客塵煩惱所誤，通通是由於客塵，也就是見惑、思惑，皆由見惑、思惑煩惱所耽誤。
我最初成道的時候，在鹿園中爲阿若多五比丘等四眾（出家眾、在家眾，男的、女的）說法，說什麼呢？一切眾生不成菩提，以及一切眾生不能成就阿羅漢，什麼原因？皆由客塵煩惱所誤，通通是由於客塵，也就是見惑、思惑，皆由見惑、思惑煩惱所耽誤。
汝等當時，因何開悟，今成聖果？
世尊就問在場的大眾：當初我在鹿園跟你們講法，那麼你們是以什麼因緣來開悟，成為今天的阿羅漢聖果？你們當時聽我說法，什麼原因可以開悟？你們當時是聽到什麼而開悟的？
世尊就問在場的大眾：當初我在鹿園跟你們講法，那麼你們是以什麼因緣來開悟，成為今天的阿羅漢聖果？你們當時聽我說法，什麼原因可以開悟？你們當時是聽到什麼而開悟的？
時，憍陳那起立白佛：我今長老，於大眾中，獨得解名，因悟客塵二字成果。
那個時候，憍陳那就對佛表白：我今長老，於大眾中獨得解名，爲了什麼而開悟？因為悟了「客塵」兩個字成就阿羅漢聖果。
那個時候，憍陳那就對佛表白：我今長老，於大眾中獨得解名，爲了什麼而開悟？因為悟了「客塵」兩個字成就阿羅漢聖果。
世尊！
譬如行客，投寄旅亭，或宿或食。
宿食事畢，俶裝前途，不遑安住。
若實主人，自無攸往。
如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。
憍陳那用比喻的，他說：世尊！譬如去旅行的客人投寄旅社，或是在那裡住宿，或是在那裡用餐。宿食事畢，吃飯吃完了，住宿完畢，俶裝前途，不遑安住，這個旅客不管是吃也好、住在旅館也好，他們不是永恆住在那裡，事情辦完了，他們又出發向前走。若實主人，自無攸往，如果是旅社的主人就不會離去，不會再前往哪裡去。旅客才會離開旅社前往別的地方，主人通通是住在旅館裡面，他不會去哪裡。
譬如行客，投寄旅亭，或宿或食。
宿食事畢，俶裝前途，不遑安住。
若實主人，自無攸往。
如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。
憍陳那用比喻的，他說：世尊！譬如去旅行的客人投寄旅社，或是在那裡住宿，或是在那裡用餐。宿食事畢，吃飯吃完了，住宿完畢，俶裝前途，不遑安住，這個旅客不管是吃也好、住在旅館也好，他們不是永恆住在那裡，事情辦完了，他們又出發向前走。若實主人，自無攸往，如果是旅社的主人就不會離去，不會再前往哪裡去。旅客才會離開旅社前往別的地方，主人通通是住在旅館裡面，他不會去哪裡。
這是比喻，比喻實相的體性是不會來來往往的，假如是妄想心的話，就會來來往往。一個是生滅，一個是不生滅；一個是來來去去，一個是不會來往的。
這一段是比喻，譬如說，有客人旅行住在旅館裡面，不管是住也好、吃也好，終究是要離開旅館的，這個稱為客人。實際的主人是不會離開旅館的，表示實相的體性是不會來來往往，不生不滅啦！不會去哪裡。那麼，妄想心就會生滅！來來往往！會生生滅滅的就是妄想心，就像現在說法這個心、各位在聽法的心，這個都是「妄想」，生滅無常的。
（ 生滅、來去 金剛經：善現啟請分第 2 威儀寂靜分第 29 法身非相分第 26 ）
（ 生滅、來去 金剛經：善現啟請分第 2 威儀寂靜分第 29 法身非相分第 26 ）
如是思惟：不住名客。住名主人。以不住者，名為客義。
我這樣思惟：不住的、離開的，就是客人；不離開、不生滅的，這個是主人。以不住者，名為客義，不住就是會離開，比喻為妄想心；妄想心就是「客」的意思，會離開、會生滅的意思。
我這樣思惟：不住的、離開的，就是客人；不離開、不生滅的，這個是主人。以不住者，名為客義，不住就是會離開，比喻為妄想心；妄想心就是「客」的意思，會離開、會生滅的意思。
又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相。
塵質搖動，虛空寂然。
如是思惟：澄寂名空。搖動名塵。以搖動者，名為塵義。
憍陳那接著說了另一個比喻，他說：又譬如剛剛下完雨，太陽升起來，有隙縫的地方，光就會滲透進來，隙縫中就有一些微塵之類的相貌，例如灰塵等等。塵質搖動，虛空寂然，有相的灰塵是會動搖，但是虛空是不會動的。
塵質搖動，虛空寂然。
如是思惟：澄寂名空。搖動名塵。以搖動者，名為塵義。
憍陳那接著說了另一個比喻，他說：又譬如剛剛下完雨，太陽升起來，有隙縫的地方，光就會滲透進來，隙縫中就有一些微塵之類的相貌，例如灰塵等等。塵質搖動，虛空寂然，有相的灰塵是會動搖，但是虛空是不會動的。
如是思惟：澄寂名空。搖動名塵。以搖動者，名為塵義。
我這樣想：搖動名塵，會搖動的是塵，灰塵會搖動。澄寂名空，為什麼叫做空？因為澄寂，虛空是不會搖動、不會生滅的，這是比喻。以搖動者，名為塵義，會搖動、會來來去去的，這個稱為「塵」。
我這樣想：搖動名塵，會搖動的是塵，灰塵會搖動。澄寂名空，為什麼叫做空？因為澄寂，虛空是不會搖動、不會生滅的，這是比喻。以搖動者，名為塵義，會搖動、會來來去去的，這個稱為「塵」。
我們有很多見惑、思惑、無名惑、塵沙惑，這些通通名為「塵」。「塵」的意思就是會生滅、會往來、會滅掉，稱為塵，「客」也是一樣的意思。「客塵」就是會搖動的、會生滅的，例如我們的妄想心有見惑、思惑、無名惑、塵沙惑，這些通通稱為客塵。
佛言：如是。
世尊聽了憍陳那的表白，就回答：對！對！沒錯。
世尊聽了憍陳那的表白，就回答：對！對！沒錯。
即時如來於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈，謂阿難言：汝今何見？
阿難言：我見如來百寶輪掌，眾中開合。
這個時候，世尊在大眾中打開他的五輪指，把手握住，握了又開，開了又握。這樣反覆的開拳跟握拳，世尊就問阿難：汝今何見，你現在怎麼見？為什麼可以見？用什麼見？阿難就回答：我見世尊你的手掌開了又合，合了又開。
阿難言：我見如來百寶輪掌，眾中開合。
這個時候，世尊在大眾中打開他的五輪指，把手握住，握了又開，開了又握。這樣反覆的開拳跟握拳，世尊就問阿難：汝今何見，你現在怎麼見？為什麼可以見？用什麼見？阿難就回答：我見世尊你的手掌開了又合，合了又開。
佛告阿難：汝見我手，眾中開合。
為是我手，有開有合？為復汝見，有開有合？
阿難言：世尊寶手，眾中開合。
我見如來手自開合，非我見性有開有合。
佛告訴阿難：你看見我的手又開又合，你是看到我的手開合呢？還是你的見有開有合呢？是你的見在開合？還是我的手在開合呢？阿難就回答：世尊你的寶手在大眾面前一開一合，我見你的手在開合，並不是我的「能見」的功能有開有合。
為是我手，有開有合？為復汝見，有開有合？
阿難言：世尊寶手，眾中開合。
我見如來手自開合，非我見性有開有合。
佛告訴阿難：你看見我的手又開又合，你是看到我的手開合呢？還是你的見有開有合呢？是你的見在開合？還是我的手在開合呢？阿難就回答：世尊你的寶手在大眾面前一開一合，我見你的手在開合，並不是我的「能見」的功能有開有合。
佛言：誰動誰靜？
阿難言：佛手不住，而我見性，尚無有靜，誰為無住？
佛繼續追問阿難：是誰在動？誰在靜呢？阿難就說：佛手不住，世尊你的手動來動去，而我見性，尚無有靜，誰為無住？那麼我的見性尚沒有靜，怎麼會有動呢？連靜都沒有，怎麼有動呢？阿難的意思就是，「靜」跟「動」是相對法，我的見性不是相對法。你的手在動，但是我的見性並沒有動。
阿難言：佛手不住，而我見性，尚無有靜，誰為無住？
佛繼續追問阿難：是誰在動？誰在靜呢？阿難就說：佛手不住，世尊你的手動來動去，而我見性，尚無有靜，誰為無住？那麼我的見性尚沒有靜，怎麼會有動呢？連靜都沒有，怎麼有動呢？阿難的意思就是，「靜」跟「動」是相對法，我的見性不是相對法。你的手在動，但是我的見性並沒有動。
佛言：如是。
世尊就講：沒有錯，是這樣的，沒有錯。
世尊就講：沒有錯，是這樣的，沒有錯。
如來於是從輪掌中，飛一寶光，在阿難右，即時阿難迴首右盼。又放一光，在阿難左，阿難又則迴首左盼。
那個時候，釋迦牟尼用他的手掌做一個手勢，稱為飛一寶光，並不是「釋迦牟尼的手發出像太陽的光亮，飛出寶光。」我一再強調，印度佛經是比喻式的文學，這一點要知道，才不會把佛經講成神話。那麼，世尊用他的手比一下，因為大眾是用眼光來見的，所以世尊舉起手往阿難的右邊比一下，阿難就往右邊看一下；世尊又舉起手往阿難的左邊比一下，阿難又往左邊看了一下。世尊比來比去，一下子往阿難右邊比一下，一下子又往阿難的左邊比一下，這個時候，阿難一會往右邊看，一會又往左邊看。
那個時候，釋迦牟尼用他的手掌做一個手勢，稱為飛一寶光，並不是「釋迦牟尼的手發出像太陽的光亮，飛出寶光。」我一再強調，印度佛經是比喻式的文學，這一點要知道，才不會把佛經講成神話。那麼，世尊用他的手比一下，因為大眾是用眼光來見的，所以世尊舉起手往阿難的右邊比一下，阿難就往右邊看一下；世尊又舉起手往阿難的左邊比一下，阿難又往左邊看了一下。世尊比來比去，一下子往阿難右邊比一下，一下子又往阿難的左邊比一下，這個時候，阿難一會往右邊看，一會又往左邊看。
佛告阿難：汝頭今日何因搖動？
世尊問阿難：現在你這個頭是什麼原因會搖動？你往左邊搖、往右邊搖，你這樣搖動是什麼原因呢？
世尊問阿難：現在你這個頭是什麼原因會搖動？你往左邊搖、往右邊搖，你這樣搖動是什麼原因呢？
阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。
阿難回答：我看見如來你的手比來比去，一下往我的左邊比，一下又往我的右邊比，我一會看左邊，一會又看右邊，我左顧右盼，所以頭自然就搖來搖去了。
阿難回答：我看見如來你的手比來比去，一下往我的左邊比，一下又往我的右邊比，我一會看左邊，一會又看右邊，我左顧右盼，所以頭自然就搖來搖去了。
阿難！汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動？為復見動？
釋迦牟尼就告訴阿難：你看我的手左右搖動，你的頭也跟著左右搖動，那麼是你的頭在搖動？還是你的見性在搖動？。。。
釋迦牟尼就告訴阿難：你看我的手左右搖動，你的頭也跟著左右搖動，那麼是你的頭在搖動？還是你的見性在搖動？。。。
［楞嚴經。2012/09 電視演說 第 16 集］