楞嚴經 三十講之15


[第十五講]
即時如來從胸卍字涌出寶光,其光晃昱有百千色。十方微塵,普佛世界,一時周遍,遍灌十方所有寶剎諸如來頂,旋至阿難及諸大眾,
告阿難言:
  吾今為汝建大法幢,亦令十方一切眾生,獲妙微密性淨明心,得清淨眼。

  阿難!
  汝先答我見光明拳。
  此拳光明,因何所有?云何成拳?汝將誰見?
阿難言:
  由佛全體閻浮檀金,赩如寶山,清淨所生,故有光明。
  我實眼觀,五輪指端,屈握示人,故有拳相。
佛告阿難:
  如來今日實言告汝。諸有智者,要以譬喻而得開悟。

  阿難!
  譬如我拳,若無我手,不成我拳;若無汝眼,不成汝見;
  以汝眼根,例我拳理,其義均不?
阿難言:
  唯然,世尊。
  既無我眼,不成我見。以我眼根,例如來拳,事義相類。
佛告阿難:
  汝言相類,是義不然。

  何以故?
    如無手人,拳畢竟滅。彼無眼者,非見全無。
  所以者何?
    汝試於途,詢問盲人,汝何所見。
    彼諸盲人必來答汝:我今眼前,唯見黑暗,更無他矚。

  以是義觀,前塵自暗,見何虧損。
阿難言:諸盲眼前,唯睹黑暗,云何成見?
佛告阿難:
  諸盲無眼,唯觀黑暗,與有眼人,處於暗室,
  二黑有別?為無有別?
如是,世尊!
  此暗中人,與彼群盲,二黑校量,曾無有異。
阿難!
  若無眼人,全見前黑,忽得眼光,
            還於前塵見種種色,名眼見者;
  彼暗中人,全見前黑,忽獲燈光,
            亦於前塵見種種色,應名燈見。
第十五講
即時如來從胸卍字涌出寶光,其光晃昱有百千色。十方微塵,普佛世界,一時周遍,遍灌十方所有寶剎諸如來頂,旋至阿難及諸大眾,告阿難言:吾今為汝建大法幢,亦令十方一切眾生,獲妙微密性淨明心,得清淨眼。
  佛告訴阿難說:我現在爲你開創一條明確的路,也令十方的一切眾生能夠獲得微妙難知的、秘密的清淨明心。
  為什麼叫做「秘密」?因為大眾很難體會,所以稱為秘密。事實上,佛教沒有什麼秘密不跟人講的啦!因為法講到高處,眾生很難相信,所以稱為秘密。
  譬如說,我跟你講:「法界是沒有任何一物的!」
  這樣講,你會不會相信?
  「不信!我明明看到有山河、有大地、有你、有我、有萬物,怎麼說沒有?」
  很難相信世界是沒有的,對不對?那麼,要怎麼樣呢?如果能夠體悟到,實證以後了了知、了了見,就會知道原來法界是空無一物的。
  因為證悟的人很少,知道的人非常少,那麼就稱為「秘密」。例如說,只有你知道,只有我知道,知道的人很少,其他人都不曉得,因為其他人都認為:「有世界,有山河、有大地,有你、有我,怎麼說沒有?」不相信嘛,對不對?所以稱為祕密難知。那麼,不是佛法有什麼秘密,都沒有!都希望大家能夠認識佛法,能夠解開佛法的真實義,怎麼會有秘密呢?對不對?
  所以這裡世尊講:阿難!我跟你說,我要爲你建一條明路,讓你能夠頓悟!也讓一切的眾生能夠頓悟實相的體性!能夠獲得微妙難知,這個妙微密性,就是我們的體性,性淨明心,清淨的體性!讓你清清楚楚、明明瞭瞭,實相的本心能夠呈現出來。
  那麼,實相的本心是不生不滅、不垢不淨、不增不減,這個是靠頓悟!假設沒有頓悟,這個實相的本體,只能夠口頭上講:「不生不滅。不垢不淨。不增不減。」只能這樣講啊!那麼沒有體悟的人,不曉得到底是什麼。
  譬如說,身體痛。那麼沒有痛過的人,他怎麼知道什麼是「痛」,我們只能夠講:「我痛!我痛!我身體痛!」這個痛用講的,可以表現出來嗎?絕對不行;痛可以看見嗎?絕對看不見;痛可以聽到嗎?絕對聽不到;是用感覺的,這是比喻。
  那麼,頓悟實相也是如此!我們講「頓悟」是形容,的確要體悟。
  要怎麼體悟呢?
   」!」!假設沒有破相、離相,鐵定不能頓悟。
  現在人都是往外 」!眼睛就是往外看,耳朵就是往外聽,心裡就是往外想,所以稱為外道、稱為末法。末流的想法都是往外的,所以稱為外道、末法。
  那麼,現在要怎麼樣?
  不要往外了,這個眼睛不要往外看!耳朵不要往外聽!你往外攀緣,怎麼見性?要反過來,用這個心去思惟、去參禪,參到最後頓悟了,破無明了,明心見性!要破我相、破人相、破眾生相、破壽者相,「四相」一定要破除,「五蘊」一定要斷掉,「無明」要破掉,才可能明心見性。不然的話,這個心一直往外跑,有些人天天跑道場,這個道場跑到那個道場,到處跑!有些人做法會、度亡魂,你這樣怎麼見性?絕對不可能!你這個心都往外跑,怎麼見性?對不對?要反流!反流成正覺,這樣才對。
  這裡,世尊要讓與會的大眾跟阿難開悟,所以建一條明確的路,這一條路很明確,讓大家能夠開法眼,能夠得到清淨眼。
阿難!汝先答我見光明拳。
   此拳光明,因何所有?云何成拳?汝將誰見?

  這個時候,世尊問阿難:阿難!你先回答我,你見到光明拳,是用什麼來見?這個拳的光明,因何所有,為什麼你可以見光明拳?是什麼原因能夠見?云何成拳,汝將誰見,你見到我的光明拳,為何會成為拳?你用什麼來見?
阿難言:由佛全體閻浮檀金,赩如寶山,清淨所生,故有光明。
  阿難就回答:世尊!你的全身像閻浮檀金,全身發出金色的光,就像寶山一樣。
  印度人是黑種人,皮膚比較黑,有時候曬了太陽會更顯得有光芒,金色的光芒。這個是比喻式的文學,就是一個人他的心光,表示你的心清淨,那麼現出金色的光,就是智慧之光!不是「一個人的身體會發出金色的光芒,像太陽那種金色光。」絕對不可能!這個是比喻的文學,表示一個人如果心清淨了,他的心會發出智慧之光,稱為金色的光。清淨所生,故有光明,你這個心因為很清淨,所以有智慧,稱為「光明」。因為人呢,心清淨,頓悟實相了,有無量的慈悲相,也有無量的光明,什麼「光明」?智慧的光明!不會黑暗,不會無明,不會迷惑,不被相所迷惑,所以稱為光明。
我實眼觀,五輪指端,屈握示人,故有拳相。
  阿難就說:我實在看到世尊你用五根手指頭來握,握起來成為拳頭,人人都可以看到,因此有拳頭的相貌。這個拳頭的相貌是因為你的手指這樣握住,然後就現出拳頭的相貌。
佛告阿難:如來今日實言告汝!諸有智者,要以譬喻而得開悟。
  佛告訴阿難:我今天實際來告訴你,跟你講坦白話。有智慧的人要用比喻的,引導眾生來領悟,這樣才可以開悟。
阿難!譬如我拳,若無我手,不成我拳;若無汝眼,不成汝見;以汝眼根,例我拳理,其義均不?
  阿難!譬如我拳,若無我手,不成我拳,譬如說,我這個拳頭,如果沒有我的手的話,會不會成為我的拳頭?假設沒有我的手就沒有我的拳頭了,對不對?沒有手怎麼會有拳頭?當然沒有。世尊接著繼續說:若無汝眼,不成汝見,假設沒有你的眼睛,你就看不到東西。因為人一定要有眼睛才可以看到東西嘛,沒有眼睛的人可不可以看到東西?不可以。如果你沒有眼睛,你就沒有辦法看到我的拳頭了。以汝眼根,例我拳理,其義均不,用你的眼根成見來類比我的手握成拳,這個意思是不是一樣?你認為,用你的眼睛來比喻我的拳頭,你的意下怎麼樣呢?
阿難言:唯然,世尊!既無我眼,不成我見。以我眼根,例如來拳,事義相類。
  阿難說:當然,世尊!既然沒有我的眼睛,我就不能見到你的拳頭。用我的眼根來比喻成如來你的拳頭,這個意義是相類似的。
佛告阿難:汝言相類,是義不然。

何以故?
  如無手人,拳畢竟滅。彼無眼者,非見全無。
所以者何?
  汝試於途,詢問盲人,汝何所見。
  彼諸盲人,必來答汝:我今眼前,唯見黑暗,更無他矚。

  世尊告訴阿難:汝言相類,是義不然,你說相似,你這樣講就不對了,用你的眼睛來比喻我的拳頭,你這種說法是不對的。什麼緣故呢?如無手人,拳畢竟滅,假如沒有手的人,就不可能有拳頭。因為拳頭是由於手的五根手指頭握住而有,如果連手都沒有了,要用什麼來握住成為拳頭呢?所以沒有手的人絕不可能有拳頭的。彼無眼者,非見全無,那麼沒有眼睛的人,不是什麼都看不見。什麼緣故呢?汝試於途,詢問盲人,汝何所見,你試試看,在馬路上問那些眼睛看不見的盲人,你問他們見到什麼,那些盲人一定回答你,我今眼前,唯見黑暗,更無他矚,我的眼前只能看到漆黑的一片,其他什麼也看不見,看不到任何東西。
以是義觀,前塵自暗,見何虧損?
  世尊就告訴阿難:盲人會跟你講,我什麼都看不見,我只能看到前面黑黑的一片,以是義觀,所以用這樣的意義來觀察的話,前塵自暗,前面自然是暗的,見何虧損?那這個『見』有什麼虧損?世尊的意思就是說,你這個見還是有呀!盲人是看到什麼?看到黑黑暗暗的一片,但是,如果你沒有見的功能,你怎麼會見到黑黑的一片呢?意思就是,你去問盲人:「你看到什麼?」盲人會說:「我看到前面黑黑的一片。」假設這個意義是成立的話,盲人是可以看,不能說盲人沒有看的功能,如果連看的功能都沒有的話,怎麼會看到黑黑的一片?如果真正看不見,他連黑黑暗暗的一片都不可能見!
  前面是講,如果我沒有手,就不能成為我的拳;後面是講,沒有眼睛的人還是可以見呀,他見黑黑的一片!所以透過這樣的比較,世尊要讓阿難了解這樣類比是錯誤的,佛陀是這個意思。因為沒有眼睛的人也是可以看,盲人也是可以見呀,他見到什麼?見到黑黑暗暗的一片,並不是見的功能沒有了,見的功能還在啊!不然為什麼可以看到黑黑的一片呢?那麼,沒有手的人是絕對不可能有拳頭。
阿難言:諸盲眼前,唯覩黑暗,云何成見?
  阿難說:沒有看見的盲人,他們眼前看到的是黑黑暗暗的一片,怎麼說可以看到呢?阿難的意思就是,黑黑暗暗的一片就是沒有看到!那麼世尊說,看到黑黑暗暗的一片,表示見的功能還在啊!不然怎麼會看到黑黑暗暗的一片?但是阿難認為,見到黑黑的一片,怎麼可以稱為『見』呢?佛就跟阿難講,雖然盲人見黑黑暗暗的一片,你不能說盲人看不見呀,他看見黑黑的一片!怎麼說看不見?!如果真正看不見的話,他連黑黑暗暗的一片都不可能見。
( 請見  法語: 15_取相迷境  )
佛告阿難:諸盲無眼,唯觀黑暗,與有眼人,處於暗室,
     二黑有別?為無有別?
  佛告訴阿難:盲人雖然沒有眼睛,他們唯一能看到的是黑黑暗暗的一片。那麼這些盲人跟眼睛正常的人,同樣待在暗室裡面,他們所見的黑黑暗暗的一片,是一樣?還是不一樣?
如是,世尊!此暗中人,與彼群盲,二黑校量,曾無有異。
  阿難回答:世尊!這二種人在黑暗裡面來比較,是一樣的。眼睛看不見的人,在暗室看的也是黑黑暗暗的一片;同樣的,眼睛沒有毛病的人,在暗室裡看的也是一片黑暗;這二種人同樣都見到黑暗,沒有什麼不一樣。
阿難!若無眼人,全見前黑,忽得眼光,
             還於前塵見種種色,名眼見者;
   彼暗中人,全見前黑,忽獲燈光,
             亦於前塵見種種色,應名燈見。

  世尊就回答阿難:沒有眼睛的人,他看到的前面全部是黑黑暗暗的一片,假設他忽然重獲光明,又可以看到眼前種種的顏色,如果這樣稱為「眼見」的話;彼暗中人,全見前黑,那麼,明眼的人在暗室裡看的也是一片的黑暗,忽獲燈光,亦於前塵見種種色,應名燈見,忽然有燈光了,讓他能夠看到種種色,這樣應該稱為什麼?「燈見」。。。
[楞嚴經。2012/09 電視演說 第 15 集]