［菩薩品第四］
憶念我昔，出毗耶離大城。
時，維摩詰方入城，我即為作禮而問言：居士從何所來？
答我言：吾從道場來。
時，維摩詰方入城，我即為作禮而問言：居士從何所來？
答我言：吾從道場來。
我問：道場者，何所是？
答曰：直心是道場，無虛假故。發行是道場，能辦事故。
深心是道場，增益功德故。菩提心是道場，無錯謬故。
布施是道場，不望報故。
持戒是道場，得願具故。
忍辱是道場，於諸眾生心無礙故。
精進是道場，不懈退故。
禪定是道場，心調柔故。
智慧是道場，現見諸法故。
慈是道場，等眾生故。
悲是道場，忍疲苦故。
喜是道場，悅樂法故。
捨是道場，憎愛斷故。
神通是道場，成就六通故。
答曰：直心是道場，無虛假故。發行是道場，能辦事故。
深心是道場，增益功德故。菩提心是道場，無錯謬故。
布施是道場，不望報故。
持戒是道場，得願具故。
忍辱是道場，於諸眾生心無礙故。
精進是道場，不懈退故。
禪定是道場，心調柔故。
智慧是道場，現見諸法故。
慈是道場，等眾生故。
悲是道場，忍疲苦故。
喜是道場，悅樂法故。
捨是道場，憎愛斷故。
神通是道場，成就六通故。
解脫是道場，能背捨故。方便是道場，教化眾生故。
四攝是道場，攝眾生故。多聞是道場，如聞行故。
伏心是道場，正觀諸法故。三十七品是道場，捨有為法故。
四攝是道場，攝眾生故。多聞是道場，如聞行故。
伏心是道場，正觀諸法故。三十七品是道場，捨有為法故。
菩薩品第四
布施是道場，不望報故。
布施，在眾生位的時候，就要布施。
布施，在眾生位的時候，就要布施。
那麼，什麼叫「布施」？真正的布施，並不是財布施，拿錢啊。真正的「布施」就是無相，無相就是大布施！心離一切相，就像《金剛經》講的*，無「我相」、無「人相」、無「眾生相」、無「壽者相」。布施不是一定要花錢，你能夠離一切相就是大布施，因為能夠明心見性，這樣稱為法布施。那麼是布施給『自己』，不是布施給別人啦！能夠離一切相，心沒有心相，離「色。受。想。行。識。」五蘊通通離掉，空掉五蘊，這個就是大布施。不是一般所講的拿錢供養，這個跟明心見性有什麼關係？沒有關係，對不對，不花一毛錢都可以布施，你相信不相信？只要你離相，你的心離相就是大布施，沒有「色。聲。香。味。觸。法。」的執著性就是大布施。所以我們講經，要講什麼？了義啊！不能夠用表面的意思去講，所以維摩詰這裡講「布施」，就是離相布施。
不望報故，什麼叫不望報？沒有任何功德，也沒有任何回報的心。譬如說，我們講經說法，希望眾生能夠離相、能夠明心見性，不希望有回報的心，為什麼？因為眾生一體啊，要回報什麼？！如果有回報，那麼就是大輪迴相，因為建立一個「我」才會受報，對不對，有一個「我」，才會受報啊！假如沒有我的話，請問誰受報？就沒有了嘛，有建立「我相」才有報，這個「我相」假如破掉的話，誰要報、誰受報呢，對不對，那不是笑話。所以講經，我們要講了義，不可以講表面的不了義，依文解義是不可以的，依文解義往往會讓眾生有錯覺、扭曲。
所以這裡為什麼講，不希望有回報？因為根本就沒有什麼回報、什麼功德，欸，假如說真正有「功德」的話，那就是明心見性！為什麼？因為永恒不再輪迴了，證到實相的體性才是真正的功德。
持戒是道場，得願具故。
為什麼持戒？因為在眾生位的時候，假如沒有持戒，很難明心見性，所以要持戒。
為什麼持戒？因為在眾生位的時候，假如沒有持戒，很難明心見性，所以要持戒。
那麼，實相的體性會不會犯戒？實相的體不會犯，就像虛空，虛空犯什麼戒？根本不可能犯戒。那麼體性不可能犯戒，要不要持？根本不要。那為什麼這裡又講，持戒是道場？因為報身！這個「報身」要持戒。那麼，「法身」要不要持戒？根本不要啊，法身就像虛空，無形無相，犯什麼戒？對不對。報身就要持戒啊，應該要了知，什麼事可以做、什麼事不能做，不然的話，修行的人通通亂來，這樣可以嗎？不行的。
所以，持戒是道場，你要明心見性，要怎麼樣？持戒！報身要持戒，由於持戒，這個妄想心就慢慢清淨下來，這樣比較容易去頓悟實相的本體，所以講，持戒是道場。得願具故，可以得到如願啊，就是我們想要明心見性，那麼持戒讓這個妄想的心比較清淨，這樣比較容易頓悟實相的體性。
忍辱是道場，於諸眾生，心無礙故。
忍辱，並不是一般人講的「要怎麼樣忍耐。」你怎麼忍都沒有辦法，為什麼？假設我們碰到事情都不處理，也不去面對，一味的逃避、忍耐，這是弱者的表現。學佛不是要學弱者，我們要積極，不是忍耐。
忍辱，並不是一般人講的「要怎麼樣忍耐。」你怎麼忍都沒有辦法，為什麼？假設我們碰到事情都不處理，也不去面對，一味的逃避、忍耐，這是弱者的表現。學佛不是要學弱者，我們要積極，不是忍耐。
「忍辱」就是無生法忍，我們要去頓悟實相的體性。那麼，說法要提高到什麼階位？法身！實相的本體！要了義，不可以經常講那些報化、不了義的，叫人家要忍耐，好像我們學佛的人都是很軟弱，不是這樣。我們是積極、面對的態度，一切事物不是忍耐，我們要面對它來解決。譬如說，幻境要怎麼樣除去？我們不是要躲幻境，我們要積極的將一切眼、耳、鼻、舌、身、意所產生的這種幻境，要除去。
那麼說深一點，也除不去啦！為什麼？因為你沒有離幻的話，怎麼除？！我現在打一個比喻，譬如說，我們眼睛有病，那麼眼睛有病，會看到虛空有很多空花相，或者是金條等等。如果我們沒有把眼睛的病醫好，我們可以除去空中的金條、那一些空花相嗎？除不去。只要我們把眼睛的病醫好了，那麼要不要除？根本不必！為什麼？空中的金條、那些空花相自然滅去，不能存在。
一樣的道理，我們假如破掉「五蘊」，空掉一切的「四相」，還要不要除幻境？不要呀，因為幻境自然不能存在，你不須要除，它本身就是不存在啊！是因為我們妄認，以為空中有金條、有空花相，是因為眼睛有病看到，對不對？所以不是真的要除空中的金條跟空花相，因為本來沒有，要除什麼！對不對？所以這裡講，於諸眾生，你心所產生的一切幻相，那一些生出來的相稱為『眾生』；我們的妄想心產生出來的一些東西，這一些通通稱為眾生；從妄心所生出來的一切相，通通稱為眾生；那麼於諸眾生，心無礙故，這個心呢，沒有罣礙。為什麼沒有罣礙？因為本無，要罣礙什麼？沒有相啊，本來就沒有相，是因為我們的妄想心，妄認。
（ 眾生 金剛經：大乘正宗分第 3 ）
（ 眾生 金剛經：大乘正宗分第 3 ）
其實，如果能夠把妄想心整個放掉、整個瓦解掉，那麼很快就可以明心見性，我們都是因為被妄境纏住了，破不了妄境才沒有辦法明心見性。那麼，為什麼妄境沒有辦法破除？因為著相！眾生都是著相，不能離相，所以不能夠明心見性。只要不著相，離相，破幻，四相斷，無明斷，那麼立刻就怎麼樣？明心見性，實相的本體原原本本就會顯露無遺。
精進是道場，不懈怠故。
精進為什麼是道場？因為眾生通通不精進，容易懈怠，惰性！眾生無始以來就充滿了怠惰、懶惰的心。這裡講，精進是道場，就是鼓勵的話：「我們眾生要精進！」就像釋迦牟尼經常鼓勵大家，當時他鼓勵他的弟子要趕快開悟，明心見性，那麼那些弟子們也都著相不能開悟，所以釋迦牟尼有授記之說。
精進為什麼是道場？因為眾生通通不精進，容易懈怠，惰性！眾生無始以來就充滿了怠惰、懶惰的心。這裡講，精進是道場，就是鼓勵的話：「我們眾生要精進！」就像釋迦牟尼經常鼓勵大家，當時他鼓勵他的弟子要趕快開悟，明心見性，那麼那些弟子們也都著相不能開悟，所以釋迦牟尼有授記之說。
但是像維摩詰大居士，劈頭就破解這種授記之說！為什麼？如果站在「法身」來講，誰授記誰？法身就像虛空一樣，虛空會被授記嗎？那不是笑話，對不對，所以在法身來講，不能說有授記。那麼在「報化身」，我們這個報化的身體會生、會滅，那麼釋迦牟尼知道眾生有怠惰的心，所以鼓勵大家：「你們將來都可以成就佛道！」這是鼓勵的話，不是真的有誰被授記。法身哪有什麼授記，對不對，像虛空一樣啊，虛空被虛空受記嗎？那不是大笑話嗎？「報身」才有授記之說，是鼓勵的話，期勉眾生不懈怠。
禪定是道場，心調柔故。
「禪定」，我們現在要把它提昇到實相的本體。「禪」就是實相的本體，實相本心稱為禪；「定」是實相的體性本來就大定，不亂；所以稱為禪定。
「禪定」，我們現在要把它提昇到實相的本體。「禪」就是實相的本體，實相本心稱為禪；「定」是實相的體性本來就大定，不亂；所以稱為禪定。
現代人很奇怪，動不動就去打坐、數息，要禪定，要把我們想來想去的這種心念呢，把它定住，很奇怪啊！為什麼？因為他不了解，這種「定」是沒有意義的定，我們的腦部不可能讓你定住，心念呢，如果定住了以後，會怎麼樣？腦死！腦死就不能活。
很多古人錯解佛意，他們自己想自己對，以為：「要禪定！」有些就到深山裡面去打坐，去把念頭定住，他們認為：「念頭定住以後，就會成就佛道，就是定了，大定了。」其實不然，他們會錯意啊，那麼到最後，真正念頭被你定住了，會怎麼樣？腦死。很多古人都到山裡面去禪定，到最後都死掉，因為定住以後，會怎麼樣？腦部腦死，腦死怎麼活！所以很多古人一個一個死掉，那麼他們稱為怎麼樣？羽化，成仙了，羽化。這是錯解佛意，我們知道，我們的腦波一定住就是死掉，腦死不能活啊！一個活人不可能腦波不動，被你定住就腦死了。所以千萬不要會錯佛意，什麼叫「禪定」？「禪」是實相本體，本身是大定的，欸，不動不搖，不生不滅，不垢不淨，不增不滅，所以稱為「禪定」，這是明心見性以後，完全了知！不是打坐把這個心念，腦部這個念頭定住，那就腦死，不要錯解佛意。
禪定是道場，就是明心見性！明心見性，你就見到真正的道場。「道場」，我們要提昇到哪裡？提昇到實相本體，稱為道場！不是現在人動不動就要建道場。建那個道場，將來怎麼樣？滅掉了，你再怎麼建也是白建，沒用的啦，倒不如怎麼樣？明心見性！明心見性了，就是道場，也就是「禪定是道場」。實相本體就是真正的道場，為什麼？不會滅去，實相的本體不會滅。那麼，你建的道場一定滅掉！這個地球都會滅掉，你建什麼道場？對不對？建那個道場，一定是滅掉的道場嘛。
心調柔故，為什麼？證到實相的本體以後，你這個心為什麼會調柔？那麼，會調柔的是妄想心，那妄想心為什麼調柔？因為你見到一切的眾生，通通怎麼樣？一體，沒有辦法不調柔啊！你會悲愍一切的眾生，如果眾生不見性，你會說了義佛法，讓他明心見性，讓他頓悟實相本體。那麼以柔和的心來說法，也不會著急，為什麼？因為以柔和的心來說法，眾生比較容易聽得下，如果口氣不好，或者是用不正當的這種語言，這樣眾生聽不下，所以心柔和，慢慢來教化眾生。
智慧是道場，現見諸法故。
智慧是本體本來具足的。我們現在會講經說法、會舉例，這種是什麼智慧？生滅智慧，也就是妄想心！不是實相本體的智慧。
智慧是本體本來具足的。我們現在會講經說法、會舉例，這種是什麼智慧？生滅智慧，也就是妄想心！不是實相本體的智慧。
真正來講，實相的體性才是大智慧。那麼，不是由於修而得大智慧，我常常講，講『修』是笑話。為什麼是笑話？你要修什麼？修實相的體性嗎？實相的體性不能修啊！「法身」，你怎麼修？就像虛空這樣，你可以把虛空修一修嗎？那不是笑話，對不對。那麼講『修』就是，修是為了跟眾生比較調和，大家在一起比較融洽，所以要修正你的講話或者是行為，讓大家比較融洽，這樣可以修，如果說你要修法身的話，那笑話了，對不對？
那麼「報化身」，修到最後也是白修，為什麼？每一個人的報化身，最後都死去了。像釋迦牟尼的身體，最後也是怎麼樣？滅掉！沒有一個人不滅的，為什麼？因為這一些通通是幻的，身體是幻的，保不住啦！你要保它，絕對保不住，一定滅去。那麼，所有的東西會滅的通通滅了，什麼是不滅？實相本體，就是「法身」不會滅。其他的通通會滅掉！為什麼會滅？因為是幻的，所以滅去。
慈是道場，等眾生故
為什麼慈是道場？因為對眾生都有慈心。為什麼？因為眾生不見性，那麼在「用」的時候有執著性，引起很大的痛苦！見到境，有時候會有喜歡、有討厭，著相，就有喜怒哀樂種種的執著性，所以很苦。所以「慈」，就是要讓眾生離苦得樂；「悲」，就是要讓他們的苦拔掉，讓眾生沒有苦；因為眾生大家是一體，你想要分開也分不開。譬如說，我們跟虛空可以分開嗎？絕對分不開，不管你跑到任何地方去，你上天下海，跟虛空還是黏在一起，絕對逃不出虛空，這是比喻。
為什麼慈是道場？因為對眾生都有慈心。為什麼？因為眾生不見性，那麼在「用」的時候有執著性，引起很大的痛苦！見到境，有時候會有喜歡、有討厭，著相，就有喜怒哀樂種種的執著性，所以很苦。所以「慈」，就是要讓眾生離苦得樂；「悲」，就是要讓他們的苦拔掉，讓眾生沒有苦；因為眾生大家是一體，你想要分開也分不開。譬如說，我們跟虛空可以分開嗎？絕對分不開，不管你跑到任何地方去，你上天下海，跟虛空還是黏在一起，絕對逃不出虛空，這是比喻。
那麼我們跟眾生也是一樣，好比虛空跟你是黏住的，一體的，絕對離不開。以這樣的觀法，眾生大家都是一體的，所以要讓眾生離苦得樂，就好像是讓自己離苦得樂一般，所以慈是道場。等眾生故，跟眾生是平等的，而且是一體的，所以講，等眾生故。
悲是道場，忍疲苦故
「悲」，就是拔除眾生的一切苦，稱為悲。那麼，要怎麼樣？讓眾生入於無生法忍！讓他們一切的疲憊之苦能夠瓦解掉，讓眾生拔除一切的疲憊、痛苦，這些通通要瓦解掉。
「悲」，就是拔除眾生的一切苦，稱為悲。那麼，要怎麼樣？讓眾生入於無生法忍！讓他們一切的疲憊之苦能夠瓦解掉，讓眾生拔除一切的疲憊、痛苦，這些通通要瓦解掉。
喜是道場，悅樂法故
「喜」，就是讓眾生歡喜。要讓眾生歡喜，一定要怎麼樣？拔去他們的痛苦，讓他們快樂。
「喜」，就是讓眾生歡喜。要讓眾生歡喜，一定要怎麼樣？拔去他們的痛苦，讓他們快樂。
那麼最大的快樂，是什麼樂？不是世間的樂，法樂！就是聽法的時候很快樂。為什麼聽法會很快樂？因為眾生都不能離苦，那麼說法能夠說了義佛法，讓眾生離開一切的痛苦，得到真正的快樂，就是法樂，所以要給眾生得到聽法的快樂。
捨是道場，憎愛斷故
捨是道場，能夠捨去一切的貪愛，著一切相要捨去。因為眾生著相，不能捨棄一切相，貪著五欲，貪著色受想行識，這個「五蘊」會蓋住我們，不能見性。我們的妄想很容易生起，這些妄想心假如沒有破解的話，你要明心見性很困難啊！所以我們經常講，要瓦解「五蘊」，色、受、想、行、識！還要破除我相、人相、眾生相、壽者相，「四相」如果沒有破解的話，要明心見性就是不可能。
捨是道場，能夠捨去一切的貪愛，著一切相要捨去。因為眾生著相，不能捨棄一切相，貪著五欲，貪著色受想行識，這個「五蘊」會蓋住我們，不能見性。我們的妄想很容易生起，這些妄想心假如沒有破解的話，你要明心見性很困難啊！所以我們經常講，要瓦解「五蘊」，色、受、想、行、識！還要破除我相、人相、眾生相、壽者相，「四相」如果沒有破解的話，要明心見性就是不可能。
捨是道場，憎愛斷故，就是捨棄一切愛染、貪欲，這一些通通要捨棄。憎愛，你有愛，就有不愛，有憎恨、有喜歡，這種相對「相」的執著性、妄想心，要怎麼樣？把它解決掉，把它了掉、斷掉。
神通是道場，成就六通故
對於實相本體的通達無礙，稱為「神通」。維摩詰講的「神通」是明心見性，對實相本體的通達無礙，這樣稱為神通。不是一般人講的「有什麼神奇，天眼通，天耳通，他心通，宿命通，神足通。」這一些通通不究竟，為什麼？神通不究竟，怎麼講？因為有神通，建立一個「我」！有一個「我」才說會通，對不對，假設這個「我」拿掉的話，是誰要通？又通哪裡去？不是笑話嗎。譬如說，這個虛空有什麼神通？它要通哪一個虛空去？假設講這個虛空通他方的一個虛空，那不是笑話嗎？對不對。所以「神通」講的是，對於實相本體的通達無礙。。。
對於實相本體的通達無礙，稱為「神通」。維摩詰講的「神通」是明心見性，對實相本體的通達無礙，這樣稱為神通。不是一般人講的「有什麼神奇，天眼通，天耳通，他心通，宿命通，神足通。」這一些通通不究竟，為什麼？神通不究竟，怎麼講？因為有神通，建立一個「我」！有一個「我」才說會通，對不對，假設這個「我」拿掉的話，是誰要通？又通哪裡去？不是笑話嗎。譬如說，這個虛空有什麼神通？它要通哪一個虛空去？假設講這個虛空通他方的一個虛空，那不是笑話嗎？對不對。所以「神通」講的是，對於實相本體的通達無礙。。。
［維摩詰經。2012/08 電視演說 第 16 集］