〔第二講〕
即時阿難執持應器，於所遊城，次第循乞。心中初求，最後檀越，以為齋主。無問淨穢，剎利尊姓及旃陀羅，方行等慈，不擇微賤。發意圓成，一切眾生，無量功德。
阿難已知，如來世尊訶須菩提及大迦葉，為阿羅漢，心不均平。欽仰如來開闡無遮，度諸疑謗。經彼城隍，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法。
爾時，阿難因乞食次，經歷婬室，遭大幻術。
摩登伽女，以娑毗迦羅先梵天咒，攝入婬席，婬躬撫摩，將毀戒體。
如來知彼婬術所加，齋畢旋歸。王及大臣長者居士，俱來隨佛，願聞法要。
於時世尊頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身，結跏趺坐，宣說神咒。敕文殊師利將咒往護。惡咒消滅，提獎阿難及摩登伽，歸來佛所。
阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來，一向多聞，未全道力。
第二講
即時阿難執持應器，於所遊城，次第循乞。
這個時候，阿難拿了平常乞食的鉢，挨家挨戶的去乞食。
心中初求，最後檀越，以為齋主。
阿難挨家挨戶的托鉢，心中希望能夠得到最後齋主的供養。
無問淨穢，剎利尊姓及旃陀羅，方行等慈，不擇微賤
印度階級分得很厲害，有貴族，有賤民，那麼這個時候，阿難的心中就想：不管是平民，或者是富貴，要行等慈，就是平等心！不管托鉢的對象是貴族或賤民，有沒有錢，都一樣！阿難都遵照世尊的教誨，不管是平民，或者是王族，那麼通通一樣，心平等！所以方行等慈，不擇微賤，不管是卑賤也好，微不足道也好，或者是國王也好，貴族也好，這一些呢，他的心都是平等。
發意圓成，一切眾生，無量功德。
阿難發心，托缽的時候要讓大家能夠有機會來成就一切眾生的功德，讓他們藉著聽佛法的機會能夠明心見性！所以講發意圓成，一切眾生，無量功德。。。阿難發心讓眾生來圓成無量的功德，為什麼？因為他們印度供養的時候，這個心起了善的念頭，將來就有福報，他們都這樣認為。
那麼以「禪」的角度來看的話，一切的福報是有為法，那麼《金剛經》講*，一切有為法，如夢幻泡影！即使是有福報，也會有享用完的一天，所以不究竟。
（ *請見 金剛經：應化非真分第 32 ）
我們禪門講的是 離「幻」！連福報也不執著，雖然有福報，但是我們看福報，怎麼樣？夢幻泡影！不可以執著，最重要的就是要離相！一切諸佛通通是離相的，那麼眾生剛好顛倒。眾生為什麼不能夠解脫？著相！被相所迷惑，所以不得解脫。所以我們學佛，要怎麼樣？破相離相！絶對不可以著相，如果著相，絕對不能解脫、不能證悟實相，幻相沒有破除就會在幻相裡面大輪迴，受到虛妄的痛苦。所以我們記得，學佛一定要破相離相！千萬不能著相，也不能執著有什麼功德。
很多人開口閉口，動不動就講：「功德！功德無量！功德無邊！」這些都是鼓勵的話，實際上有沒有功德？實無功德！那麼這樣講，眾生一聽到實無功德，他們就不做了，眾生都是如此。1。。
阿難已知，如來世尊訶須菩提及大迦葉，為阿羅漢，心不均平。
阿難知道世尊以前責備過須菩提和大迦葉，因為他們二位大阿羅漢在托鉢的時候，一位專門找有錢人來托鉢，另外一位專門找窮人托鉢。
大迦葉認為窮人已經很可憐了，要讓他們有機會、有福報聽聞佛法，讓他們以後能夠解脫掉，能夠有福報聽聞佛法，明心見性，得到解脫。那麼，須菩提認為窮人已經很窮了，不方便再讓他們負擔，所以專門挑富有的人來乞食托鉢。
大迦葉和須菩提，這兩位都被世尊責備過，因為他們一個專挑富有的，一個專挑窮人，世尊認為不要有分別心，要讓眾生通通有機會聽聞佛法，明心見性！所以阿難心裡就這樣想，大迦葉和須菩提以前被責備過，現在他托鉢就不能這樣，他認為不管是賤民也好、貴族也好，有錢、沒錢，通通一樣。
欽仰如來開闡無遮，度諸疑謗。
阿難親身體會到，不管是賤民也好、貴族也好，人通通是平等的，他遵照世尊的教誨，平等心！不用不平等的心來對待。
其實我們這個心發出平等，是對自己的心來發，並不是對外面。外面的眾生，你心平等也好、不平等也好，跟我們自己的心是毫無關係。我們能夠明心見性，心平等，離開這個幻境，那才是最究竟的。我們的心平等，外面一切都平等！假設我們的心不平等，所看的一切通通有差別相！我經常講，最重要就是要 離「相」！破一切幻，離一切相，因為諸佛通通是離相而證悟實相，證得明心見性無上菩提。一定要離相破相、離一切幻才沒有痛苦，這是我們應該走的一條明確的路，絶對不可以著相。
阿難以前聽過釋迦牟尼責備心不平等的阿羅漢，所以他心裡想，要度脫眾生，通通要以平等心。那麼這裡講，如來開闡無遮，度諸疑謗，就是眾生有疑惑不能解開，要以如來無遮的大慈來解開眾生的疑惑，眾生對於佛法有疑惑的地方，通通要解開。所以現在他也是用平等的心來對待，乞食的時候，一律平等。
經彼城隍，徐步郭門。嚴整威儀，肅恭齋法。
出家眾是要有威儀的，要莊嚴這個身，做大家的榜樣。所以經過城門的時候，阿難徐徐的穩步，然後整肅儀容，很威儀的走進城來。那麼要托鉢行乞是要威儀的，因為當時出家眾有這樣的規定，就是要有威儀，要給眾生來做榜樣。
爾時，阿難因乞食次，經歷婬室，遭大幻術。
這個時候，阿難挨家挨戶乞食完畢，回來的途中經過婬室，遭受到幻術的迷惑。
摩登伽女，以娑毗迦羅先梵天咒，攝入婬席，婬躬撫摩，將毀戒體。
摩登伽的女兒用一種咒術、邪術，講了很多的邪話，讓阿難鬼迷心竅，心生迷惑。這裡講，用一種咒術，「娑毗迦羅」這種邪術、咒語來迷惑阿難，讓他神魂顛倒。
一個人如果聽了很多淫穢的話，那麼心就會起淫心，尤其凡夫儘量不要聽那些不該聽的話，因為聽了以後會引動我們的淫心，就會引起胡思亂想。所以我們修行的人能夠不聽那些淫穢的話，儘量不聽，避免引起我們的妄想。
攝入婬席，婬躬撫摩，將毀戒體。那個時候，摩登伽的女兒用咒語來咒阿難。這個「咒語」，就是講很多淫話，讓人起淫心，所以稱為邪咒。阿難受到婬術的邪咒、咒語，聽了以後會讓人起淫心，將毀掉他的戒體。
如來知彼婬術所加，齋畢旋歸。
那個時候，釋迦牟尼因為受供，應國王波斯匿王的齋飯，吃完齋飯就急急忙忙趕回來了，因為知道阿難被婬術加害，所以趕快回來。
王及大臣，長者居士，俱來隨佛，願聞法要。
波斯匿王跟大臣們，以及長者居士，通通跟隨釋迦牟尼回來，要來聽聞佛法。因為佛每一次受眾生供養的時候，都會利用那個機會來說佛法。那麼這一次為什麼沒有講佛法，就急急忙忙的趕回去，大家認為釋迦牟尼佛要講無上佛法了，所以跟著釋迦牟尼一起回來，要聽佛法。
於時世尊頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身，結跏趺坐，宣說神咒。
頂放百寶無畏光明，這是一種形容詞，不是釋迦牟尼的頭頂會放出像太陽光的光芒，絕對不可能，因為印度是用比喻式的文學來形容。
有一些人講道，會把釋迦牟尼講成神話，說：「他的頭會放光，像電燈泡一樣的放光，像太陽光這樣放光。」講出一些神話來。這樣的說法就讓很多人不想聽佛法，為什麼？因為講出神話。不可能頭會放光啦，這是形容詞，形容世尊很有智慧，所以無畏光明，就是他的頭腦是很清楚的，很有智慧。所以放百寶無畏光明，就是一個人智慧在用的時候，就有「光明」的一種形容，不是我們的頭會放什麼光，絕對不可能。這是形容釋迦牟尼很有智慧，他講的佛法通通是了義，所以稱為「放光」！讓眾生聽了不會害怕，所以稱為「無畏」！因為佛講了義佛法，有智慧的眾生不會害怕。
譬如說，釋迦牟尼講「無相」，是講什麼？離相，破相，了義的，讓眾生頓悟實相，實相無相！那麼，眾生有些人聽了就會害怕：「實相無相，連我都不存在？那到底是什麼呢？」就會疑惑、恐懼：「我都已經不存在，那是什麼？」就會害怕。所以，頂放百寶無畏光明，就是形容世尊的腦筋很好，智慧很高，說出來的佛法讓大家都能體悟實相，無「相」！不是有一個什麼「相」讓你看的！是用智慧的光芒來形容，所以頂放百寶無畏光明，就是形容佛的智慧。
光中生出千葉寶蓮
我們人的智慧一旦用出來，講出離相破相了義佛法，這個「光」就是智慧之光，會生出千葉寶蓮。什麼是「千葉寶蓮」？就是講出來的話都是清淨的，讓眾生能夠因為聽聞佛法而解脫，所以稱為生出千葉寶蓮。絕對不可以依文解義，說：「釋迦牟尼的頭頂會放光，光中生出一葉一葉的寶蓮花，好像蓮花一朵一朵。」絕對不可能！這是一種形容，所以不要把佛經講成神話。如果把佛經講成神話，有智慧、有知識的人都不想聽，為什麼？因為你講神話，講出一些傻話，人家就不要聽佛法了。所以我們講經說法的人一定要有智慧，知道佛在講什麼，不可以把佛經講成神話。
有佛化身，結跏趺坐，宣說神咒。
這裡也是形容。有佛化身，什麼是佛的「化身」？譬如說，我們人講一些智慧的話讓眾生開智慧，這就是佛的化身！「佛」就是佛性，我們講出怎麼樣明心見性，怎麼樣破相離相，怎麼樣讓眾生開悟解脫，這些話通通是佛的化身！為什麼？因為真佛是不會講話的。
什麼是「真佛」？ 實相的體性。
實相法身的體性不會講話，要靠人才能弘道，不是道可以弘人。我們人可以講出很有智慧的話，引導眾生明心見性，讓他們體悟破相離相之法。「真佛」就是實相的體，宇宙的本體是不會講話的，就像虛空，虛空講什麼話？它可以講話嗎？不行呀，要靠人才可以弘法。所以我們講了很多有智慧的話，讓眾生聽了可以破相、離相，頓悟實相，那麼就稱為佛的化身。
（ 實相法身 金剛經：無得無說分第 7 非說所說分第 21 如法受持分第 13 ）
「結跏趺坐」是什麼意思？表示我們人有定力，這也是形容，那麼實相的本體是大定的。宣說神咒，實相「法身」是不會講話的，那麼我們「報身」就會講話，所以什麼是「神咒」？不是一般人講：「咒語，好像很神奇啊！」能夠讓人有智慧的話，讓人清醒，可以頓悟實相的一些話，稱為神咒！並不是有什麼神奇。佛經沒有什麼神奇，只是不了解的人會有遐想：「神咒一定是很厲害，有什麼、什麼厲害。」其實沒有什麼厲害，那都是眾生自己的一種妄想。。。
敕文殊師利將咒往護。惡咒銷滅，提獎阿難及摩登伽，歸來佛所。
世尊就命令文殊師利菩薩，將這個咒語拿到阿難那邊去講。講什麼呢？講一些話讓阿難清醒，不再迷惑。講一些讓阿難清醒的話來保護他，讓他不再有邪思，不再迷惑，不再有淫心了，所以講將咒往護。
惡咒銷滅，為什麼惡咒會銷滅？因為如果一個人聽了很多不該聽的話，讓人起淫心的話，那麼稱為「惡咒」！如果講一些破掉淫心的話，讓人清醒的話，稱為銷滅惡咒！不是有什麼神奇，講白了，大家就清楚。
提獎阿難及摩登伽，歸來佛所。因為惡咒已經銷滅，阿難不再起淫心了，摩登伽女也是淫心銷滅了，文殊就把阿難跟摩登伽女帶回佛講法的地方。
人通通是一時起的淫心，人一旦起淫心，就會胡思亂想，想很多不該想的東西。那麼，一旦這個咒語去破除惡咒，就是我們聽了很多正知正見的話，淫心就銷滅了，稱為惡咒銷滅。
摩登伽女也是一時的糊塗，但是聽了釋迦牟尼講的「神咒」，這些讓他們清醒的話，聽了以後有所覺悟，就希望能聽聞佛法。所以這裡講，歸來佛所，不是摩登伽女被抓走了，絕對不可能；因為佛法是勸世的，佛法是淨化人心的，佛法是教人解脫的，佛法教人家離相破相、明心見性，是一種自動自發！你覺悟了，你想聽佛法了再來，不是強迫的，也不是用武力可以征服人的。因為我們的心不是用武力、命令可以征服的，絕對不可能！是因為摩登伽女聽了正知正見的話，心有所覺悟了，願意聽聞佛法，所以跟阿難一起來釋迦牟尼說法的地方。
阿難見佛，頂禮悲泣
阿難見到釋迦牟尼就痛哭流涕，因為他一時心起了淫心，差一點就破戒，所以回來就哭了。。。
恨無始來，一向多聞，未全道力。
阿難聽了很多佛法，但是都沒有盡全力去實證，沒有去思考要怎麼去修、怎麼去證，只是聽一聽，到時候還是沒有作用，碰到咒語，碰到講一些淫穢的話，他就耐不住了，就會起了淫心，整個人就起心動念了。。。所以我們在修行的過程中，知道經典很寶貴，那麼知道了以後，一定要做到！如果光說不練，這樣是沒有成果的。
我常常講，學佛一定要實證，真正離幻，把心病治好。我們眾生都有病，有什麼病？妄認的病！心有病，所以要用佛法這種心藥來醫我們的心病。這個心的病一旦醫治好了，就不會妄認，也不會妄見有生滅了。本來就沒有生滅！是因為眾生妄認而有，不是真的有，就好比空中本來沒有花，你會看到空花，是因為眼睛有病。那麼眼睛的病一旦醫好，就看不到虛空有空花，因為空本來就沒有花，怎麼看得到？看到是因為眼睛有病的關係。20。。
本來就沒有生滅！是因為眾生妄認而有，本無！輪迴沒有真實的體性。我常講，假設真的有輪迴，釋迦牟尼開悟了也沒有用，還是輪迴嘛！為什麼？。22。。假如說有體性的話，眾生不管怎麼悟道也一定輪迴！因為有體性嘛，有體性就是滅不掉，有體性就是壞不了。
我們眾生因為透過「無明」，起了「妄想」，那麼妄想起來以後就有感受！有天堂、地獄等種種感受。
我現在打一個比喻。譬如說，一個人晚上會做夢，那麼為什麼會做夢？因為睡覺才會做夢。假如說，我們沒有睡覺，會不會做夢？不會呀，因為在睡覺的情況下才有夢。假如我們不睡覺，沒有睡的狀態，會不會做夢？不會。如果我們把睡覺的狀態比喻成「無明」，那麼沒有無明，就沒有「妄想」！這就好比，如果我們沒有睡著，就不會做夢！一旦沒有睡著就沒有夢境，也就沒有夢中的恐怖相，都不會有，這是比喻。
那麼，我們眾生因為透過無明，起了妄想，所以有感受，感覺到有天堂、有地獄、有生老病死，種種的痛苦輪迴相！一旦斷除「無明」，那麼就沒有了，也沒有實在的天堂，也沒有實在的地獄，也沒有實在的輪迴相，一切都沒有，只是一個不生不滅的體性，如如不動，不來不去，不增不減，不生不滅，如此而已，就沒有任何的痛苦。
我常常講，實相體性根本沒有「佛」、也沒有「眾生」，是一個體性而已！很多人修行以為：「有佛可成。」這是大邪見！絶對不可能見性。
這個「佛」的名稱是釋迦牟尼假立的，說：「大家有佛性，可以成佛！」這是鼓勵的話，鼓勵什麼？鼓勵眾生明心見性，要用功，要努力去思惟，破相！離相！不是「有佛，一尊一尊，在實相裡面有一尊一尊的佛，跑來跑去，飛來飛去。」絕對不可能！實相就好比虛空，虛空會跑來跑來去嗎？不可能嘛，對不對。所以我們要了知，方向是什麼？學佛的目的在哪裡？要弄清楚！才不會白忙一場，修到最後變成大邪見。所以我們學佛一定要了知釋迦牟尼講什麼，是要破相、離相，頓悟實相！絕對不是讓我們著相的，這點大家要明瞭。3。。
（ 實相法身 金剛經：如理實見分第 5 法身非相分第 26 ）
［楞嚴經。2012/09 電視演說 第 2，3 集 20，22 集］