［菩薩品第四］
憶念我昔，出毗耶離大城。
時，維摩詰方入城，我即為作禮而問言：居士從何所來？
答我言：吾從道場來。
時，維摩詰方入城，我即為作禮而問言：居士從何所來？
答我言：吾從道場來。
我問：道場者，何所是？
答曰：直心是道場，無虛假故。發行是道場，能辦事故。
深心是道場，增益功德故。菩提心是道場，無錯謬故。
布施是道場，不望報故。持戒是道場，得願具故。
忍辱是道場，於諸眾生心無礙故。精進是道場，不懈退故。
禪定是道場，心調柔故。智慧是道場，現見諸法故。
慈是道場，等眾生故。悲是道場，忍疲苦故。
喜是道場，悅樂法故。捨是道場，憎愛斷故。
神通是道場，成就六通故。解脫是道場，能背捨故。
方便是道場，教化眾生故。四攝是道場，攝眾生故。
多聞是道場，如聞行故。伏心是道場，正觀諸法故。
三十七品是道場，捨有為法故。
四諦是道場，不誑世間故。
緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故。
諸煩惱是道場，知如實故。
眾生是道場，知無我故。
一切法是道場，知諸法空故。
降魔是道場，不傾動故。
三界是道場，無所趣故。
師子吼是道場，無所畏故。
力、無畏、不共法是道場，無諸過故。
三明是道場，無餘礙故。
一念知一切法是道場，成就一切智故。
答曰：直心是道場，無虛假故。發行是道場，能辦事故。
深心是道場，增益功德故。菩提心是道場，無錯謬故。
布施是道場，不望報故。持戒是道場，得願具故。
忍辱是道場，於諸眾生心無礙故。精進是道場，不懈退故。
禪定是道場，心調柔故。智慧是道場，現見諸法故。
慈是道場，等眾生故。悲是道場，忍疲苦故。
喜是道場，悅樂法故。捨是道場，憎愛斷故。
神通是道場，成就六通故。解脫是道場，能背捨故。
方便是道場，教化眾生故。四攝是道場，攝眾生故。
多聞是道場，如聞行故。伏心是道場，正觀諸法故。
三十七品是道場，捨有為法故。
四諦是道場，不誑世間故。
緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故。
諸煩惱是道場，知如實故。
眾生是道場，知無我故。
一切法是道場，知諸法空故。
降魔是道場，不傾動故。
三界是道場，無所趣故。
師子吼是道場，無所畏故。
力、無畏、不共法是道場，無諸過故。
三明是道場，無餘礙故。
一念知一切法是道場，成就一切智故。
如是，善男子！
菩薩若應諸波羅蜜教化眾生，諸有所作，舉足下足，當知皆從道場來，住於佛法矣。
菩薩若應諸波羅蜜教化眾生，諸有所作，舉足下足，當知皆從道場來，住於佛法矣。
說是法，時五百天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
故我不任詣彼問疾。
佛告持世菩薩：汝行詣維摩詰問疾。
持世白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。
所以者何？
憶念我昔，住於靜室。
時，魔波旬，從萬二千天女，狀如帝釋，鼓樂絃歌，來詣我所。與其眷屬，稽首我足，合掌恭敬於一面立。
憶念我昔，住於靜室。
時，魔波旬，從萬二千天女，狀如帝釋，鼓樂絃歌，來詣我所。與其眷屬，稽首我足，合掌恭敬於一面立。
我意謂是帝釋，而語之言：善來，憍尸迦！雖福應有，不當自恣。當觀五欲無常，以求善本，於身命財而修堅法。
即語我言：正士！受是萬二千天女，可備掃灑。
我言：憍尸迦！無以此非法之物要我沙門釋子，此非我宜。
菩薩品第四
四諦是道場，不誑世間故。
「四諦」就是苦、集、滅、道。那麼，在人間就是有種種的痛苦，的確是痛苦不堪，有生、老、病、死，一切都是無常，所以我們觀世間，因為痛苦才要解脫，要想盡辦法解決這個生老病死的問題。
「四諦」就是苦、集、滅、道。那麼，在人間就是有種種的痛苦，的確是痛苦不堪，有生、老、病、死，一切都是無常，所以我們觀世間，因為痛苦才要解脫，要想盡辦法解決這個生老病死的問題。
為什麼四諦是道場？因為我們眾生感覺到痛苦，才需要解脫，所以四聖諦，「苦」，它的原因是「集」，那麼要怎麼樣「滅」苦？就是要離開一切虛幻的假相。由於我們妄認，妄認四大為我們自己，妄認地、水、火、風啊，這些妄認以後，認為：「這個身體就是我！」那麼引起很多的煩惱，所以我們要「滅」苦，就是要除去幻境！一切的幻境除去以後，痛苦就不存在。因為痛苦也是妄認，本來沒有什麼苦，實相的體性沒有什麼痛苦，就像虛空！欸，像虛空，虛空有什麼痛苦？這是比喻。所以，一旦離開了妄想、妄見以後，就可以明心見性。
不誑世間故。那麼世間人呢，都好像發瘋一樣，我們經常講，有的，他認為沒有；那沒有的，他反過來認為有。實相的體性是不生不滅，本來就存在，體性不是斷滅，那麼眾生認為：「沒有呀，我也見不到，你說明心見性，哪有？沒有什麼性啊！」欸，實相的體，有體性，不會滅掉，那麼世間種種有形有相的東西，本來不存在，是因為我們的心，起了「妄想」，那麼妄認以後，認為：「有山河，有大地，有人間，有一切的人、事、物。」那麼這一些通通是妄認，本來沒有！所以我們常講，本來無一物，本來有的體性沒有物，反而看到有形相的這些東西，以為：「有呀！是真實！」所以講，眾生顛倒。那麼，世間人通通是顛倒，所以講「誑」！在世間，好像誑人一樣，好像發瘋一樣。
緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故。
緣起，為什麼是道場？因為我們看種種的因緣生、因緣滅，無常心啊！由於無常有很多的痛苦，所以才要解脫這些生、老、病、死的痛苦。看到「緣起」，沒有一樣東西是恒常的，所以這樣的觀法，有這樣的一種領悟，就可以破解世間種種的妄認，所以這裡講，緣起是道場。
緣起，為什麼是道場？因為我們看種種的因緣生、因緣滅，無常心啊！由於無常有很多的痛苦，所以才要解脫這些生、老、病、死的痛苦。看到「緣起」，沒有一樣東西是恒常的，所以這樣的觀法，有這樣的一種領悟，就可以破解世間種種的妄認，所以這裡講，緣起是道場。
無明乃至老死皆無盡故。無明，因為眾生有「無明」，所以會妄認。乃至老死皆無盡，為什麼生老病死無盡？因為無明，不能夠開悟，我們妄認世間種種的色、受、想、行、識，「五蘊」蓋住以後就看不清楚了，認為：「世間，有呀！怎麼沒有？」都有妄認，所以「生。老。病。死。」這種「幻」的感覺無窮無盡。
諸煩惱是道場，知如實故。
為什麼諸煩惱是道場？因為用煩惱去激發。激發什麼？菩提。
為什麼諸煩惱是道場？因為用煩惱去激發。激發什麼？菩提。
菩提心本來就存在，因為「四相」蓋住了，「五蘊」蓋住了，不能夠顯露，所以有諸煩惱。現在，我們反而呢，利用煩惱去突破。像我們有想來想去這種心念，第六意識的心念，這些都不是真正我們的心，這是我們的「妄想」。我們看見一切的東西，為什麼會看見？因為有「妄想」，第六意識的存在，所以見種種的形形色色；那麼，又給這個形形色色迷惑，所以起了很多的煩惱。現在要破盡一切的煩惱來頓悟實相，所以煩惱是一種因緣，然後我們突破這一些幻境，達到明心見性，所以諸煩惱是道場。
（ 離幻。以幻修幻 楞嚴經：三十講之 10 ）
（ 離幻。以幻修幻 楞嚴經：三十講之 10 ）
諸煩惱是道場，知如實故，那麼知道要去頓悟實相本心。這些煩惱沒有體性，我們常常講，煩惱沒有體性，就好比空中花一樣，是我們眼睛有病，看到空中有很多空花，實際上，空本無花！這是比喻。知如實故，那麼要知道如實，實相的體性去頓悟。我們常講，假如沒有頓悟實相的體性，那麼不管是煩惱也好、世間法也好、諸無常也好，我們在裡面就會受到痛苦！欸，上天堂、下地獄，雖然是幻境，但是不能說幻境沒有，因為有幻境在，不能說沒有，在幻境裡面就會受到虛幻的痛苦。所以要突破一切的假相、幻境，頓悟實相的體性，那麼一切的煩惱也好，通通解脫掉。
眾生是道場，知無我故。
眾生，為什麼是道場？凡是我們心念所生起的一切相，通通稱為『眾生』。我們的心生起什麼樣的狀態，生起什麼樣的，不管是煩惱也好、什麼樣的念頭也好，好的念頭、壞的念頭，這一些通通是『眾生』。那麼知道這一些眾生，是怎麼樣？沒有體性！我們生起的念頭，它沒有體性。有時候，我們會感覺到痛苦很多、煩惱很多，這一些由於知跟見引起的一切煩惱，它本身沒有體性，它也沒有一個「我」，但是我們眾生妄認有一個「我」，事實上是沒有一個「我」啊！
（ 眾生 金剛經：大乘正宗分第 3 ）
眾生，為什麼是道場？凡是我們心念所生起的一切相，通通稱為『眾生』。我們的心生起什麼樣的狀態，生起什麼樣的，不管是煩惱也好、什麼樣的念頭也好，好的念頭、壞的念頭，這一些通通是『眾生』。那麼知道這一些眾生，是怎麼樣？沒有體性！我們生起的念頭，它沒有體性。有時候，我們會感覺到痛苦很多、煩惱很多，這一些由於知跟見引起的一切煩惱，它本身沒有體性，它也沒有一個「我」，但是我們眾生妄認有一個「我」，事實上是沒有一個「我」啊！
（ 眾生 金剛經：大乘正宗分第 3 ）
一切法是道場，知諸法空故。
為什麼一切法是道場？一樣的道理，我們要利用這個心念去突破一切幻化的法，虛幻的假相要突破。知一切法沒有恒常，無常！所以，知諸法空故，一切法本來就是空的，沒有體性。
為什麼一切法是道場？一樣的道理，我們要利用這個心念去突破一切幻化的法，虛幻的假相要突破。知一切法沒有恒常，無常！所以，知諸法空故，一切法本來就是空的，沒有體性。
降魔是道場，不傾動故。
為什麼不傾動？因為降魔。降什麼魔？降我們自己的心魔。我常講，外來的魔並不可怕，自己的心魔最可怕。魔從哪裡產生？就是自己的心產生！外魔是可以降服的，我們自己的心魔不容易降服啊！那麼再怎麼不易降服，我們也不要害怕，盡力去降服自己的心魔。
為什麼不傾動？因為降魔。降什麼魔？降我們自己的心魔。我常講，外來的魔並不可怕，自己的心魔最可怕。魔從哪裡產生？就是自己的心產生！外魔是可以降服的，我們自己的心魔不容易降服啊！那麼再怎麼不易降服，我們也不要害怕，盡力去降服自己的心魔。
三界是道場，無所趣故。
「三界」就是欲界、色界、無色界。三界，為什麼是道場？如果沒有三界的話，也就沒有虛幻的假相；如果沒有三界的干擾，我們就不必出離三界，對不對，因為是相對相而立名的；所以三界是道場，我們反而要利用這個道場來出離，出離三界的這種誑花。那麼，就好像虛空的空花，三界本無！不是真實有！假設真實有的話，我們出不去，真實有嘛，怎麼出去？對不對？本來沒有，是因為我們眾生「妄想」，妄認，所以見到有三界的輪迴相。。。
「三界」就是欲界、色界、無色界。三界，為什麼是道場？如果沒有三界的話，也就沒有虛幻的假相；如果沒有三界的干擾，我們就不必出離三界，對不對，因為是相對相而立名的；所以三界是道場，我們反而要利用這個道場來出離，出離三界的這種誑花。那麼，就好像虛空的空花，三界本無！不是真實有！假設真實有的話，我們出不去，真實有嘛，怎麼出去？對不對？本來沒有，是因為我們眾生「妄想」，妄認，所以見到有三界的輪迴相。。。
無所趣故，沒有去向，對三界沒有留戀，不會有興趣留戀在三界裡面。我們眾生很容易留戀在三界，好像很好玩，對不對？其實不好啦，三界很痛苦，就像火宅一樣，所以我們要離開三界的這種輪迴相。
師子吼是道場，無所畏故。
師子吼，就是能夠說法，像獅子一樣，百獸之王不會害怕。因為我們講了義佛法，有什麼好怕的？而且像獅子一樣，一吼！獅子是萬獸之王，一吼！那一些動物全部害怕。這個是表法，表什麼法？如果我們講了正法，了義佛法，那一些不了義的通通害怕了，魔也害怕，為什麼？因為魔也希望能夠成就佛道！魔不是不想成佛，因為他走錯路，自己邪見也不曉得，執著自己是對的，那麼稱為魔心啊！
師子吼，就是能夠說法，像獅子一樣，百獸之王不會害怕。因為我們講了義佛法，有什麼好怕的？而且像獅子一樣，一吼！獅子是萬獸之王，一吼！那一些動物全部害怕。這個是表法，表什麼法？如果我們講了正法，了義佛法，那一些不了義的通通害怕了，魔也害怕，為什麼？因為魔也希望能夠成就佛道！魔不是不想成佛，因為他走錯路，自己邪見也不曉得，執著自己是對的，那麼稱為魔心啊！
現在人也是一樣，很多人修行走錯路了，以為很對啊，不聽講；已經扭曲佛法了，自己也不曉得；魔心經常起來，自己也不知道。我們一再講，假如你今生走錯路了，那麼來生就糟了，為什麼？越走，離道越遠。我們最害怕是走錯路！越走下去，就離開悟道非常的遙遠，越來越遙遠。那麼一定不要走錯，明心見性！欸，不是要『造作』什麼，我們修行呢，目的就是離開輪迴！要明心見性！
所以師子吼是道場，無所畏故，能夠師子吼的話，那麼那一些小動物都害怕了。這個是表示，我們講正法的話，邪知邪見的人聽到，會有一種怎麼樣？害怕。為什麼？因為我們是離相、破相，那麼邪知邪見的人，他就要『建立』一切相，剛好相反！所以講，師子吼是道場，無所畏故。
力、無畏、不共法是道場，無諸過故。
力，講的是十力。無畏，不會害怕。不共法，就是佛跟眾生不一樣的這種見地，佛能夠明心見性，頓悟實相本體；眾生不能明心見性，認為一切法實有，在法裡面團團轉，跳不出去，那麼心也是不明的，不知道不生滅是什麼，那麼見了生滅法，以為實有，所以顛倒想。
力，講的是十力。無畏，不會害怕。不共法，就是佛跟眾生不一樣的這種見地，佛能夠明心見性，頓悟實相本體；眾生不能明心見性，認為一切法實有，在法裡面團團轉，跳不出去，那麼心也是不明的，不知道不生滅是什麼，那麼見了生滅法，以為實有，所以顛倒想。
力、無畏、不共法是道場，無諸過故，沒有過錯，說法不會有過錯。
三明是道場，無餘礙故。
三明，就是明瞭過去、現在、未來，這些通通明瞭。本來我們的本心就是明瞭的，但是也沒有時間相；雖然知道過去、現在、未來，但是沒有執著性；本心是大智慧，實相本體是大智慧，它不受時間的限制，也沒有空間的相，欸，沒有時間相，沒有空間相，沒有任何的執著性。
三明，就是明瞭過去、現在、未來，這些通通明瞭。本來我們的本心就是明瞭的，但是也沒有時間相；雖然知道過去、現在、未來，但是沒有執著性；本心是大智慧，實相本體是大智慧，它不受時間的限制，也沒有空間的相，欸，沒有時間相，沒有空間相，沒有任何的執著性。
三明是道場，無餘礙故，沒有任何的阻礙，沒有罣礙。
一念知一切法是道場，成就一切智故。
為什麼一念可以知一切法？因為一切法通通由於心念而生起來的，假設我們破盡一切的幻，離相，頓悟實相的本體，就可以知道一切法從心想生！從我們的「心」跟我們的「妄想」生起一切法。本來沒有什麼一切法！是因為我們生起來的，從哪裡生？妄見啊！妄見以後就有執著性，生起一切的妄想、執著。如果我們破盡了妄想跟執著以後，就可以知道一切法是從妄想跟一切的執著、一切的妄認而建立起來的，這些執著性也是這樣建立的。
為什麼一念可以知一切法？因為一切法通通由於心念而生起來的，假設我們破盡一切的幻，離相，頓悟實相的本體，就可以知道一切法從心想生！從我們的「心」跟我們的「妄想」生起一切法。本來沒有什麼一切法！是因為我們生起來的，從哪裡生？妄見啊！妄見以後就有執著性，生起一切的妄想、執著。如果我們破盡了妄想跟執著以後，就可以知道一切法是從妄想跟一切的執著、一切的妄認而建立起來的，這些執著性也是這樣建立的。
成就一切智故。那麼一切智，本來就有！實相體性本來就是成就的，只要我們破幻、離幻，就可以明心見性！破「四相」、破「五蘊」，那麼證到實相的體性，我們就可以了知，本來一切法不出一心，而且沒有任何的罣礙，也沒有任何的執著性。
一念就可以知道一切法，一切的大智慧本來就存在，我們實相的本體具足一切大智慧，不是因修而得。
如是，善男子！菩薩若應諸波羅密，教化眾生
那麼這樣的話，如理如實，來教化眾生。維摩詰說，善男子！菩薩若應諸波羅蜜，教化眾生，假如菩薩要教化眾生的話，應該要如理，那麼要教眾生到達彼岸，要破盡一切的幻相。
那麼這樣的話，如理如實，來教化眾生。維摩詰說，善男子！菩薩若應諸波羅蜜，教化眾生，假如菩薩要教化眾生的話，應該要如理，那麼要教眾生到達彼岸，要破盡一切的幻相。
諸有所作，舉足下足，當知皆從道場來，住於佛法矣。
一切的法，有所造作的，不管是舉足也好、下足也好，當知皆從道場來。我們知道，這是從一心而來的！不管什麼幻境也好，什麼樣的範圍都不出一心，不管是善、惡，有、無，通通不出一心！那麼「一心」，本來講的是實相的本體；由於無明的妄認，就有種種的煩惱產生。
一切的法，有所造作的，不管是舉足也好、下足也好，當知皆從道場來。我們知道，這是從一心而來的！不管什麼幻境也好，什麼樣的範圍都不出一心，不管是善、惡，有、無，通通不出一心！那麼「一心」，本來講的是實相的本體；由於無明的妄認，就有種種的煩惱產生。
說是法，時五百天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。
維摩詰說這樣的佛法的時候，五百天人通通發起無上正等正覺的心，因為他們已經知道這一條路怎麼走了，所以發起無上正等正覺的心。所以，我不堪擔此大任去請教維摩詰居士佛法，我沒有資格去問，不能夠擔當這種大任，領眾去請教維摩詰居士。
維摩詰說這樣的佛法的時候，五百天人通通發起無上正等正覺的心，因為他們已經知道這一條路怎麼走了，所以發起無上正等正覺的心。所以，我不堪擔此大任去請教維摩詰居士佛法，我沒有資格去問，不能夠擔當這種大任，領眾去請教維摩詰居士。
佛告持世菩薩，汝行詣維摩詰問疾。
這個時候，釋迦牟尼告訴持世菩薩：你領隊去請教維摩詰居士的佛法。
這個時候，釋迦牟尼告訴持世菩薩：你領隊去請教維摩詰居士的佛法。
持世白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。
持世菩薩就對世尊表白：世尊！我也不堪任詣彼問疾。我不敢去、不能去啊，我沒有資格。
持世菩薩就對世尊表白：世尊！我也不堪任詣彼問疾。我不敢去、不能去啊，我沒有資格。
所以者何？
什麼緣故？什麼原因呢？
什麼緣故？什麼原因呢？
憶念我昔，住於靜室。
想起我以前在靜室思考、參禪，在那裡修行悟道的時候。
想起我以前在靜室思考、參禪，在那裡修行悟道的時候。
時，魔波旬，從萬二千天女，狀如帝釋，鼓樂絃歌，來詣我所。與其眷屬，稽首我足，合掌恭敬於一面立。
波旬，就是魔。那個時候，有魔波旬，他的外貌好像帝釋一樣，看起來就像帝釋天的天人，他帶了萬二千個天女來，唱歌跳舞來到我修行的這個地方來，然後向我合掌恭敬作禮，站在我面前。
波旬，就是魔。那個時候，有魔波旬，他的外貌好像帝釋一樣，看起來就像帝釋天的天人，他帶了萬二千個天女來，唱歌跳舞來到我修行的這個地方來，然後向我合掌恭敬作禮，站在我面前。
我意謂是帝釋，而語之言：善來，憍尸迦！雖福應有，不當自恣。
那個時候，我認為他們是帝釋天的天人跟天女來了，我這樣說：善來，憍尸迦！雖福應有，不當自恣，雖然有福報，但是不可以因為有福報就自以為是，很驕傲。這些福報也是無常，不能夠有貢高我慢的心，也不能夠認為永恒的。
那個時候，我認為他們是帝釋天的天人跟天女來了，我這樣說：善來，憍尸迦！雖福應有，不當自恣，雖然有福報，但是不可以因為有福報就自以為是，很驕傲。這些福報也是無常，不能夠有貢高我慢的心，也不能夠認為永恒的。
當觀五欲無常，以求善本，於身命財而修堅法。
應當要觀察五欲是無常，不是永恒的！那麼，要求什麼？要求善啊！雖然現在是天人，也不是永恒能夠做天人，天人壽命終止的時候，一切福報也就消滅了。。。
應當要觀察五欲是無常，不是永恒的！那麼，要求什麼？要求善啊！雖然現在是天人，也不是永恒能夠做天人，天人壽命終止的時候，一切福報也就消滅了。。。
［維摩詰經。2012/08 電視演說 第 17 集］