［菩薩品第四］
憶念我昔，住於靜室。
時，魔波旬，從萬二千天女，狀如帝釋，鼓樂絃歌，來詣我所，與其眷屬，稽首我足，合掌恭敬於一面立。
時，魔波旬，從萬二千天女，狀如帝釋，鼓樂絃歌，來詣我所，與其眷屬，稽首我足，合掌恭敬於一面立。
我意謂是帝釋，而語之言：善來，憍尸迦！雖福應有，不當自恣。當觀五欲無常，以求善本，於身命財而修堅法。
即語我言：正士！受是萬二千天女，可備掃灑。
我言：憍尸迦！無以此非法之物要我沙門釋子，此非我宜。
所言未訖，時維摩詰來謂我言：非帝釋也，是為魔來嬈固汝耳！
即語魔言：是諸女等，可以與我，如我應受。
即語魔言：是諸女等，可以與我，如我應受。
魔即驚懼，念：維摩詰將無惱我。
欲隱形去，而不能隱。盡其神力，亦不得去。
欲隱形去，而不能隱。盡其神力，亦不得去。
即聞空中聲曰：波旬！以女與之，乃可得去。
魔以畏故，俛仰而與。
爾時，維摩詰語諸女言：魔以汝等與我，今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。即隨所應而為說法，令發道意。
復言：汝等已發道意，有法樂可以自娛，不應復樂五欲樂也。
天女即問：何謂法樂？
答言：樂常信佛。
樂欲聽法。
樂供養眾。
樂離五欲。
樂觀五陰如怨賊。
樂觀四大如毒蛇。
樂觀內入如空聚。
樂隨護道意。
樂饒益眾生。
樂敬養師。
樂廣行施。
樂堅持戒。
樂忍辱柔和。
樂勤集善根。
答言：樂常信佛。
樂欲聽法。
樂供養眾。
樂離五欲。
樂觀五陰如怨賊。
樂觀四大如毒蛇。
樂觀內入如空聚。
樂隨護道意。
樂饒益眾生。
樂敬養師。
樂廣行施。
樂堅持戒。
樂忍辱柔和。
樂勤集善根。
菩薩品第四
時，維摩詰來謂我言：非帝釋也，是為魔來嬈固汝耳！
這個時候，維摩詰來對我說：這些人不是真正的帝釋天人，這些美女通通是魔女，是波旬呢，魔想要來擾亂你的修行，不是真正帝釋天的天女。
這個時候，維摩詰來對我說：這些人不是真正的帝釋天人，這些美女通通是魔女，是波旬呢，魔想要來擾亂你的修行，不是真正帝釋天的天女。
即語魔言：是諸女等，可以與我，如我應受。
維摩詰對波旬講：這些美女通通給我，我都接受。如我應受，就是我可以接受，因為一旦我們這個心突破的時候，不管你見到什麼，心不為所動！不管是什麼天女、魔女，心都不為所動。
維摩詰對波旬講：這些美女通通給我，我都接受。如我應受，就是我可以接受，因為一旦我們這個心突破的時候，不管你見到什麼，心不為所動！不管是什麼天女、魔女，心都不為所動。
我們要悟道的過程中，最怕的就是自己起心魔，外面的魔，怎麼樣？並不可怕，最可怕的就是不能降服自己的心魔。外面的魔要降服，很容易，對不對？自己的心魔假如起來的話，不容易降服喔！很多修行的人，都是自己起了心魔而自己不知道，以為是外面的魔。其實自己的心魔最可怕，也最不容易降服。
魔即驚懼，念：維摩詰將無惱我。
魔女們非常的害怕，波旬啊，這個天魔也很害怕，害怕這個維摩詰大居士，因為他是已經明心見性的人，他不會受這些魔女的影響。波旬說，你不要來擾亂我。
魔女們非常的害怕，波旬啊，這個天魔也很害怕，害怕這個維摩詰大居士，因為他是已經明心見性的人，他不會受這些魔女的影響。波旬說，你不要來擾亂我。
欲隱形去，而不能隱。
波旬、魔女想要隱形而去，不能夠隱。這裡是表法！不是真正外面的魔要離去，走不了，絕對不可能。
波旬、魔女想要隱形而去，不能夠隱。這裡是表法！不是真正外面的魔要離去，走不了，絕對不可能。
有時候經典是在表法，表什麼法？表心法。那麼很多人看經典，以為：「維摩詰居士有很大的神通力，有什麼神奇、神力，讓這些魔女、波旬沒有辦法離去。」不是這樣，這是表法，表心法，就是我們自己的心魔起來，不容易降服。那麼要把自己的心魔除去是不容易，這個地方是表法，所以我們看佛經佛典，不要認為有什麼神奇，都沒有。而不能隱，就是表示一個人在修行，如果自己心魔起來了，欸，有妄想了，那麼要降服妄想是不容易。
盡其神力，亦不得去。
我們修行的人，假如自己的心魔起來了，要降服的確是困難，欸，大家都有這個經驗，都會妄想！有執著性！所以用自己的力量怎麼樣掙脫，都掙脫不了自己的執著性、自己的妄想心。這裡是表法，所以這裡講，盡其神力，亦不得去，表示我們修行的人，自己的心魔起來了，那麼要脫困的確是不容易，用自己的力量想要脫困，都沒有辦法降服自己的心魔。
我們修行的人，假如自己的心魔起來了，要降服的確是困難，欸，大家都有這個經驗，都會妄想！有執著性！所以用自己的力量怎麼樣掙脫，都掙脫不了自己的執著性、自己的妄想心。這裡是表法，所以這裡講，盡其神力，亦不得去，表示我們修行的人，自己的心魔起來了，那麼要脫困的確是不容易，用自己的力量想要脫困，都沒有辦法降服自己的心魔。
譬如說，我們起了煩惱，看了很多境相，眼所見，耳所聞，為這個聲音和這個色，起了很大的煩惱。那麼起了煩惱，自己是不是也想要掙脫、要擺脫這些煩惱？要啊！但是容不容易？的確不容易，有些人拼命想要擺脫煩惱都沒辦法。那麼這裡是表法，所以盡其神力不能夠解脫、不能夠脫去，就是我們自己的魔心想要降服，不容易啊！
即聞空中聲曰：波旬！以女與之，乃可得去。
這裡也是表法。在空中，就有聲音在講：波旬！你這個魔心要去除的話，這些魔女給我，這些魔的想法去掉，這些魔女通通不要，那麼你就可以怎麼樣？可以隱形，就可以去了，就可以掙脫了。
這裡也是表法。在空中，就有聲音在講：波旬！你這個魔心要去除的話，這些魔女給我，這些魔的想法去掉，這些魔女通通不要，那麼你就可以怎麼樣？可以隱形，就可以去了，就可以掙脫了。
這一段也是表法，表什麼法？表示我們修行的人，假如能夠放掉這個「色」，五蘊裡面的色、受、想、行、識，首先就是要放掉這個「色蘊」，所見的一切，通通要怎麼樣？捨棄、放棄、放掉，那麼這樣就可以掙脫色蘊。所以這裡是表法，維摩詰說，一個人假如魔心沒有捨掉、放棄的話，那麼要掙脫這個魔的纏住是不容易，想要斷掉這個煩惱，不容易啊！
魔以畏故，俛仰而與。
魔就放棄這一些魔女，於是可以隱形而去了。
魔就放棄這一些魔女，於是可以隱形而去了。
爾時，維摩詰語諸女言：魔以汝等與我，今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。
這個時候，維摩詰就對這一些魔女說：波旬把你們這些天女通通給我了，你們這一些人，應該要發心。發什麼心？發無上正等正覺的心。
這個時候，維摩詰就對這一些魔女說：波旬把你們這些天女通通給我了，你們這一些人，應該要發心。發什麼心？發無上正等正覺的心。
即隨所應而為說法，令發道意。
維摩詰對這些魔女講法，講什麼法？要怎麼樣發阿耨多羅三藐三菩提心，就是要怎麼樣證入無上正等正覺，要怎麼樣斷除煩惱、怎麼樣離幻。隨他們的心念跟他們講，斷除一切煩惱，令他們發道心，發起無上正等正覺的心，所以令發道意。
維摩詰對這些魔女講法，講什麼法？要怎麼樣發阿耨多羅三藐三菩提心，就是要怎麼樣證入無上正等正覺，要怎麼樣斷除煩惱、怎麼樣離幻。隨他們的心念跟他們講，斷除一切煩惱，令他們發道心，發起無上正等正覺的心，所以令發道意。
復言：汝等已發道意，有法樂可以自娛，不應復樂五欲樂也。
維摩詰對這一些魔女講：你們已經發了道心，發道心可以有法樂，這些「法樂」不是世間的五欲之樂，是聽法的樂。
維摩詰對這一些魔女講：你們已經發了道心，發道心可以有法樂，這些「法樂」不是世間的五欲之樂，是聽法的樂。
為什麼聽法會有快樂呢？因為可以離相，對不對？那麼離相以後，會怎麼樣？明心見性！那麼就可以斷除煩惱，可以了脫三界的輪迴，不在幻境裡面輪迴了，欸，明心見性了，這樣可以解脫，不再受到大輪迴之苦。所以，聽法是最快樂的，世間的種種一切樂都不如聽佛法來得快樂，為什麼？因為世間的樂有限啊！世間的樂，不管什麼樣的樂，都是無常，不是永恆，也會受到大輪迴因果的管轄。所以我們聽法最快樂了，什麼樂？聽到明心見性可以了脫大輪迴，法喜充滿啊，很快樂，這種樂不是世間的樂，不能夠相提並論。
不應復樂五欲樂也，不應該來享受世間這種五樂。世間的樂不了義、不究竟，終歸是無常，會幻滅的！那麼假如說，聽法可以明心見性的話，永遠可以脫離大輪迴，這個就是真正的常樂。
天女即問：何為法樂？
這些天女就問：什麼叫做「法樂」？這個法樂，是什麼意思呢？
這些天女就問：什麼叫做「法樂」？這個法樂，是什麼意思呢？
答言：
樂常信佛。樂欲聽法。
維摩詰大居士就對這些天女講：真正的快樂是信佛，聽佛法很快樂。
樂常信佛。樂欲聽法。
維摩詰大居士就對這些天女講：真正的快樂是信佛，聽佛法很快樂。
那麼這裡的「信佛」，我們要把它提升到哪裡？提升到明心見性，證到實相的體性，一切的幻境通通已經消失了，沒有幻境了，再也沒有大輪迴了，所以才相信這個佛法。
我們常講，怎麼樣「信」呢？實證了以後，才真正的相信！那麼，如果還沒有破幻離幻，還沒有實證到實相本體，沒有明心見性的時候，首先要怎麼樣？先相信啦，因為信，才有一股力量去破幻實證！假如已經完全相信了，那就是無疑的信，什麼是無疑的信？明心見性！才不會有疑惑。
對於信佛法，大家有疑惑，對不對？像大家聽我講佛法，會相信我，一定怎麼樣？一定是實證以後才相信，這是第一種相信。那麼第二種相信，是看我的面子，欸，看我說佛法，看我的面子而相信。那麼這種相信，我們不要，要怎麼樣？無疑的相信，實證以後的相信才是真的，看面子相信沒有用的，對不對？如果我說的佛法，大家能夠實證，那麼無疑的相信，有多好！假如說看面子，那沒有用啊！不能離幻的話，將來幻境在，一樣會輪迴。
樂供養眾。
最快樂的就是供養大眾。用什麼樣來供養？用法供養，就是說很多佛法給大家聽。
最快樂的就是供養大眾。用什麼樣來供養？用法供養，就是說很多佛法給大家聽。
大家都是一體的，實相一體，法身一體，雖然「報化身」不一體，你有你的身體，我有我的身體，那麼好像各自不一樣，對不對，那麼這是報化身，「報化身」有生、有滅。法身就不是了，「法身」無生無滅，不來不去，而且大家的「法身」都是一體，是共同體啊！就好比這個虛空一樣，誰可以離開這個虛空呢？沒辦法離開嘛，對不對？虛空只有一個，那麼所有的人、所有的物，通通不能離開這個虛空，離不掉啊！不管你是上天下海，你都離不了這個虛空，跑不掉，這是比喻。那麼實相的體性也是一樣，大家是共同體，同一個體性，所以就是平等觀，平等對待，一切眾生沒有高下，沒有什麼高貴、也沒有什麼卑賤，都是同體，就好像一個人有無量的細胞在身體上，那麼都是在同一個身體上，雖然細胞很多，但是通通是一個身體上，所以是共同體。所以樂供養眾，供養，用法供養，說法給大家聽是非常快樂的一件事。
樂離五欲。
就是五欲離開以後，這個心很清淨，很快樂。
就是五欲離開以後，這個心很清淨，很快樂。
樂觀五陰如怨賊。
「五蘊」就是色、受、想、行、識，為什麼如怨賊呢？假如說我們家裡面有賊，是不是很難過？很難受啊，會偷我們的東西。那麼這個「五蘊」也是一樣，像賊一樣，會盜取我們的心，讓我們起了很多煩惱、妄想。眼所見、耳所聞、心所想、身體所接觸的，那麼有第六意識的妄想，這一些就好像怨賊一樣，假如我們除去這些怨賊，那麼心就清淨了，所謂照見五蘊皆空，度一切苦厄，《心經》講的，對不對？
「五蘊」就是色、受、想、行、識，為什麼如怨賊呢？假如說我們家裡面有賊，是不是很難過？很難受啊，會偷我們的東西。那麼這個「五蘊」也是一樣，像賊一樣，會盜取我們的心，讓我們起了很多煩惱、妄想。眼所見、耳所聞、心所想、身體所接觸的，那麼有第六意識的妄想，這一些就好像怨賊一樣，假如我們除去這些怨賊，那麼心就清淨了，所謂照見五蘊皆空，度一切苦厄，《心經》講的，對不對？
樂觀四大如毒蛇。
我們要觀察這個四大，就好像毒蛇一樣。
我們要觀察這個四大，就好像毒蛇一樣。
「四大」就是地、水、火、風。我們身體由地、水、火、風，這個四大所組成的，我們要觀察這個四大就好像毒蛇一樣，為什麼？因為我們都給這個四大綁住了，纏住了！我們為了這個身體，要怎麼樣？起很大的煩惱，有很多是非，有很多爭鬥，為了吃，為了穿，為了爭奪，為了名，為了利，為了活，為了生，欸，想想看，都是為了這個四大而起很大的煩惱，墮入輪迴相啊！欸，死了以後又起煩惱，墮入輪迴相，幻出天堂！幻出地獄！有這個大輪迴相，我們就在輪迴相裡面受苦了。所以，我們要了斷這個四大所帶來的煩惱，要觀這個四大就好像身體裡面有一條毒蛇一樣。
樂觀內入如空聚。
我們要觀，身體裡面所有的一切要把它觀空，就好像是空的一個聚合，不管是地、水、火、風，我們要把它怎麼樣？觀空！不讓這個四大再綁住我們的心，來控制我們的心。
我們要觀，身體裡面所有的一切要把它觀空，就好像是空的一個聚合，不管是地、水、火、風，我們要把它怎麼樣？觀空！不讓這個四大再綁住我們的心，來控制我們的心。
樂隨護道意。
那麼，喜歡怎麼樣？擁護。像修行人呢，我們看見，我們都很高興，能夠擁護他，那麼也能夠經常跟修行的人一起來探討佛法，怎麼樣明心見性？怎麼樣離苦得樂？怎麼樣離幻？怎麼樣破幻？怎麼樣了掉這個無明？談論這一些，研究這一些，感覺到很快樂。為什麼？因為可以離開大輪迴相啊！永恆不再受到輪迴的話，有多歡喜、多快樂啊，對不對，所以談這個道就會覺得很快樂。談世間的五欲、六塵，這什麼快樂？無常啊，對不對，增加我們的煩惱而已。
那麼，喜歡怎麼樣？擁護。像修行人呢，我們看見，我們都很高興，能夠擁護他，那麼也能夠經常跟修行的人一起來探討佛法，怎麼樣明心見性？怎麼樣離苦得樂？怎麼樣離幻？怎麼樣破幻？怎麼樣了掉這個無明？談論這一些，研究這一些，感覺到很快樂。為什麼？因為可以離開大輪迴相啊！永恆不再受到輪迴的話，有多歡喜、多快樂啊，對不對，所以談這個道就會覺得很快樂。談世間的五欲、六塵，這什麼快樂？無常啊，對不對，增加我們的煩惱而已。
樂饒益眾生。
為什麼饒益眾生？因為眾生一體啊！我們見到眾生喜歡聽佛法，就會覺得很高興，也很樂意來講經說法。
為什麼饒益眾生？因為眾生一體啊！我們見到眾生喜歡聽佛法，就會覺得很高興，也很樂意來講經說法。
樂敬養師。
樂敬養師，就是敬仰什麼？你的老師、你的善知識，教你佛法的，你都很恭敬。
樂敬養師，就是敬仰什麼？你的老師、你的善知識，教你佛法的，你都很恭敬。
樂廣行施。
喜歡廣行布施。對於眾生，我們要行布施，那麼對於自己的心，也要自己供養自己。
喜歡廣行布施。對於眾生，我們要行布施，那麼對於自己的心，也要自己供養自己。
什麼叫做自己供養自己？心能夠離相，就是最大的供養自己。我們自己的心呢，供養自己的心，要怎麼供養？離「相」，離一切相，無「我相」、無「人相」、無「眾生相」、無「壽者相」，離開一切相，那麼破盡一切法，掃盡一切相，能夠頓悟，明心見性，這是最大的供養自己！欸，自己的心去供養自己的心啦，假如說你自己不能夠離相，著「相」，那麼就是對自己的心不仁慈，對自己的心殘酷，為什麼？因為會墮入輪迴相，生、老、病、死啊！欸，弄不好就是三惡道輪迴！所以我們要供養自己，法供養自己。那麼對自己要好一點，離相是對自己最好的供養，那麼對外面的眾生呢，可以講經說法，講了義經，讓大家都能夠離相、破相，頓悟實相，這個就是最快樂的。所以樂廣行施，對自己布施，也對外面的眾生，通通法布施。
樂堅持戒。
樂堅持戒，要堅定，堅固道心，要持戒。為什麼要持戒？假如我們這個心常常犯戒的話，心不清淨！那麼心不清淨，不容易頓悟，無明破不了。因為被這個幻心纏住以後，就起妄想、執著，不能夠頓悟，所以我們這個心要堅持，要持戒。
樂堅持戒，要堅定，堅固道心，要持戒。為什麼要持戒？假如我們這個心常常犯戒的話，心不清淨！那麼心不清淨，不容易頓悟，無明破不了。因為被這個幻心纏住以後，就起妄想、執著，不能夠頓悟，所以我們這個心要堅持，要持戒。
佛啊，釋迦牟尼設很多戒律，你還沒有明心見性，一定先要持戒！假如說，不持戒想要明心見性，很困難。現在我們打一個比喻，譬如說，一個人喝酒，喝得很醉。很醉的時候，會感覺到天旋地轉，頭很暈，頭很痛，很迷糊。那麼，假如我們沒有先把酒戒掉，就沒有辦法正常的走路，也分不清楚方向，不能走回自己的家。。。
［維摩詰經。2012/08 電視演說 第 18 集］