無斷無滅分第二十七


[無斷無滅分第二十七]
須菩提。汝若作是念,如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提,莫作是念,如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。汝若作是念,發阿耨多羅三藐三菩提心者,說諸法斷滅。

莫作是念。
何以故?發阿耨多羅三藐三菩提心者,於法不說斷滅相。
  現在我們來講《金剛經》第二十七分,無斷無滅分第二十七。
  什麼是「無斷無滅」?就是實相本體。
  實相本體不會斷滅,因為不生滅!因為不生,所以不滅,也不可能斷滅。一切的諸法會滅,實相會不會滅?不會。諸法會有生、滅,我們現在所看的山河大地、石頭瓦塊、人、一切東西、整個地球、太陽系,這些都會滅掉啊!有一天都會滅。那麼,實相是不會滅的,《心經》講*,不生不滅、不垢不淨、不增不減,那麼這一分無斷無滅就是講「實相」,實相不可能斷滅掉。
( *請見  心經:般若波羅蜜多心經註解  )
  有很多人修行,以為:「實相會斷滅。」經常講說:「不可以走到斷滅相去。」
  我們現在來研究一下,會斷滅的是什麼?一定是幻相,才會斷滅!實相不會斷滅。那麼,很多人要去保荏,「保持一種狀態,讓它不要滅掉。」有沒有可能?不可能啊!有很多人修行,一味的認為:「要打坐、數呼吸、要觀想,把念頭定住。」也有人認為:「要保持什麼、什麼狀態,那個狀態就是佛的狀態。」這一些絕對是錯誤的,任何一個狀態不可能讓你保持住,你要保持清淨的狀態也保持不住。
  修行的時候,有些人要清淨相,認為:「要去打坐,把念頭定住,好像感覺比較清淨,不會有雜念,好像感覺不到有念頭,這樣是佛,沒有感受了,這樣叫做佛。」不對啊!因為你一打坐,好像比較清淨;但是你一不打坐,怎麼樣呢?又不清淨了;因為「清淨」和「不清淨」,這個是相對法生滅相!所以你怎麼定都定不住的。
  自古以來,有很多人學佛,要去保荏。「保荏」的意思,就是去保持某一種狀態,讓它永遠這樣保住,那麼我們認為,你要保荏是絕對保不住的。為什麼你要去保荏、保持住呢?因為它會動搖,對不對,因為它會動,你才要讓它不要動。那麼,如果會動的東西,你能夠保持得住嗎?不可能啊!像地球會動,對不對,那你有可能把地球定住,讓它不動嗎?好啦,你很棒,你很有能耐,你把地球抓住好了,讓它不動好了,它有沒有可能完全不動、永恆不動?不可能呀,你一不保,它馬上就動了,對不對,你一不抓它,它馬上怎麼樣?就動了。
  我們修行也是一樣,這個念頭、這個心,它是會怎麼樣?會動!不可能說:「這個心不動,念頭定住以後,它永恆不動。」不可能啊。我們經常講,人絕對是有念頭的,世尊也會有念頭,不然他怎麼講經說法,對不對?如果沒有念頭是「佛」,有念頭變成「眾生」,那不就顛倒了,一下子沒有念頭,變成佛;一下子有念頭,又變成眾生;顛顛倒倒了嘛。所以,我們不要認為說:「一定要把念頭定住,這樣就會悟道,就是佛。」不對啊。
  那麼這裡也是講,實相不是斷滅的,無斷無滅。所以我們修行,不要擔心說:「啊,我們的幻相都滅掉以後,那實相會不會滅掉?會不會走入斷滅?」千萬不要有這種想法,這個是錯誤的想法。實相是不生不滅的,這一分世尊特別的強調,實相不會斷滅,所以講,無斷無滅。
  這一分,無斷無滅就是講「實相」,實相不會斷滅。
  我們來看經文。
須菩提。汝若作是念,
    如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。

須菩提,莫作是念,
    如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。


  世尊說,須菩提,汝若作是念,如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提,如果這樣就不對,如果你做這樣的想法:「如來不以具足相,故得阿耨多羅三藐三菩提。」那麼這樣是錯誤的。世尊再講,須菩提,莫作是念,如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提,那麼,不可以認為怎麼樣?如來是不以具足相,才得到阿耨多羅三藐三菩提。所以,不可以認為如來是以具足相,才得到無上正等正覺*;也不可以認為如來不以具足相,那麼得到無上正等正覺;都不可以這樣認為,因為「具足」和「不具足」,這個是相對法,都是相對相,也都是生滅法,所以不究竟。
( *請見  金剛經:法身非相分第 26  離色離相分第 20  )
  我們現在打一個比喻。譬如說,有兩個人,一個人眼睛是沒有病的,很正常,看到虛空是一片空白,一片空,沒有空花,那麼另外一個人眼睛是有毛病的,眼睛有病,看到空中有很多的空花。那麼這個眼睛沒有病的人,就跟眼睛有病的人講,「空本無花,空中沒有花,虛空沒有花。」那麼這個眼睛有病的人,他會告訴眼睛沒有病的人說:「空中都是花,怎麼說沒有花?你的眼睛有病,所以你沒有看到空中的空花。我是很健康,我眼睛好好的,而且我有大神通耶,滿空中都是花,你怎麼說空中沒有花呢?你的眼睛才有病!空中有花,你都看不見!你眼睛有病。」那麼,這個眼睛沒有病的人,他就回答這個眼睛有病的人說,「明明空中是沒有空花,你怎麼說空中有空花?你的眼睛真的有病。」
  那麼,這兩個人就爭論了,「空中是有空花!」,「空中是沒有空花!」。那麼一個是眼睛有病,一個是眼睛沒有病,那麼站在眼睛有病的人,他就指責眼睛沒有病的人,說:「你的眼睛有病。」那麼站在眼睛看不到空花的人就說,「你不對,你看到空中的空花是不對的。」那麼看到空中有空花的,眼睛有病的人就告訴眼睛沒有病的人:「你真的眼睛有病,空中滿空中都是花,你怎麼說沒有花?」所以兩個人爭論不休。
  事實上,你看到空中有空花也好、看到空中沒有空花也好,你認為有空花、你認為沒有空花,那都是你見到的內容,你見到的內容是「有空花!」、「沒有空花!」那麼事實上,空中有空花、沒有空花,都是怎麼樣?都是不究竟!你要看到什麼?看到這個『』的功能。那麼,這個『』的功能會不會有病?不會有病!你看出來東西沒有,才是病!所以這裡講,如果你以相對「相」來立論的話,就是錯誤!所以世尊這裡講,不能夠以具足「相」,故得阿耨多羅三藐三菩提;也不可以以不具足的「相」,來認為得到無上正等正覺;這樣來講的話,這個相對法都怎麼樣?都不究竟!
  現在有很多人墮在相對法裡面。墮入相對法裡面,就會永遠爬不出來,這個輪迴相永遠跟著你,所以才有天堂、有地獄,會墮落,會受苦、空、無常,會受到種種的痛苦相。雖然這個痛苦相不能夠永恆存在,但是不能說痛苦相沒有,如果你墮落在幻相裡面,那鐵定有痛苦相!所以會墮入大輪迴,這個痛苦相一段時間以後又沒有了、又滅掉了,又換另外一種痛苦相又來了!
  所以墮落在六道,就有天堂、有地獄、有畜生、有人道,有種種的善惡道,所謂三種善道、三種惡道。那麼,四生六道的這種輪迴相,雖然是虛幻的,也不能說沒有,就好比說,當眼睛有病的時候,看到空中的空花,不能說空中沒有空花;那麼當眼睛醫好了,眼睛的病醫好了,空中的花消失掉了,也不能說空中有花;所以,這個「空中有花!」和「空中沒有花!」這種都是什麼?妄認!因為他們都不見性,不見看的功能,他們只看到空中有花、空中沒有花,他們沒有見到什麼?沒有見到『』的這種功能。如果你見到這種會看的功能以後,你只認什麼?只認看的功能啊,你不認空中有沒有花,那麼空中有花是笑話,眼睛有病;空中沒有花,也是什麼?也是笑話,眼睛好好的。
  那麼大家都認為說:「眼睛好好的才是對的,眼睛正常才是對的。眼睛有病是不正常,是不對的。」那麼,眼睛有病和沒有病,這是什麼?這是對立法、相對法,你要看到什麼?看到這個『』的功能,這個就脫離了相對法,對不對?
  所以,以具足相來得阿耨多羅三藐三菩提和沒有具足相得阿耨多羅三藐三菩提,也是一樣的!剛才我們講過,以看到空中沒有空花,這個眼睛為正常;那麼,以看到空中有空花,這個眼睛為不正常;那麼這兩種,「正常」跟「不正常」都是什麼?相對法。所以,不但是世間法,佛法、解脫道,這些也都是什麼?生滅相對法!
  我這樣講,各位也許不相信,半信半疑。但是沒有關係,如果你用功來參禪,哪一天你真正見性了,你開悟了,你的智慧大開了,你就會感覺到:「啊,直了居士你講的沒有錯!」因為我們參禪有一個很大的功能,就是能夠突破幻境!我們參禪有一個很大的作用,就是能夠讓智慧大開,大智慧開了以後,你就會了了見:整個世間虛幻的,你也了了見!脫離虛幻的,你也了了見!兩個相對法,都會被你怎麼樣?瓦解掉了。當你瓦解掉一切的相對法以後,那麼「無明」也會被你斷除掉;無明一旦破掉以後,就明心見性。
  這個要經過實證以後才能夠清楚,不然的話,別人講的話,你會半信半疑,不太相信。有相信,也是怎麼樣?也是暫信:「我聽你說法,直了居士你在說法,那我信你。」那麼,你憑什麼信我?你沒有實證,你怎麼信,對不對,你信我,一定是怎麼樣?半信半疑:「我聽你的法,好啦,我相信你。」
  那麼我不要這種相信,為什麼?你這種相信,沒有實證的相信,是看在我的面子來相信,有沒有用?其實沒有用。我要的是你實證以後,完全透徹明明瞭瞭毫無疑問的相信!我不要你來信我直了居士,我要你信我,幹什麼?對不對。不是信不信的問題,實證以後你就不得不信,那種是完全相信,沒有任何疑惑的相信,這樣才有用。
須菩提。汝若作是念,
    發阿耨多羅三藐三菩提心者,說諸法斷滅。

莫作是念。
何以故?發阿耨多羅三藐三菩提心者,於法不說斷滅相。


  那麼,你也不能夠認為,發阿耨多羅三藐三菩提心,發了無上正等正覺的心,說怎麼樣?說諸法斷滅。剛才我們講過,就好比眼睛有病的人和眼睛沒有病的人,兩個人會爭論不休,眼睛沒有病的人會說,「空中沒有空花!」那眼睛有病的人一定會爭論:「明明空中有很多空花,你怎麼胡說!你看不見就算了,你看不到空中的空花就算了,你怎麼跟人家講空中沒有空花?我明明就看到!我看到空中有很多空花,我有大神通力,那你怎麼看不見,又跟人講空中沒有空花呢?」所以,這個眼睛有病的人跟眼睛沒有病的人會爭論不休。
  坦白講,這兩個人都會怎麼樣?都會落入有病、沒有病的這種相對法。所以,發阿耨多羅三藐三菩提心者,於法不說斷滅相,這裡打一個比喻,真正清楚的人就不會說:「空中有花!」、「空中沒有花!」因為清楚的人是見到什麼?見到『』的功能!他不看到什麼?空中有花、沒有花,那個是顯現出來的狀態!如果你墮入在顯現出來的狀態,這種是什麼?迷的眾生!迷糊的啊!所以釋迦牟尼特別在這裡強調,不可以「以具足相來得阿耨多羅三藐三菩提!」,也不可以「以不具足的相來得阿耨多羅三藐三菩提!」,更不可以講「發阿耨多羅三藐三菩提心者,說諸法斷滅!」,這樣的講法都是不見性的,所以講,莫作是念
何以故?
  什麼緣故呢?
發阿耨多羅三藐三菩提心者,於法不說斷滅相。
  發阿耨多羅三藐三菩提,就是發無上正等正覺的,要明心見性的,要證悟實相的,於法不說斷滅相,就不講諸法斷滅。
  譬如說,眼睛沒有病的人,他就不講什麼?就不講空中沒有空花。因為你一講空中沒有空花,那眼睛有病的人就跟你爭到死,怎麼爭都要跟你爭,說:「你沒有神通,空中都是花,你怎麼說沒有空花?」對不對?那麼如果你說:「空中有空花。」那你跟眼睛有病的人就一樣了嘛,對不對?所以不可以講空中有空花、空中沒有空花,這個都不究竟。
  好。這一分,我們就講到這裡。
[金剛經。2011/01 DVD 演說。無斷無滅分第二十七]