［不受不貪分第二十八］
須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施。若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。
何以故？須菩提，以諸菩薩不受福德故。
何以故？須菩提，以諸菩薩不受福德故。
須菩提白佛言：世尊。云何菩薩不受福德？
須菩提。菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。
現在我們來講《金剛經》第二十八分，不受不貪分第二十八。
「不受不貪」，這是講什麼？ 實相。
實相，會不會受？會不會貪？不會。那麼報化身就會受、會貪，「報身」、「化身」就有受有貪。
實相，沒有受、也沒有貪，因為「實相法身」是不會生滅的，也不會受什麼、也不會貪什麼。實相法身，會不會受報？不會！實相法身，會不會貪著什麼？不會！不生不滅的實相，會受什麼？會貪什麼？不會，所以講，不受不貪。
那麼「報身」就有受、有貪，這個報化身就會，譬如說，我們人的身體，是什麼身？「報身」；菩蕯的身體，是什麼身？「化身」；應化的都會啊，報化的會有貪、有受。實相是絕對不貪不受的，實相不生滅！那麼這個報身就會，為什麼會有貪、有受？因為他報身啊，報身是會生、滅的，現在各位的身體和我的身體，將來都會怎麼樣？都會死掉，那麼在這個活的狀態下，一定會怎麼樣？一定會貪。
很多人有這種觀念，「我們不要貪、不要瞋，貪瞋癡是學佛的障礙，三大煩惱。」對不對？那麼學佛的人，事實上是不是完全不貪？不可能，因為眾生你沒有貪的話，活不下來，沒有辦法活！為什麼？因為腦死。我們這個念頭，都會一直保持在什麼？有貪念的狀態下，如果沒有貪念的話，不能活，腦死！為什麼？因為沒有貪就放棄了，一切全部都放棄了。我們人之所以能夠活下來，是因為一直要保持活的狀態，他不敢放棄，一直要活，不敢死啊！所以，要活的本身是什麼？是「貪」！所以講，沒有貪不能活。那麼，其他如果是貪財、貪色、貪名譽、貪什麼啦，那個是比較粗的貪，那個已經講的很遠，很粗重的貪。
最起碼的，是什麼？貪生怕死！眾生都是想要活，就一定要有貪，你沒有貪，怎麼活？所以，能夠活，一直保持活，這個狀態就是「貪」！貪生啊，貪生怕什麼？怕死掉！所以沒有貪，不能活，對不對。那麼其他比較粗重的貪，我們可以戒掉，修行人或者是我們學佛的人，比較粗重的貪，我們不要有，盡量可以捨棄的就捨棄。
那麼，我們可不可以捨棄生命？不可以啊！釋迦牟尼佛也沒有在證道悟道明心見性以後，就捨掉生命不要活了，對不對，釋迦牟尼有沒有說：「證道以後不想活，死掉，不要貪。」有沒有？沒有。生命的本身就是貪！在活下來的狀態就是貪，貪生，怎麼樣？怕死，怕活不下來，你怕活不下來的本身就是貪，所以你說要斷掉貪，一個活人不可能啊！我們一定要清楚，這個是細微的「貪」，比較怎麼樣？比較不會去影響別人，那麼這個貪是可以允許的，活下來的人，一個活人沒有貪不能活，對不對？
那麼「瞋」也是一樣，因為你貪沒有如意，瞋就會產生。細微的貪就是活下來，那麼活下來以後，就會怎麼樣？就會要更多的東西！更粗重的，要的更多！那麼要不到，會怎麼樣？會憎恨。
這些憎恨是可以避免的，一旦明心見性以後，你這一些都可以放下了，因為是生也好、是死也好，你一見到這個本體本性以後，生死是什麼？是一場笑話，就好比空中的空花，是一場笑話。不過，我們還可以利用我們的報身，去接引很多還沒有見性的眾生，對不對？所以釋迦牟尼見性以後，並沒有把身體捨掉不要，他還是活下來去度有緣的眾生。當然，很多眾生他不願意被度，那也沒辦法，對不對，那就去輪迴，你願意嘛，那就輪迴。那麼，如果你不想輪迴了，不想受到以後的這種輪迴相，就好好的來怎麼樣？來學佛，參禪悟道！破除幻境、破除四相以後，輪迴相就不再有了。所以我們一定要明瞭佛法的本意，不可以去誤解。很多很多人，不管是在學佛的過程中也好，或者是跟人家講道也好，都有很多誤解。
這裡講「不受不貪」，就是實相本體。那麼我們有報身，這個報身活下來是有受、有貪，你要完全斷除，剛才我們講過，不可能啊，你一斷除活的念頭，你根本活不下來，對不對？整個腦部，斷除活的想法的話，一定死掉，活不下來，所以這個微細的「貪」一定是維持下來的，不貪不能活。所以粗重的，我們可以盡量不要，但是微細的話，一個活人的話，還是需要，因為報身啊！所以，貪生怎麼樣？怕死！你在沒有死的狀態下，一定是貪生，這個邏輯上一定要弄清楚。
我們看經文。
須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施。若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。
這裡，若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施，是講什麼？講「報身」。世尊說，若菩薩以滿恆河沙，滿滿的恆河的沙，這麼多的世界的七寶寶物來布施的話，假如是這樣，那不如什麼？不如有一個人他知道一切法無我，得成於忍，倒不如有人知道什麼？破掉這個「我相」！如果你能夠知道一切法無我，得成於忍，比這個世界的七寶、滿恆河沙的那麼多的七寶來布施，更殊勝！為什麼？因為這個是破相離相之法，能夠明心見性的，那麼將來見性以後，不再輪迴。所以，這樣的跟有漏的來比較，這種明心見性的功德跟這種有漏的，將來福報享盡還是會輪迴的，來相比較的話，不能夠相提並論，所以不如有人知道一切法無我。
這裡，若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施，是講什麼？講「報身」。世尊說，若菩薩以滿恆河沙，滿滿的恆河的沙，這麼多的世界的七寶寶物來布施的話，假如是這樣，那不如什麼？不如有一個人他知道一切法無我，得成於忍，倒不如有人知道什麼？破掉這個「我相」！如果你能夠知道一切法無我，得成於忍，比這個世界的七寶、滿恆河沙的那麼多的七寶來布施，更殊勝！為什麼？因為這個是破相離相之法，能夠明心見性的，那麼將來見性以後，不再輪迴。所以，這樣的跟有漏的來比較，這種明心見性的功德跟這種有漏的，將來福報享盡還是會輪迴的，來相比較的話，不能夠相提並論，所以不如有人知道一切法無我。
這裡講，一切法無我，並不是知道而已，這個是實證！不能夠認為說：「我知道，一切法無我，一切法都是幻的，我都不在意，這樣就是見性。」不可能！你這樣認為，不可能見性。
為什麼？
你沒有真正破掉「我相」，沒有真正實際的參破「我相」！我相、人相、眾生相、壽者相，這四相你沒有真正破除，不可能脫離輪迴，因為幻相還是會跟著！就好比眼睛有病的人，你不能夠說：「啊，空中沒有空花，我知道！」眼睛有病，那麼說空中沒有空花，但是實際上，他看到滿空中都是花，那觀念上知道空中沒有花，不去治眼睛，可不可以？不可以啊，一定是眼睛的病治好了以後，空中的空花自然消去，這樣才究竟！不是認為說：「空中沒有空花，我知道了。」那你知道了，病還沒有醫好，這個空中的花，怎麼樣？依然存在！沒有用。
所以我們看《金剛經》也是一樣，如果你沒有實證，《金剛經》有沒有用？沒有用，你知道並沒有用，你只是種個福報、種個佛種，這樣而已，你還是不能開悟，還是不能離開這個輪迴相，這個我們一定要明瞭。
好，這裡講，這樣的功德是勝過什麼？就是明心見性的功德會勝過有漏的功德，無漏的勝過有漏的。
若復有人，知一切法無我，得成於忍。
什麼叫得成於忍？就是無生法忍，得到這個無生法忍。如果你要證到無生法忍，就要知道一切法無我，怎麼去破這個「我相」！我相破了，人相、眾生相、壽者相都會破掉，都是以「我」，這個「我相」為中心！我相一旦破掉，這個人相、眾生相、壽者相都會跟著破掉，所以重點在我相，各位要知道重點在「我相」！這個我相一旦破掉以後，人相、眾生相、壽者相會跟著破掉，然後「無明」也會跟著破掉，所以破「四相」是第一要務。
什麼叫得成於忍？就是無生法忍，得到這個無生法忍。如果你要證到無生法忍，就要知道一切法無我，怎麼去破這個「我相」！我相破了，人相、眾生相、壽者相都會破掉，都是以「我」，這個「我相」為中心！我相一旦破掉，這個人相、眾生相、壽者相都會跟著破掉，所以重點在我相，各位要知道重點在「我相」！這個我相一旦破掉以後，人相、眾生相、壽者相會跟著破掉，然後「無明」也會跟著破掉，所以破「四相」是第一要務。
所以，若復有人，知一切法無我，一切的幻境要怎麼樣？要破掉這個「我相」為最重要！能夠得成於忍，就是得到這個無生法忍。
那麼，什麼是「無生法忍」？
永恆不生滅！
「無生」，沒有生，那就沒有死，沒有生，自然就不會有死，所以就不生滅，不生不死。那麼得成於忍，這個『忍』不是忍耐，這個『忍』是永恆，已經解脫掉，永恆的解脫，所以講「無生法忍」，不生不滅的永恆解脫！這個地方不是講「忍耐。」、「修行要忍耐什麼人。」不是！這是強調什麼？解脫道！永恆解脫，永恆的不生滅了，那就是明心見性了，就是成就佛道了，所以禪宗講明心見性，無生法忍。
講到這裡「無生法忍」，禪宗認為是明心見性，永恆解脫、破掉。那麼在教化門，教下就認為：「無生法忍沒有證道。」很多人都這樣認為。所以無生法忍是有證道、是沒有證道，很多爭論！這是沒有必要的。以禪來講，無生法忍的階位就是佛位，就是已經證到實相，證到實相。那麼有很多人認為說：「得到無生法忍，還要再修。」那麼「要修！」、「不要修！」，這些爭論很大，自古以來就是爭論。
爭論沒有必要，你只要證悟實相，了了見，不用爭！你一爭的話，就落了「我相」！你爭論幹什麼？沒有必要。你見性的話，會不會輪迴？不會輪迴。你見了性，別人說你沒有見性，有沒有用？沒有用處。你不見性去輪迴了，別人說你是大菩蕯、你是佛，有沒有用？沒有用，你還是什麼？輪迴去了嘛，對不對。所以不要爭論，實證最重要！爭論是沒有意義的。
何以故？須菩提，以諸菩薩不受福德故。
為什麼諸菩薩不受福德？因為福德有漏！福德享盡以後又墮入輪迴，沒有見性，沒有開悟，沒有破四相，所以菩薩不受福德。
為什麼諸菩薩不受福德？因為福德有漏！福德享盡以後又墮入輪迴，沒有見性，沒有開悟，沒有破四相，所以菩薩不受福德。
須菩提白佛言：世尊。云何菩薩不受福德？
須菩提。菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。
須菩提又跟世尊表白：世尊。為什麼菩薩不受福德？福德不是也很好嗎？那麼世尊就講，須菩提。菩薩所作福德，不應貪著。
須菩提。菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。
須菩提又跟世尊表白：世尊。為什麼菩薩不受福德？福德不是也很好嗎？那麼世尊就講，須菩提。菩薩所作福德，不應貪著。
為什麼不應貪著？
因為不究竟，不是永恆！你再大的福報，也會怎麼樣？享完啊！當你享受完畢以後，享盡又墮入輪迴了。所以不應貪著，應該要怎麼樣？趕快去破四相！你不應貪著這些福德，趕快明心見性，趕快破除四相，趕快離幻，這個為最重要！所以講，不應貪著，也不要去受什麼福德、不福德，所以講，不應貪著，是故說不受福德，不應去貪這些福德，都不究竟的。
好。這一分，我們就講到這裡。
［金剛經。2011/01 DVD 演說。不受不貪分第二十八］