［佛國品第一］
佛以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法。
佛以一音演說法，眾生各各隨所解，普得受行獲其利，斯則神力不共法。
佛以一音演說法，或有恐畏或歡喜，或生厭離或斷疑，斯則神力不共法。
稽首十力大精進。稽首已得無所畏。
稽首住於不共法。稽首一切大導師。
稽首能斷諸結縛。稽首已到於彼岸。
稽首能度諸世間。稽首永離生死道。
佛國品第一
佛以一音演説法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法。
世尊演說一音，「一音」是什麼？一音是實相的體性，不是世間的種種聲音。
世尊演說一音，「一音」是什麼？一音是實相的體性，不是世間的種種聲音。
那麼報化佛説法，都是講「體」！只要我們悟到實相的體性，這個「體」就有無量無邊的妙用，我們不必擔心悟到體以後，它沒有「用」；體性一定有妙用，我們不必擔心「用」的問題，只要悟到實相的體性，在實相的體性裡面就會顯現無量無邊的妙用。所以釋迦牟尼能夠講十法界，為什麼？因為一旦悟到實相的體性，十法界通通在體性中顯露出來！所以，釋迦牟尼有沒有去聽什麼人講什麼經？沒有！釋迦牟尼有沒有讀大藏經？沒有，他聽誰的大藏經？對不對？所以只要悟到實相的體性，就可以講無量無邊的佛法，去度無量的眾生。
眾生隨類各得解。佛演説第一義諦，就是引導眾生去頓悟實相的體性，那麼眾生聽了佛法以後，隨眾生的程度，就理解到什麼樣的程度，所以眾生隨類各得解。
佛以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法。
眾生聽佛説法以後，隨他的程度而理解，通通會見到世尊跟他講佛法，爲什麼？因為一個人一旦明心見性，所證的體性就是世尊。
眾生聽佛説法以後，隨他的程度而理解，通通會見到世尊跟他講佛法，爲什麼？因為一個人一旦明心見性，所證的體性就是世尊。
我們所稱的『世尊』有二種，一種是實相的體性，稱為世尊；一種是報化佛，也稱為世尊。
實相的體性，為什麼稱為「世尊」？因為是世界上最尊貴的。爲什麼？因為實相的體性不會滅掉，所以是最尊貴的。一切萬事萬物，我們所看到的一切，通通會滅掉，不管是地球、太陽、星球、銀河系，最後通通滅掉，只有實相的體性不會滅去，所以是最尊貴的，稱為世尊。
另外，我們稱報化佛為「世尊」。因為一個人明心見性，他可以利用這個報化的身體去講佛法，去度很多眾生，也讓他們明心見性，所以也稱為世尊。
皆謂世尊同其語。每一位眾生在聽世尊説法的時候，都感受到聽法的利益，可以悟到實相的體性，所以他們聽法的時候，隨各類的程度而有某種程度的領悟，都認為世尊跟他講法語、講心法。
斯則神力不共法。世尊這樣的神力跟眾生是不一樣的，這種「神力」是對於實相本體的通達無礙，這種精神智慧之力，稱為神力。這裡的神力，並不是一般人講的「很神奇！可以把地球轉來轉去，把這個世界移到別的法界去，把別的他方世界移過來。」絕對不會有這種事！這是比喻，比喻一個人如果明心見性了，他說法無量，他有對實相本體通達無礙的能力，講法給眾生聽，稱為神力。
斯則神力不共法，「不共」就是眾生所沒有的。事實上，不是眾生沒有，因為眾生本來跟報化佛的智慧之力通通一樣，只不過眾生著相，被「五蘊」幻相迷惑，不能夠明心見性，所以眾生本有的智慧被蓋住，埋沒掉。我們只要開發智慧，就跟世尊一樣，通通是一樣的，體性一樣，那麼用也是無量無邊。只要明心見性，破掉無明，斷一切的煩惱，那麼通通一體！悟到實相的體性，通通一樣！所以這裡講，斯則神力不共法。
佛以一音演説法，眾生各各隨所解，普得受行獲其利，斯則神力不共法。
悟道人演一音，就是開演明心見性的佛法，教眾生怎麼破相、離相、斷無明、斷煩惱，引導眾生出離十法界，那麼可以見十法界，又可以出離十法界，沒有一切相的執著性，明心見性。所以佛以一音演說法，演說什麼法？最究竟法，實相的體性！那麼眾生各各隨所解，眾生在聽法的時候，就隨他們聽到的實證，每個人通通解脫掉，每一個眾生破相、離相，各各通通解脫掉。
悟道人演一音，就是開演明心見性的佛法，教眾生怎麼破相、離相、斷無明、斷煩惱，引導眾生出離十法界，那麼可以見十法界，又可以出離十法界，沒有一切相的執著性，明心見性。所以佛以一音演說法，演說什麼法？最究竟法，實相的體性！那麼眾生各各隨所解，眾生在聽法的時候，就隨他們聽到的實證，每個人通通解脫掉，每一個眾生破相、離相，各各通通解脫掉。
佛以一音演說法，眾生各各隨所解，普得受行獲其利，斯則神力不共法。
普遍得到受用，可以聽到，又可以做到，獲得利益。譬如說，歷代見性人、古德、祖師、佛，他們在講心法的時候，眾生各各解開了，我們眾生先信，然後解，然後行，然後證，所謂信、解、行、證，這是學佛的過程，最後證道，明心見性。所以，先怎麼樣？要相信，然後解開佛法的真實義，然後行，最後證道明心見性，所以普遍得到利益，能夠證到實相的體性，明心見性，得到大利益，解脫輪迴。所以普得受行獲其利，佛說法，眾生可以普遍的得到利益，獲得聽法的利益，各各通通解脫掉。。。
普遍得到受用，可以聽到，又可以做到，獲得利益。譬如說，歷代見性人、古德、祖師、佛，他們在講心法的時候，眾生各各解開了，我們眾生先信，然後解，然後行，然後證，所謂信、解、行、證，這是學佛的過程，最後證道，明心見性。所以，先怎麼樣？要相信，然後解開佛法的真實義，然後行，最後證道明心見性，所以普遍得到利益，能夠證到實相的體性，明心見性，得到大利益，解脫輪迴。所以普得受行獲其利，佛說法，眾生可以普遍的得到利益，獲得聽法的利益，各各通通解脫掉。。。
佛以一音演説法，或有恐畏或歡喜，或生厭離或斷疑，斯則神力不共法。
佛以一音演説法，報化佛演説實相法，第一義諦，破相離相之法，讓眾生各各可以明心見性，解脫輪迴。或有恐畏或歡喜，為什麼有些眾生聽到會恐懼、畏縮、害怕呢？因為眾生 著「相」！被相所迷惑，不得解脫。
佛以一音演説法，報化佛演説實相法，第一義諦，破相離相之法，讓眾生各各可以明心見性，解脫輪迴。或有恐畏或歡喜，為什麼有些眾生聽到會恐懼、畏縮、害怕呢？因為眾生 著「相」！被相所迷惑，不得解脫。
報化佛說法，說離相解脫之道，那麼眾生有些人聽了以後，害怕了，畏懼了，退縮了。譬如我跟你講：「沒有西方極樂世界可以去，你要去哪裡？！破相離相都來不及了，你還有一個地方可以去嗎？」假如我這樣跟你講，有些人就害怕了，他們聽到直了居士説這種無相法，很多人都害怕了，為什麼害怕？因為他們認為：「有一個西方極樂世界可以去，有極樂世界可以依靠、可以去，佛會來接引。」
現在我跟你講破相離相之法，告訴你：「沒有西方極樂世界可以去，你要去哪裡？
無「我」！你要去哪裡？沒有一個「我」啊，那你要去哪裡？」假如我這樣跟你講，你就害怕了，對不對？因為你一聽到破相離相之法，沒有西方極樂世界可以去，你就害怕了，退縮了，不敢聽了，對不對？所以或有恐畏，或歡喜，那麼，什麼樣的人聽到這種法會歡喜高興呢？就是上根器的人，他一聽說破相離相之法，就馬上破相離相！他不著相了！以前因為著相，被相所迷惑，今天聽了破相離相之法，很高興可以明心見性。所以或有恐畏或歡喜，在會的聽眾、菩薩、天人、阿修羅等等的眾生聽了，有些是害怕，有些是高興的。
佛以一音演說法，或有恐畏或歡喜，或生厭離或斷疑，斯則神力不共法。
有些眾生厭離了，為什麼會或生厭離，或斷疑？因為累劫在三界六道輪迴，厭離三界六道這種生、老、病、死的大輪迴相，那麼今天聽到報化佛講法，講什麼法？破相離相之法，斷無明，去煩惱，離相破相可以明心見性，聽到了這種法，斷除疑惑！
有些眾生厭離了，為什麼會或生厭離，或斷疑？因為累劫在三界六道輪迴，厭離三界六道這種生、老、病、死的大輪迴相，那麼今天聽到報化佛講法，講什麼法？破相離相之法，斷無明，去煩惱，離相破相可以明心見性，聽到了這種法，斷除疑惑！
以前的人有疑惑：「真的可以開悟嗎？可以明心見性嗎？」有很大的疑惑。現在的人也是一樣，有很多人説：「現在是末法時期，不會有人開悟。」
那麼，這種説法是自暴自棄，自斷前程，也斷人的慧命，因為很多人聽到這樣講，就各各退縮了，以為：「現在是末法，沒有人可以證道，沒有人可以開悟，我們要到西方極樂世界去！」這樣的話，就沒有人會努力了，這樣是斷人慧命。
我們不是這樣講的，「大家可以明心見性！要趕快努力。」這樣才對！不是靠佛、靠什麼人啦，你要靠誰？靠自己最靠得住！釋迦牟尼靠誰？他靠自己啊，在菩提樹下目睹明星而開悟，自己破無明，自己頓悟，哪有靠誰？對不對？我們的教主釋迦牟尼都沒有靠誰，我們要靠誰？我們要跟釋迦牟尼一樣，要學教主，自己開悟，這才是辦法。。。
稽首十力大精進。稽首已得無所畏。
為什麼要稽首？因為尊敬法。
為什麼要稽首？因為尊敬法。
「十力」，就是佛所獨特有十種大智慧的能力。一個人明心見性的話，那麼「用」就無量無邊，實相的體性就顯現無量無邊的妙用，不必擔心沒有智慧。一旦見性，所有的智慧通通在本性裡面可以顯現，不然的話，你想想看，釋迦牟尼去哪裡聽大藏經？他聽誰的大藏經？他為什麼智慧如海？那麼，我們現在為什麼要去讀大藏經？就是沒有智慧啊！
那麼，為什麼眾生沒有智慧，釋迦牟尼為什麼會有智慧，不是一切眾生平等，怎麼會這樣呢？
因為釋迦牟尼明心見性，所有的萬法都在本性裡面顯現了，所以不用學，稱為「絕學」。
不用學，也不必學，你學也沒有用。
為什麼？
實相的體性本來具足無量無邊的妙用，一切的佛法都在本性裡面，所以只要明心見性就不用學了！因為十法界通通現出來，一切佛法通通具足，都在本心本性裡顯現了，要學什麼呢？對不對？
現在打一個比喻。譬如說，眼睛瞎掉，只能看到黑黒的一片。那麼我們眼睛瞎掉，是要學看風景嗎？你學，有用嗎？沒有用的啦，要學什麼？要趕快把眼睛醫好！不是去學怎麼看風景，你學看風景絕對沒用，也看不到風景，只能夠看黑黑的一片。
我們學佛也是一樣，不是要去學大藏經、什麼經，對不對，只要我們明心見性了，那麼見性以後，實相的本體會顯現無量無邊的妙用，一切的大藏經通通在本性本體裡面，跑不掉啦！所以不用學。釋迦牟尼沒有跟哪一個人學，也沒有看什麼大藏經，他為什麼可以講無量無邊的佛法？他在恆河邊抓一把沙跟弟子講，我説的佛法，像我手上抓的這一把沙而已喔，還沒講的佛法就像恆河的沙那麼多！各位想想看，佛法有多少啊？世尊沒有講的，還有多少？只要我們明心見性，就可以跟佛陀一樣，可以說無量無邊的佛法，不用學啦！譬如我剛才講的，假如眼睛瞎掉，重點不是要學看風景，我們要趕快醫眼睛！眼睛醫好了以後，就可以看到非常多漂亮的風景，在這裡可以看到台灣的風景；到日本，看到日本的風景；到美國，看到美國的風景；到哪裡就看到那個地方的風景，要不要學？不用學呀，自然看到。
所以我們學佛，是要明心見性！不是要學什麼，也不是要到哪裡去，或依靠什麼人，通通不是。釋迦牟尼也沒有靠誰，他靠自己！在菩提樹下明心見性，那麼一切萬法通通具足，你要靠誰？對不對？
所以聽了這種離相破相頓悟之法，很多人會很高興，也有很多人害怕了，恐懼了，不敢聽了，為什麼？因為他們害怕：「沒有佛來接引，完蛋了。」所以上根人和下根人就不一樣，有些人聽了非常高興，大精進！所以稽首十力大精進，為什麼要大精進？因為聽到這種破相離相的究竟法，很興奮！很震撼！所以他們大精進。。。
稽首已得無所畏。「稽首」就是勇猛精進，對於這種破相離相之法、明心見性之法，非常的高興，所以稽首已得無所畏，就是聽到了，不害怕，不會畏卻，不會退縮，不會感覺到恐怖、不想聽。。。
稽首住於不共法。稽首一切大導師。
對於講「不共法」這種了義的心法，非常的高興，要明心見性了！所以稽首住於不共法。
對於講「不共法」這種了義的心法，非常的高興，要明心見性了！所以稽首住於不共法。
稽首一切大導師，這裡講的是報化佛。一個人明心見性了，可以講無量無邊的佛法給眾生聽。大導師就是開導大眾，讓大眾明心見性的明師，就是明白的指出一條明路，讓眾生開悟明心見性，所以稽首一切能説法的大導師。
稽首能斷眾結縛。稽首已到於彼岸。
稽首能斷眾結縛，眾生聽到這種破相離相了義佛法，能夠斷掉一切相的執著性。一般沒有開悟的人，大部分都是被相所轉，心迷，被相迷惑了，不能轉相而被相所轉，不能破相、離相，不能破無明，所以心就有「結」，所謂心有千千結，被相所轉動了，被相所縛住了，心有心結，解不開啊。什麼是佛性？「不知道！」什麼是實相？「不曉得！解不開啊！」那麼，現在能夠斷除疑惑，解開心結了，所以稽首能斷眾結縛。
稽首能斷眾結縛，眾生聽到這種破相離相了義佛法，能夠斷掉一切相的執著性。一般沒有開悟的人，大部分都是被相所轉，心迷，被相迷惑了，不能轉相而被相所轉，不能破相、離相，不能破無明，所以心就有「結」，所謂心有千千結，被相所轉動了，被相所縛住了，心有心結，解不開啊。什麼是佛性？「不知道！」什麼是實相？「不曉得！解不開啊！」那麼，現在能夠斷除疑惑，解開心結了，所以稽首能斷眾結縛。
稽首已到於彼岸。要聽見性人講佛法，為什麼？因為見性人到達彼岸，明心見性了。此岸有煩惱，有生、老、病、死，「彼岸」就是渡過生死河，破相、離相了，沒有幻境可以讓你在裡面輪迴了。
所以我們修行，最重要一定要怎麼樣？破「相」！離「相」！像《金剛經》講的才是了義，無「我相」，無「人相」，無「眾生相」，無「壽者相」。不是有一個地方、有相可以去啦，凡所有相，皆是虛妄 1 ，《金剛經》講的嘛，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來 2 ！不能見什麼『如來』？法身如來，也就是不能開悟了。
（ 請見 金剛經： 1 如理實見分第 5 2 法身非相分第 26 ）
（ 請見 金剛經： 1 如理實見分第 5 2 法身非相分第 26 ）
你
著「相」，色見、聲求，鐵定不能開悟！你修到Ｎ年，一樣是眾生！不管你到哪裡去，你到西方極樂世界，你著相一定不能開悟，因為西方有相的話，絕對讓你在「相」裡面迷惑。東方琉璃光世界也是一樣，假如你去一個有相的地方，你絕對被相所迷惑，你也不得開悟。因為眾生就是迷相，不能破相，被相縛住了，不能開悟，「五蘊」蓋住以後就不能明心見性，著相，被相所迷，心迷所以不得開悟。所以學佛一定要了知，要聽了義佛法，破相、離相，頓悟實相的本體，佛陀就是這樣明心見性。。。
［維摩詰經。2012/08 電視演說 第 6 集］