宗教的真實義  禪門精要 9之 5 



  現在我們來談一談,什麼是宗教。
  什麼是宗教呢?一般啦,百分之九十的人都搞不清楚什麼是宗教,甚至有很多修行人也搞不清楚什麼是宗教,以為宗教都是一樣的吧,宗教都是勸人為善的吧,對於「」跟「」這兩個字的意義弄不清楚,糊里糊塗以為是一樣。那麼,現在我們要把他分清楚,什麼是宗教。
  這個「」跟「」,有非常大的不同。釋迦佛陀的時代,他教眾生要修行,修行的主要目的是要解脫生死!離開六道輪迴的痛苦!他教眾生啊,修行成佛。那麼在指導眾生修行成佛的過程中,就分為兩種不同的方法和門路,當時佛陀就把它分為宗門和教門,這個宗門和教門的門路加起來,稱為「宗教」。
  為什麼釋迦佛陀要把修行的過程,分為宗門和教門?
  因為當時的人根器有好、有壞,和現在的人是一樣的,有上根人,也有下根人。佛陀在度眾的時候,對於智慧高的人,也就是上根器的人,他就用「宗門」的手法,讓他們很快的成就。那麼對智慧低的人,就是下根的人,他接眾的手法就用「教門」,一步一步,很慢很慢來教導他們要怎麼樣做、要怎麼樣修,就是等於一步一步來,慢慢的來。
  佛陀度眾生的手法,有用宗門的手法,也有用教門的手法,那麼宗門跟教門兩個手法加起來,簡稱為「宗教」,我這樣講,相信大家現在就可以清楚什麼叫做宗教了。
  現在我們來談一談,佛陀度眾生所用的宗門和教門,有什麼不同。
  首先,我們來談什麼是宗門。
  宗門又稱為「禪門」。這個門道呢,是佛陀對於有智慧的上根人度他們的快速手法,要他們一超直入如來地,很快地讓修行的人頓悟無生,證菩提,證入不生不滅的實相,跟佛平等無二。因為釋迦佛,他老早老早就成佛了,他是來娑婆世界示現的、度眾生的,做給眾生看的。當然他也很清楚眾生的根器,對有智慧的上根人,他就用宗門的頓悟、頓超的手法,一下子就讓你成就,一悟即至佛地,叫你一悟永悟,解脫生死,解脫六道輪迴,永遠不再變成眾生在生死海裡頭打滾。那麼,這個法門就叫做宗門,也叫做禪門,就是很快很快讓你見性成佛,一悟永悟,也稱為「頓悟」法門。
  那麼,什麼是教門呢?
  教門,也就是「教化」之門,一步一步來做。教門是有規定的,慢慢來,這種法門是漸漸的,等於是慢慢磨咕,教門就是教化之門,慢慢來磨咕。我講一個比較坦白的話,就好像大人教三、五歲的小孩子在那裏玩玩具一樣,大人教三、五歲的小孩子玩家家酒一樣。
  佛陀為什麼要用教門,這種教化之門來接引?
  因為佛陀也知道,下根人是沒有辦法的,智慧不高,只有這樣慢慢來。我打一個比喻,比方說,一個大學教授要教一個三、五歲的小孩子。假如他要教這個三、五歲的小孩高深的學問,那麼你看要怎麼辦?假如你一下子要他做功課、做學問的話,不但這個小孩沒有興趣,不肯和你一起做功課,他還會罵你喔!他不但不做功課、不作學問,他甚至還會打你耶;假如你拿一些糖果、拿一些玩具和他一起玩的話,那他就很高興,天天都要找你一起玩。
  當然啦,小孩會長大,對不對?這個教授假如天天跟小孩一起玩,假如三、五歲的時候,跟他玩一玩還可以;假如這個小孩已經長大,那你不叫他把玩具丟掉,作功課的話,就太對不起這個小孩子了,對不對?這個小孩已經長大,變成大人了,你還天天和他玩玩具,不叫他把玩具丟掉,那太對不起這個小孩子了。佛陀的時代也是一樣,教下根人的時候,一定要講種種的方便、種種的門路,一定要他一步一步來做,不然的話,也沒辦法,不能叫他頓悟、頓超,那只能這樣做,慢慢的來教導他們。
  不過,修行的人一直在原地打轉的話,就像我剛才講的一樣,老是像三五歲的小孩,老是在玩玩具,那已經長大了還在玩玩具,我們認為這樣就不行,修行就沒有上路,也等於是在原地打轉,這樣的話,你到什麼時候才能夠明心見性呢?這樣就很可悲。
  不過,我們回過頭來看,今天的修行人,我們看看今天的修行人是怎麼樣呢?現在是末法時期,末法,那麼末法的眾生,當然非常可憐,修行老是在原地打轉,就好像我剛才講的,老是在玩玩具,像三五歲的小孩玩玩具,一味的在玩,那麼假如說你一味在玩玩具,我們認為這樣修行沒有上路,很可悲。
  當然,找一個明眼人來做你的善知識,當指導,那是很有必要的,也就是跟你的師父,那是有絕對的關係。假如你找到一個真正的明眼善知識,也就是一個真正開悟見性的人來指導你,當然你就不會走冤枉路。假如你拜一個糊里糊塗的人當師父來指導你,那麼他不開悟,你一輩子也是原地團團轉,方向都搞不清楚,都有可能喔!就像狗在咬自己的尾巴一樣,狗啊,在咬自己的尾巴,永遠在那裏團團轉,團團轉,轉不停,那就很可憐。
  當然,一個做徒弟的人也沒有能力去判斷,到底哪一個師父是真正的開悟,真正見性的過來人。
  現在啊,是末法,大部分的眾生都是皈依出家眾,那麼看哪一個出家人名氣比較大,就皈依哪一個;看哪一個出家人長像比較好,就去皈依哪一個;因為末法的眾生,個個都是著形著相!沒辦法。末法時期的眾生,修行大多都是湊熱鬧,哪個地方熱鬧就往哪邊跑,跑一輩子也一樣在跑,很少人要真正去契入本性,真正找一個明心見性的師父來指導自己,讓自己有開悟的機會。
  古時候的人根器比較利,他們走遍千山萬水,目的就是要找一個過來人指導自己,讓自己能開悟見性。那麼古時候開悟見性的人,不管是出家人也好、在家人也好,有些人是名不經傳的,也收不到幾個徒弟,你要去見他,他都不理你,何況收你作徒弟。古時候很多修行人,明心見性以後,乾脆都跑到深山裡面去,不管出家也好、在家也好,也不太愛理人;你要見他,他不一定要理你,他們知道眾生難度啊!假如要收你作徒弟,一定要看看你這個人行不行,假如不行的話,他就不要收你。不像現在的人,來了就好,來了就收,有就好,統統來皈依,人越多越好,甚至大作文宣、大作廣告,用拉的,拉越多越好。古代的人不會這樣,真正開悟見性的善知識,有些都不太愛理人,他們很清楚知道眾生難度,見性的人跟他講實話,對他說實相,他不相信;一定要說一些不究竟的東西來哄他,他才會高興;沒辦法,眾生皆是如此。歷代有很多開悟見性的人,他們乾脆不度,所以禪門就越來越沒落了,直到現在,禪門都已經快滅了。
  那麼,宗門和教門最大的差別就是,「宗門」是直指人心見性成佛的頓悟法門,是一超直入如來地的頓悟法門,就好比我們從台北要到高雄去,那麼從台北到高雄去,有很多的交通工具可以利用,有些是叫你坐飛機,當然你也可以坐火車,也可以坐腳踏車,甚至可以走路去。不過宗門他很利很利,他都叫你坐飛機,一悟即至佛地!好比我們台北要到高雄去的話,他就叫你坐飛機,一飛就到高雄,非常快。
  那麼「教門」就是慢慢來,跟宗門就不同。教下的修行法門就是教你慢慢來的,譬如從台北要到高雄,有的叫你坐火車、叫你坐汽車,有的叫你騎腳踏車,是慢慢來的,等於是很磨咕,慢慢磨咕。這個當然是對下根人沒有辦法的辦法,只有這樣慢慢磨咕吧。那麼對利根的人就不可以這樣,他就教你一悟即至佛地,一悟永悟,很快的讓你成就,不叫你在那邊磨咕。
  我們這個宗門,也就是禪門,是一超直入頓悟法門,跟教下的法門有很大的不同,那麼這個釋迦佛所傳的頓悟以心傳心的宗門,也稱為禪門,跟教下是不同;釋迦佛在經典上所講的慢慢修行的各種法門,稱為教門;那麼,宗門跟教門這兩種加起來,簡稱為「宗教」。
  禪的頓教法門,到唐宋以後越來越沒落了。禪,到了明代、清代,越搞就越不像話,把外道所修的「禪定」拉進來和「」混為一談。最要命的就是把外道所修的禪定取代「」,導致後來的人以為禪定就是「」,這就是銀行貨幣學上的一個名詞,叫做劣幣驅逐良幣,這很要命!
  現在很多人很奇怪,講的是《六祖壇經》,修的竟然是外道四禪八定的功夫,把六祖大師講的話不當一回事。有的執著看境界:「哦!修到三禪、四禪,境界會怎麼樣、怎麼樣。」,「哦!修到虹光身出來,境界會怎麼樣、怎麼樣。」都忘了《金剛經》世尊所交代的話*,他說,若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來!自己已經走入邪道了,自己也不知道,還沾沾自喜。不過這些在上一章有講過,在這裡就不再重複說明。
( *請見  金剛經:法身非相分第 26  )

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〔接引。1995/06 十卷錄音帶。卷二 禪門精要〕