現在我們來談一談，什麼是宗教。
什麼是宗教呢？一般啦，百分之九十的人都搞不清楚什麼是宗教，甚至有很多修行人也搞不清楚什麼是宗教，以為宗教都是一樣的吧，宗教都是勸人為善的吧，對於「宗」跟「教」這兩個字的意義弄不清楚，糊里糊塗以為是一樣。那麼，現在我們要把他分清楚，什麼是宗教。
這個「宗」跟「教」，有非常大的不同。釋迦佛陀的時代，他教眾生要修行，修行的主要目的是要解脫生死！離開六道輪迴的痛苦！他教眾生啊，修行成佛。那麼在指導眾生修行成佛的過程中，就分為兩種不同的方法和門路，當時佛陀就把它分為宗門和教門，這個宗門和教門的門路加起來，稱為「宗教」。
為什麼釋迦佛陀要把修行的過程，分為宗門和教門？
因為當時的人根器有好、有壞，和現在的人是一樣的，有上根人，也有下根人。佛陀在度眾的時候，對於智慧高的人，也就是上根器的人，他就用「宗門」的手法，讓他們很快的成就。那麼對智慧低的人，就是下根的人，他接眾的手法就用「教門」，一步一步，很慢很慢來教導他們要怎麼樣做、要怎麼樣修，就是等於一步一步來，慢慢的來。
佛陀度眾生的手法，有用宗門的手法，也有用教門的手法，那麼宗門跟教門兩個手法加起來，簡稱為「宗教」，我這樣講，相信大家現在就可以清楚什麼叫做宗教了。
現在我們來談一談，佛陀度眾生所用的宗門和教門，有什麼不同。
首先，我們來談什麼是宗門。
宗門又稱為「禪門」。這個門道呢，是佛陀對於有智慧的上根人度他們的快速手法，要他們一超直入如來地，很快地讓修行的人頓悟無生，證菩提，證入不生不滅的實相，跟佛平等無二。因為釋迦佛，他老早老早就成佛了，他是來娑婆世界示現的、度眾生的，做給眾生看的。當然他也很清楚眾生的根器，對有智慧的上根人，他就用宗門的頓悟、頓超的手法，一下子就讓你成就，一悟即至佛地，叫你一悟永悟，解脫生死，解脫六道輪迴，永遠不再變成眾生在生死海裡頭打滾。那麼，這個法門就叫做宗門，也叫做禪門，就是很快很快讓你見性成佛，一悟永悟，也稱為「頓悟」法門。
那麼，什麼是教門呢？
教門，也就是「教化」之門，一步一步來做。教門是有規定的，慢慢來，這種法門是漸漸的，等於是慢慢磨咕，教門就是教化之門，慢慢來磨咕。我講一個比較坦白的話，就好像大人教三、五歲的小孩子在那裏玩玩具一樣，大人教三、五歲的小孩子玩家家酒一樣。
佛陀為什麼要用教門，這種教化之門來接引？
因為佛陀也知道，下根人是沒有辦法的，智慧不高，只有這樣慢慢來。我打一個比喻，比方說，一個大學教授要教一個三、五歲的小孩子。假如他要教這個三、五歲的小孩高深的學問，那麼你看要怎麼辦？假如你一下子要他做功課、做學問的話，不但這個小孩沒有興趣，不肯和你一起做功課，他還會罵你喔！他不但不做功課、不作學問，他甚至還會打你耶；假如你拿一些糖果、拿一些玩具和他一起玩的話，那他就很高興，天天都要找你一起玩。
當然啦，小孩會長大，對不對？這個教授假如天天跟小孩一起玩，假如三、五歲的時候，跟他玩一玩還可以；假如這個小孩已經長大，那你不叫他把玩具丟掉，作功課的話，就太對不起這個小孩子了，對不對？這個小孩已經長大，變成大人了，你還天天和他玩玩具，不叫他把玩具丟掉，那太對不起這個小孩子了。佛陀的時代也是一樣，教下根人的時候，一定要講種種的方便、種種的門路，一定要他一步一步來做，不然的話，也沒辦法，不能叫他頓悟、頓超，那只能這樣做，慢慢的來教導他們。
不過，修行的人一直在原地打轉的話，就像我剛才講的一樣，老是像三五歲的小孩，老是在玩玩具，那已經長大了還在玩玩具，我們認為這樣就不行，修行就沒有上路，也等於是在原地打轉，這樣的話，你到什麼時候才能夠明心見性呢？這樣就很可悲。
不過，我們回過頭來看，今天的修行人，我們看看今天的修行人是怎麼樣呢？現在是末法時期，末法，那麼末法的眾生，當然非常可憐，修行老是在原地打轉，就好像我剛才講的，老是在玩玩具，像三五歲的小孩玩玩具，一味的在玩，那麼假如說你一味在玩玩具，我們認為這樣修行沒有上路，很可悲。
當然，找一個明眼人來做你的善知識，當指導，那是很有必要的，也就是跟你的師父，那是有絕對的關係。假如你找到一個真正的明眼善知識，也就是一個真正開悟見性的人來指導你，當然你就不會走冤枉路。假如你拜一個糊里糊塗的人當師父來指導你，那麼他不開悟，你一輩子也是原地團團轉，方向都搞不清楚，都有可能喔！就像狗在咬自己的尾巴一樣，狗啊，在咬自己的尾巴，永遠在那裏團團轉，團團轉，轉不停，那就很可憐。
當然，一個做徒弟的人也沒有能力去判斷，到底哪一個師父是真正的開悟，真正見性的過來人。
現在啊，是末法，大部分的眾生都是皈依出家眾，那麼看哪一個出家人名氣比較大，就皈依哪一個；看哪一個出家人長像比較好，就去皈依哪一個；因為末法的眾生，個個都是著形著相！沒辦法。末法時期的眾生，修行大多都是湊熱鬧，哪個地方熱鬧就往哪邊跑，跑一輩子也一樣在跑，很少人要真正去契入本性，真正找一個明心見性的師父來指導自己，讓自己有開悟的機會。
古時候的人根器比較利，他們走遍千山萬水，目的就是要找一個過來人指導自己，讓自己能開悟見性。那麼古時候開悟見性的人，不管是出家人也好、在家人也好，有些人是名不經傳的，也收不到幾個徒弟，你要去見他，他都不理你，何況收你作徒弟。古時候很多修行人，明心見性以後，乾脆都跑到深山裡面去，不管出家也好、在家也好，也不太愛理人；你要見他，他不一定要理你，他們知道眾生難度啊！假如要收你作徒弟，一定要看看你這個人行不行，假如不行的話，他就不要收你。不像現在的人，來了就好，來了就收，有就好，統統來皈依，人越多越好，甚至大作文宣、大作廣告，用拉的，拉越多越好。古代的人不會這樣，真正開悟見性的善知識，有些都不太愛理人，他們很清楚知道眾生難度，見性的人跟他講實話，對他說實相，他不相信；一定要說一些不究竟的東西來哄他，他才會高興；沒辦法，眾生皆是如此。歷代有很多開悟見性的人，他們乾脆不度，所以禪門就越來越沒落了，直到現在，禪門都已經快滅了。
那麼，宗門和教門最大的差別就是，「宗門」是直指人心見性成佛的頓悟法門，是一超直入如來地的頓悟法門，就好比我們從台北要到高雄去，那麼從台北到高雄去，有很多的交通工具可以利用，有些是叫你坐飛機，當然你也可以坐火車，也可以坐腳踏車，甚至可以走路去。不過宗門他很利很利，他都叫你坐飛機，一悟即至佛地！好比我們台北要到高雄去的話，他就叫你坐飛機，一飛就到高雄，非常快。
那麼「教門」就是慢慢來，跟宗門就不同。教下的修行法門就是教你慢慢來的，譬如從台北要到高雄，有的叫你坐火車、叫你坐汽車，有的叫你騎腳踏車，是慢慢來的，等於是很磨咕，慢慢磨咕。這個當然是對下根人沒有辦法的辦法，只有這樣慢慢磨咕吧。那麼對利根的人就不可以這樣，他就教你一悟即至佛地，一悟永悟，很快的讓你成就，不叫你在那邊磨咕。
我們這個宗門，也就是禪門，是一超直入頓悟法門，跟教下的法門有很大的不同，那麼這個釋迦佛所傳的頓悟以心傳心的宗門，也稱為禪門，跟教下是不同；釋迦佛在經典上所講的慢慢修行的各種法門，稱為教門；那麼，宗門跟教門這兩種加起來，簡稱為「宗教」。
禪的頓教法門，到唐宋以後越來越沒落了。禪，到了明代、清代，越搞就越不像話，把外道所修的「禪定」拉進來和「禪」混為一談。最要命的就是把外道所修的禪定取代「禪」，導致後來的人以為禪定就是「禪」，這就是銀行貨幣學上的一個名詞，叫做劣幣驅逐良幣，這很要命！
現在很多人很奇怪，講的是《六祖壇經》，修的竟然是外道四禪八定的功夫，把六祖大師講的話不當一回事。有的執著看境界：「哦！修到三禪、四禪，境界會怎麼樣、怎麼樣。」，「哦！修到虹光身出來，境界會怎麼樣、怎麼樣。」都忘了《金剛經》世尊所交代的話*，他說，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來！自己已經走入邪道了，自己也不知道，還沾沾自喜。不過這些在上一章有講過，在這裡就不再重複說明。
（ *請見 金剛經：法身非相分第 26 ）
（ *請見 金剛經：法身非相分第 26 ）
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〔接引。1995/06 十卷錄音帶。卷二 禪門精要〕