法會緣起＿十二菩薩問答
大家好，今天我們來講圓覺經。
這部《圓覺經》是以圓融無礙，見性，達到最究竟的理體，作為立論。「圓覺」就是圓融無礙，覺悟到實相本體，所以講圓覺。
眾生都是因為不能離幻，妄認！所以不能見性。眾生一旦著相，不能夠離相，被幻相所纏住，就沒有辦法開悟，圓覺的體性就不能浮現。
這一部經典是教我們怎麼除去幻境，除去妄認。眾生都妄認四大為自己，所以這個「我相」破不了；又妄認一切的假相，妄認眼、耳、鼻、舌、身、意感覺得到的，為自身的對象；所以一旦有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，一切的幻相全部建立起來！一旦幻相建立以後，實相就沒有辦法顯現出來。
如果我們要到達圓融無礙的覺悟，要怎麼樣？要離「幻」，要除去幻相，才能夠覺悟！這個體性，不生不滅的實相本體才會顯露無遺。如果我們沒有離幻，沒有斬掉「五蘊」、破掉「四相」，徹底的離幻，就沒有辦法離開輪迴，就會永無止境的輪迴下去。
其實，輪迴也是假相，也不是真正有輪迴。因為眾生有病，什麼病？妄認的病，妄認四大為自身相！這種病很嚴重，就好比一個人精神有病的話，他會看到空中或者是周圍有很多人跟他講話，有很多幻相會顯露出來。那麼，這個精神的病一旦醫好以後，這些假相，或者是幻的人跟他講話，都會怎麼樣？都會消失。
這也好比我們眼睛有病，看到空中很多空花。那麼這個病沒有醫好，空中的花，怎麼樣？沒有辦法瓦解。所以我們不是要去消滅空中的花，而是要醫病！把自己的病醫好以後，空中的花，怎麼樣？自然除去。
所以，我們眾生不是要修什麼。很多人說要修行，要怎麼修、怎麼修，每個人都說了一套修行的方法。其實，你要修什麼？能修成功的，一定會怎麼樣？一定會壞掉！成、住、壞、空啊！所以不是要『修』什麼，而是要
離「幻」，把幻境除去，不要妄認，破幻就成功了！不是要怎麼修、怎麼修，都不是。
這一部《圓覺經》叫我們要圓融覺悟，要破相！要離幻！一切的相都瓦解，離幻之後，就能夠覺悟到實相本體，原原本本的實相本體，就會顯露。
好，我們來看圓覺經的內容。
如是我聞。
「如」是指真如的法性，法身，佛性。
「如」是指真如的法性，法身，佛性。
「是」代表圓融無礙，表示體、相、用是一體的，也就是佛性圓融無礙。
「我聞」表示阿難親身聽聞，真正如理如實聽到的，沒有虛假。這部經典是佛所說的，佛在說什麼？就是在講「法身」圓融無礙的佛性，要讓眾生明心見性。
一時，婆伽婆
「婆伽婆」是佛的別名，那麼佛有十大的名稱，種種的名稱，婆伽婆是名稱之一。
「婆伽婆」是佛的別名，那麼佛有十大的名稱，種種的名稱，婆伽婆是名稱之一。
「一時」，本來法身實相是沒有時間相，這裡「一時」要怎麼解釋？表示應機。為什麼應機？因為世尊講這一部《圓覺經》，要適合聽經人的程度，要適當的時機，各種條件都具備才開演。譬如說，我們教小孩，要看這個小孩能否接受教育，那個時間點到了沒有，他的程度到了沒有，有那個時機否，我們講的內容是否適合他，種種條件。那麼世尊講法也是一樣，藉由這部《圓覺經》，不但是講給大菩薩聽，實際上是藉由大菩薩所發起的因緣，來說這部《圓覺經》給後世的眾生，依這部《圓覺經》真正的方便來成就。
入於神通大光明藏
入於神通大光明藏。這個入於神通大光明藏，不是一般人講的：「有什麼神通，會通哪裡去。」不是這個意思。
入於神通大光明藏。這個入於神通大光明藏，不是一般人講的：「有什麼神通，會通哪裡去。」不是這個意思。
入於神通，什麼是「神通」？「神」是本性，對於本性通達無礙，了了見，才叫神通；能夠了了知、了了見，通於實相，才叫神通。並不是一般人所講的：「知道人家的什麼祕密，看到什麼他方世界。」如果有這樣神通的話，一定不是實相本體！一定還有我相，有人相、眾生相、壽者相，才會通哪裡去，才會有一個對象可通，對不對？
入於神通大光明藏，就是無我、無相，破掉一切的幻相，這種對實相本體的通達無礙！並不是說要通哪裡去。如果會通哪裡去，一定還有「我相」，有「我」嘛！才會通一個對象；如果無我無相，這個「我」沒有的話，你說是誰在通？要通哪裡去？不可能通嘛！對不對？
就像這個虛空，虛空要通哪裡去？虛空要通哪一個虛空去？因為虛空是一體的，對不對，這個虛空要通哪裡去？就沒有什麼神通了嘛。那麼這個虛空是無邊際，而且是一體的，一體虛空！那麼這個虛空要通哪一個虛空去？沒辦法通。如果講：「這個虛空通另外一個虛空。」那不是笑話嗎？
所以看經不能依文解義，經典有其本意，絕對不能扭曲。有時候，我們看經典會有遐想：「佛一定有很大的什麼神力、什麼神奇。」這一些都是妄想！我們要除去妄想，而不是要建立妄想。
入於神通大光明藏，什麼是「大光明藏」？「大」是無邊，無邊際。「光明」就是不污染。
「光明」是不是發光？不是。
有人說：「打坐看到光。哇！光爍爍。」那是幻境！生滅的光，一切的光都是幻境，會生滅！世尊說的「光明的法界」，並不是光的法界，千萬不要搞錯。「光明」是一種形容，不是說：「光！光到像太陽那樣亮！」
有人說：「打坐坐到放光，比太陽還亮。」這個「我相」沒有破，還有一個「我」在看到光。一旦「我」拿掉，什麼人看到光？對不對。
所以大光明藏，「光明」是什麼？光明是代表無染，本性通達無礙，不污染。「藏」就是含藏一切法界，實相本體含藏一切法界。入於神通大光明藏，就是世尊對於實相本體，了了知、了了見。不是「有個神通，通哪裡去。」千萬不要誤解，變成神話！很多人看經典，都把它看成神話。其實經典是很真實的，是你不解經典，並不是這個經典有什麼神話、神奇，都沒有。
三昧正受。
這裡講三昧正受，「三昧」就是正定。世尊證悟實相之後，了了知、了了見，這個本性是不動不搖的，就像《心經》所講的，不生不滅，不垢不淨，不增不減，本性不動不搖。
這裡講三昧正受，「三昧」就是正定。世尊證悟實相之後，了了知、了了見，這個本性是不動不搖的，就像《心經》所講的，不生不滅，不垢不淨，不增不減，本性不動不搖。
三昧正受，什麼是「三昧」？就是大定，本性就是大定。大定並不是「起個念頭，打坐集中心念把它定住。」像我們人都要吃飯、講話、走路，那麼世尊當時有沒有吃飯？有；有沒有走路？有；會不會說話？也會；這些都需要有念頭才能行動，要不然他怎麼會叫阿難、須菩提、舍利弗，這些弟子？文殊、普賢，他會叫名字呀，沒有念頭怎麼叫人？可見世尊有念頭。
現在的人要將念頭定住，入定，對不對？不是，絕對定不住，假如將念頭定住這樣是佛；一下子不定，念頭又動，又變眾生；這樣成佛以後又會變眾生，現在念頭定住變佛；等一下要吃飯，念頭動了又變眾生；成這樣的佛是無效之佛啊，馬上會變回眾生的佛，怎麼會究竟？
世尊成佛以後，念頭有定嗎？沒有。我們一旦成就佛道，不管念頭有定、沒定，佛性都一樣現前，這樣才是真的無為大定。
念頭是定不住的。椅子就比你定，你打坐有辦法像椅子這麼定住嗎？沒辦法。所以坐禪打坐的那些人，是什麼？守屍鬼！他們不知道什麼是「禪」，不知道「定」、「不定」跟佛性了不相干！一個見到本性的人很清楚，你念頭定、不定，亂、不亂，跟佛性一點關係都沒有，這才是真正的見性。假如念頭定住以為是清淨，不定以為不清淨，這樣還存有相對性。相對性從哪裡來？「我相」還在作怪！我相沒有拿掉！我相沒破才會搞不清楚，才會想將念頭定住。
一旦「我相」破除，念頭定、不定，跟本性一點關係都沒有。譬如說，一個人和他的影子，有沒有關係？沒關係，影子是因為有光線照到人體，現出人影；人影怎麼變化跟人體有什麼關係？人影就像念頭，念頭變來變去跟本性沒有關係，念頭定、不定跟本性更加沒關係，就像一個人和他的影子根本就沒關係，人影不在了，人還在！不管人影變長、變短、怎麼變，這個身體不增不減，沒差別，這是比喻。所以要看清楚，很多人看不清，都叫人打坐，認影子為身體！永遠不得見性。
三昧正受，「三昧」就是正定。本性是無為大定，不是你可以修的，你是開悟了，證到佛性才知，哇！原來本性大定，不是你可以修為。
所以，說『修』是笑話。
有時候我問，你是要修佛性？或是要修佛相？如果你要修佛相，那麼凡所有相，皆是虛妄！修佛相做什麼？如果你要修佛性，一個證到本性的人絕對不會叫你去修，他清楚啊，佛性不能修，他見到本性是不能修的，所以不會叫你修佛性，佛相也不能修，他會教你怎麼突破見到本性，你就知道本性不能修，而且永遠大定。
不是只有世尊的本性大定，眾生的本性都大定，是你不知道啊，土匪的本性一樣大定，是你沒有實證，土匪、壞人本性都大定，跟你一樣，和世尊一樣，不然佛怎會講，一切眾生皆成佛道？我在《大乘智慧了義錄》也講，不是可以讓你修的，一切眾生，本來成佛，是你沒有實證，是你妄想在滾，就好像你眼鏡戴著不拿掉，你戴著黑眼鏡，看到世界黑漆漆的，你說：「糟了，我來到這麼黑暗的世界。」你戴著墨鏡，你說世界是黑的，豈有此理。我也不要你修什麼，我要你拿掉眼鏡！我可以叫你修眼睛嗎？怎麼修？眼睛好好的，要把眼睛修壞掉嗎？我告訴你，眼鏡拿掉！世界不是黑的，是你戴了墨鏡。所以不是要你修，我是教你如何突破，見性，不是要修本性。
這裡講三昧正受，「正受」就是本性大定，清清楚楚，明明白白，不是受什麼。這個「正」就是正法，真正的法身。「受」不是有個『我』在受什麼，這是形容了了見，本性大定又了了見，清楚！實證後的清楚。
事實上，這裡「正受」也是站在眾生聽經的階位而講。一旦證悟實相以後，就沒有受、不受的問題；五蘊都破除了，還受什麼？對不對，色受想行識，五蘊全部都破除，在實相裡面絕對沒有這個五蘊再蓋住。那麼，這裡講三昧正受，「正受」是一種比喻，就是在眾生位的時候，好像這個報身有正受。
所以，「正受」是什麼意思？不受一切受，叫做正受；而不是有受一切受。如果你有「受」的話，一定會怎麼樣？一定會有感覺、有痛苦，會有輪迴相。如果你還有受一切的色、受、想、行、識的話，那不叫正受，那叫做受諸輪迴！因為一切的「受」都是苦相啊！所以千萬不要認為有「正受」和「邪受」的這種分別相，我們看經一定要了知，才不會看錯。
所以這裡講「正受」，就是不受一切受，等於說實相本體是不受一切的受，沒有一切的痛苦相，沒有一切的輪迴相。
一切如來光嚴住持。
一切如來，是講什麼『如來』？「報化」如來。我之前有講過，假如講的是不生滅的如來，「法身」如來，會不會很多？不可能講是很多，不可能講諸，「諸」就是非常多，很多很多，譬如說，諸位、諸佛，這個諸就是很多。那麼，實相有沒有很多？沒有呀！實相只有一個，不可能有很多實相。所以經典講「諸」如來，一定是講什麼？報化如來。一切如來，講的是報化如來，所以講一切；如果是實相如來，不可能講一切。這裡是指報化如來，所以講一切如來。
一切如來，是講什麼『如來』？「報化」如來。我之前有講過，假如講的是不生滅的如來，「法身」如來，會不會很多？不可能講是很多，不可能講諸，「諸」就是非常多，很多很多，譬如說，諸位、諸佛，這個諸就是很多。那麼，實相有沒有很多？沒有呀！實相只有一個，不可能有很多實相。所以經典講「諸」如來，一定是講什麼？報化如來。一切如來，講的是報化如來，所以講一切；如果是實相如來，不可能講一切。這裡是指報化如來，所以講一切如來。
那麼要教導眾生到達清淨的覺地，就是要教眾生怎麼去證悟實相，所以一切如來光嚴住持，一切的報化如來就是要教導眾生照破幻境、證悟實相，到達清淨的覺地，所以講「光嚴」，形容很莊嚴。「住持」，住於什麼？住於實證，住持就是眾生一定要實證，所以講住持。
一般我們講佛寺住持，住持。真正來講，要當一個住持，應當是怎麼樣？開悟的人、實證的人，才能夠當住持。如果沒有開悟，只是在佛寺、道場裡面，只能說是主持而已，不能稱為住持。
是諸眾生，清淨覺地，身心寂滅，平等本際。
那麼講到眾生，為什麼講「清淨覺地」呢？因為眾生的佛性是一體的，所以在這裡又拉到哪裡講？又拉到實相本體的位階來講。
那麼講到眾生，為什麼講「清淨覺地」呢？因為眾生的佛性是一體的，所以在這裡又拉到哪裡講？又拉到實相本體的位階來講。
我們聽經聞法，一定要了知，什麼時候講實相本體？什麼時候講報化身？這個一定要清楚，不然你會一頭霧水，一下子講這樣，一下子又講那樣，你看經一定會看不懂。所以一定要知道，經典這一句講什麼，那一句指的是什麼，你要清楚，是講「報化身」？還是講「實相法身」？你一定要清楚，不然的話，這個經，你會看不懂的。
是諸眾生清淨覺地，這裡的「清淨」，不是相對於「不清淨」的清淨，是代表沒有相對性，超越清淨、不清淨。文字有時很難說清楚，所以是諸眾生清淨覺地，就是一切眾生的清淨圓覺之法身，諸佛和一切眾生平等而且一體，證入佛、眾生圓覺清淨的本性，一體。
身心寂滅，身是幻，心也是幻，「寂滅」就是幻相都瓦解了，一切的幻境都離，就是身心寂滅。平等本際，以前我在《大乘智慧了義錄》講過，「平」就是佛性，「等」是不生滅。身心寂滅，平等本際，就是離開身體與心的一切幻相，進入平等佛性，不生滅的本際。
身心寂滅，就是要離開身、心的虛幻假相，一切的幻境都離。
這個身是幻的，對不對，大家的身體是不是幻的？是幻的。為什麼是「幻」？因為有一天會死掉！會滅掉！大家的身體跟我的身體，有一天，是不是會死掉、滅掉？會呀。那麼這個心，想來想去的心，也是會壞掉的，因為這個心隨著死亡就沒有了。你現在聽經的這個心，和我在講經的這個心，都是虛幻！假的！如果是真的，怎麼會壞掉？怎麼會死掉的時候，聽不見？如果這個心是真的，怎麼會消失、滅掉呢？一定是假的嘛，所以現在各位在聽我講經的這個心，和我在說法給各位聽的這個心，統統是假！一旦死掉以後，統統滅去！沒有！這個是幻心。
那麼身體也是一樣。我們現在這個身體，每天變化無窮，身體的每一個細胞都在變化，生的生、死的死、滅的滅，變化無窮，抓不住的。所以，你要修這個身體嗎？修不勝修，你抓不住，這個細胞一直在換，你要修哪一個？對不對？
這個心念也是一直在變，有變異，有生滅，這個心啊，都在變！那你要修這個心嗎？也修不成，對不對，你能修成功的一定會壞掉。
所以這個心也不是要修，這個身體也不是要修，要怎麼樣？
離「幻」！你有辦法離幻就成功了，無明就可以破掉。一旦離幻的話，五蘊也怎麼樣？會空掉，離幻之後，五蘊它不空而空！因為五蘊本身是空的，不是實在有。
請問大家，空中的花，有沒有？不是實在有啊！因為眼睛有病，才看到空中有花，對不對？
這些四生、六道、天堂地獄也是一樣！因為沒有破相、離相，所以才有天堂地獄這些輪迴相跟著你。如果破了四相，破了五蘊，破了無明，這些幻相都離了、都破了，還有沒有天堂、地獄？沒有啊！都破盡了嘛。
所以，天堂、地獄也是假的，是可以破的。就好比我們人做夢，晚上作夢，有時候你在夢中有很多恐怖相，一旦醒過來以後，這個夢怎麼樣？瓦解了！這個夢怎麼樣？就除去了、消滅了！還有沒有恐怖相？沒有了！就像《心經》講的，心無恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
所以我們現在修行，一定要看清楚方向，不要弄錯！弄錯就白忙一場，冤枉了。你修很多東西，修到最後，那些東西都會滅去，都沒有了，白修一場。所以很多人修行走錯路，我們一再的檢討，你要是走錯路，白忙一場，這一生白白浪費光陰，很可惜。所以這一部《圓覺經》，是一個非常好的指標，叫我們離幻！非常的寶貴。
那麼這個身心寂滅，身體跟這個心「寂滅」，就是離開這個身跟心的虛幻假相，所以講身心寂滅。入於「平等」，眾生跟佛都是一樣，有諸佛、有眾生，有哪一道、哪一道，這一切呢，佛性是平等而且同體的！一旦證到佛性，一切幻相都是消滅無蹤，變成不生不滅的體性，這個才是究竟！也是釋迦牟尼佛說法的最終目的，也是佛法的本意。
圓滿十方，不二隨順。
圓滿十方，講一個「十方」也是勉強講的，因為實相沒有方所、沒有座標。有座標、有方所，是什麼？還在幻境裡面。
圓滿十方，講一個「十方」也是勉強講的，因為實相沒有方所、沒有座標。有座標、有方所，是什麼？還在幻境裡面。
譬如說，我們在東方看西方，或是從西方看東方，都是有一個座標指向。在東方望西方，從西方望東方，你說哪一個是西，哪一個是東？這都是人的定義，沒有東、西，沒有什麼指標，也沒有什麼方所，實相是沒有這些。所以圓滿十方是一個比喻，就是圓融無礙，證悟到體性，是在體性來立論。
不二隨順，「不二」就是佛法的第一義，不二。我們經常講不二法門，為什麼不講一法？因為一也不是，因為說「一」就有「二」來相對，所以不能講一法，只能勉強講不二。一也不對，所以講不二。
不二隨順，要隨順什麼？隨順眾生。因為眾生還在眾生位，沒有辦法開悟，有我相，有人相，有種種的幻相，種種的什麼？妄想！所以你要給眾生隨順，隨順什麼？要隨順眾生他的根器，教導破相離相之法。
要度化眾生，就是要隨順眾生的根器。對於下根人，不可以跟他講最上根的法。那麼最上根的法，就無法可說了，無說！無示！無表！沒有任何表示，這種就是最上根的最上法，佛法的最上法，無說無示無表。那麼有說、有示、有表，有方所，這個就是對中下根的人，暫且說啊。
我經常講，一切的山河大地，有什麼表？它說什麼法？沒有呀！那麼世尊有沒有聽哪一個善知識跟他說法？沒有呀！世尊為什麼能悟道？他是最上根的人，無說無示無表，沒有任何表示，他自己就可以開悟，這是最上佛法。
當然，我們講無說無示，一般人也不能夠了解，「你講什麼無說無示？明明經典講了那麼多，還說什麼無說無示！」那就沒辦法，根器不夠，那麼你沒有辦法開悟。如果有辦法開悟，幾句話！就已經破相了，根器好的話，哪要說什麼法？頂多說個幾句話，你看歷代祖師，有沒有說很多？沒有呀！幾句話就破相了！幾句話無明就破了！
那我們現在人，能不能這樣？不能。說了再說，說一百遍、一千遍，經說一部、說一百部，還是不能開悟。
那為什麼根器不好？
累世所種的惡因惡緣啊，並不是眾生怎麼樣，而是迷的太深了！眾生的病太深了*！
（ *請見 以戒為師：02＿障・礙 ）
（ *請見 以戒為師：02＿障・礙 ）
像世間，你病很深的話，一下子一天要醫好？醫不好的，總要好幾天來醫療，對不對？那麼病很輕的人，他一下子吃一帖的藥，他就好了，一天兩天他就好了，服藥一下就好了；病很重，沒有辦法一天醫好。
佛法也是一樣！我們迷的很深啊，累世來，已經迷惑很深！看一部經典也看不懂，對不對？當然我不是說大家根器不好，而是比喻，如果根器好的話，一下子就開悟了；那根器不好的話，那就慢慢來，也沒辦法。1。。
這裡講「隨順」，就是隨眾生的根器來立論、來開演，讓眾生慢慢的怎麼樣？了解，然後離相破相，破幻，達到開悟，解脫生死。
於不二境，現諸淨土。
「不二境」就是實相本體，代表沒有二境，不二法的意思。
「不二境」就是實相本體，代表沒有二境，不二法的意思。
「現諸淨土」就是眾生的心土，「諸」就是很多的意思。實相的淨土有沒有很多、很多？沒有，所以這裡不是講實相淨土。「現諸淨土」就是根據眾生的心來變現他的心土。因為眾生的根器很多，每一個人的根器不一樣，那每一個人心的心土，在幻境來講，就很多；你有你的心的境界，他有他的境界，我有我的心土，某某法界有某某法界眾生的心土，各人的心土不一樣，這是在眾生位來立論。那麼在實相來講，就不能講「諸」，什麼諸淨土、不諸淨土，這不能成立。
這裡講「諸淨土」，是在眾生位上來立論，因為還沒有破幻、離幻，所以才有諸淨土，有東方琉璃光淨土、西方極樂世界淨土，哪個淨土、哪個法界的淨土，有這樣的淨土。
真正實相，有沒有這麼多淨土？沒有，連心能跟心所，「能」、「所」都滅了，連土都不存在，哪有什麼土、不土？哪有？
這樣「能」、「所」都滅了，有人可能會想：「實相是不是斷滅？」不是斷滅，實相就是一個體性！實相沒有什麼相對的境界、相對法，絕對沒有！這個大家一定要明瞭，這個方向一定要明瞭。
所以現諸淨土，就是還在「幻」裡面！並不是在實相裡面。那麼為了要讓這個眾生得到什麼？開悟，所以現諸淨土。
與大菩薩摩訶薩十萬人俱。
大菩薩、摩訶薩，跟眾生有什麼差別？因為大菩薩一聽法，很快就能開悟。釋迦牟尼有沒有跟那些大菩薩講很多法，要怎麼修、怎麼修？事實沒有，幾句話聽到就可以開悟，「理」一聽到，「事」就可以做到。反之，眾生根器不好，聽理雖然可以理解，「我懂，可以知道。」但是，事沒有辦法辦到。所謂「理」跟「事」，理是理，事是事，理懂了，事不一定做到；事做到了，理就一定會清楚。譬如說，你明心見性了，事做到了，那麼理還不清楚嗎？佛法還不清楚嗎？當然清楚。
大菩薩、摩訶薩，跟眾生有什麼差別？因為大菩薩一聽法，很快就能開悟。釋迦牟尼有沒有跟那些大菩薩講很多法，要怎麼修、怎麼修？事實沒有，幾句話聽到就可以開悟，「理」一聽到，「事」就可以做到。反之，眾生根器不好，聽理雖然可以理解，「我懂，可以知道。」但是，事沒有辦法辦到。所謂「理」跟「事」，理是理，事是事，理懂了，事不一定做到；事做到了，理就一定會清楚。譬如說，你明心見性了，事做到了，那麼理還不清楚嗎？佛法還不清楚嗎？當然清楚。
「十萬人俱」並不代表只有十萬個人，或者是剛好十萬個人，「十萬人俱」是代表很多很多，不一定就是十萬人。要講給現場十萬人聽，以前沒有麥克風，要喊多大聲？中間要安排多少人傳音？如果依文解義，就會懷疑怎麼可能同時有十萬人聚集在一個地方聽世尊說法？十萬人差不多一個軍團，世尊在說法，十萬人在聽，當時又沒有麥克風，怎麼對十萬人說法？所以這裡是代表，法界很多大菩薩在聽聞世尊講經，並不是當下那個地方有十萬人在聽，不是，不可能。
其名曰：文殊師利菩薩。普賢菩薩。普眼菩薩。金剛藏菩薩。彌勒菩薩。清淨慧菩薩。威德自在菩薩。辯音菩薩。淨諸業障菩薩。普覺菩薩。圓覺菩薩。賢善首菩薩等，而為上首。
這裡有十二位大菩薩做為上首。為什麼要以十二位大菩薩做為上首？這個最上根器的大菩薩為上首，是代表有根器的人，一聽就可以開悟。那麼為什麼用十二菩薩？「十二菩薩」在這裡還有一個意思，就是六根對六塵。六根對六塵，如果離相破相的話，我們要悟就很快，因為經典裡面藏了很多讓眾生去悟的玄機，你能夠知道怎麼破相、離相，那就很快；不能知道的話，就很慢了。。1。
這裡有十二位大菩薩做為上首。為什麼要以十二位大菩薩做為上首？這個最上根器的大菩薩為上首，是代表有根器的人，一聽就可以開悟。那麼為什麼用十二菩薩？「十二菩薩」在這裡還有一個意思，就是六根對六塵。六根對六塵，如果離相破相的話，我們要悟就很快，因為經典裡面藏了很多讓眾生去悟的玄機，你能夠知道怎麼破相、離相，那就很快；不能知道的話，就很慢了。。1。
這十二位大菩薩，不管是文殊師利菩薩也好，普賢菩薩也好，這是比喻，並不是一般以為：「有一尊一尊的菩薩在法界中跑來跑去。」
「文殊」是代表什麼？代表智慧，文殊就是眾生本有的大智慧！並不是只有真正文殊師利菩薩才有智慧，眾生本有智慧，每一個人都是文殊！
那為什麼你現在不是文殊？因為你智慧沒有開啟，沒有離幻，迷惑一切相，種種幻相你都迷惑啊！不能破我相、人相、眾生相、壽者相，這些幻相，你都怎麼樣？迷惑！被幻相所迷惑，自己建立一個「我」。
本來眾生是什麼？無我。這個「我」是一個假立，眾生假想的，本來無我！你遍體全身找不到有一個真正的「我」。
各位可以試想：你的四大是我嗎？還是五蘊是我？還是你的心是我？還是這個假體，這個身體是我？都不是。如果是真正的我，怎麼會滅去？怎麼會死掉？
我們現在來想一想：你晚上睡覺，那麼睡覺睡著以後，沒有做夢的情況下，你有沒有建立一個「我」？我在睡覺、我在怎麼樣，有沒有？你那個「我」，就暫時怎麼樣？忘記了，對不對。當然如果你睡覺做夢了，夢中還是有一個「我」，在夢中建立一個我；如果你沒有做夢，那麼是一片空白，對不對？大家都有這個經驗，不相信，你晚上睡覺睡著以後，假如沒有做夢，那個情況是不是一片空白，沒錯吧？一片空白。
那麼在一片空白的狀態中，你有沒有建立一個「我」？其實沒有，好像沒有一個我，對不對？但是你醒過來以後，又是「我」了，我的房子、我的錢財、我的身分、我的地位，我要怎麼樣、怎麼樣，一切全部建立起來！
你一醒過來，全部都建立起來，這個是妄認！由於你看到、聽到、感覺得到，而妄認有一個「我」！那我要怎麼樣、怎麼樣，那麼這個假相，全部建立起來！那麼建立一個「我」以後，所有的煩惱跟貪瞋癡，全部都到達！到達什麼？到達你的心中！那麼你建立一個「我」起來以後，全部的煩惱都到達你的心中，貪瞋癡全部都來了，拿不掉啊！
所以我們要仔細的思惟：這個「我」從哪裡建立起來？這個也是法門喔！你可以仔細的觀察、思惟，為什麼你會建立一個「我」？本無我啊！本來無我，被你建立起來，那麼一切的煩惱都建立起來。
這個「我」，你可以參禪，慢慢的思考、觀察，然後破除。
這個「我」是可以破的，因為本無啦！如果是本有的，你破不了！本來有的東西，你怎麼破？破不掉。是因為本來沒有，你妄認！妄想！所以這個妄認、妄想，是怎麼樣？是可以破的，如果本來有一個我相在的話，你可以破嗎？破不了的，絕對破不了；是因為本無，所以可以破。
講個可以破，已經很不了義。因為本無的東西！本無的東西，你又建立一個好像「有」、可以破。所以說法，不能說啊！直了居士說法建立一個「我」給你，然後再叫你去破我相，這樣對嗎？不對啊！所以說法很難說，你知道嗎？一開口，就錯了！但是呢，如果我沒有這樣講，那麼你也不曉得是這樣，對不對？那麼如果我建立一個我相給你，然後再叫你去破我相，那這樣不是顛倒嗎？本來無我，然後我建立一個「我」給你，你也認同這個「我」，然後我再叫你破我相，這樣對嗎？不對啊！
所以為什麼世尊講法，到最後他說，我沒有說法！我沒有說法！為什麼？因為一說，就怎麼樣？就離「體」了，離開本體了啦！一說法，就有瑕疵了！一說法，就有不了義了！所以世尊說，依了義，不依不了義！說到最後，世尊說，我沒有說，我沒有說佛法！若人言，如來有所說法，即為謗佛，他為什麼這樣講？就是你一開口就錯了，那也沒辦法啊！不講，眾生也不了解，所以勉強講。
所以以前我不常開演佛法，為什麼？一講，就錯呀！而且明明是錯的，你又講給眾生聽，有時候想一想，不妥啊，但是如果沒有講，大家也不了知。所以我勉強就來這裡，跟大家來討論這個佛法。但是你不要認為說，這個佛法是可以得到什麼。事實上，是破幻！離幻！連佛法本身都要丟掉，這個才是了義。
那麼這裡講，文殊師利菩薩，每一個人心中都是文殊，只要你破幻離幻，大智慧就顯現了。所以「文殊」是誰？是你自己！沒有別人。即使世尊當時那個文殊還在世，跟你又有什麼關係？一點關係都沒有。自己本有的文殊智慧，才是究竟，所以要把自己的文殊找回來，不是去找外面的文殊。
很多迷人，一開始，怎麼樣？都找菩薩，以為：「菩薩在空中，在西方極樂世界，在東方琉璃光，那邊有好多佛、菩薩，你來保佑我，來灌頂。」這些都是迷的想法，迷人才會這樣。如果是根器好的，找什麼？找自己的文殊！不是去找外面的文殊。如果你去找外面的文殊，鐵定是什麼？外道，你一定是外道，你找錯了，找到外面去了！
普賢菩薩也是一樣。誰是「普賢」？是你自己！你的本性具足什麼？具足平等的這種德性。
「普眼菩薩」是誰？也是你自己！沒有別人。
一般人都認為：「要找普眼菩薩，往外去找大菩薩。」有智慧的人是找什麼？找自己的本性，找自己心中的普眼菩薩，開自己的法眼，叫做「普眼菩薩」！為什麼叫「普眼」？每一個眾生，都具足什麼？慧眼！都具足什麼？法眼！都具足什麼？佛眼！有肉眼，有天眼，有慧眼，有法眼，有佛眼。這五眼不是世尊獨有的，一切眾生都具足！因為你被假相迷惑，而不能開啟這個五眼。不是世尊獨有的，一切眾生全部都具足五眼，你只要破相、離相，好好的參禪去破掉無明，五眼本具足！並沒有離開，這個一定要了知！所以講「普眼」，普遍眾生所有的五眼，不是佛獨有的。
這裡講「普眼菩薩」，是要找自己的普眼菩薩，五眼都找回來，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，把五眼都找回來了，你就是誰？你就是普眼菩薩！不是去找外面的普眼菩薩，不要弄錯了。
同理，「金剛藏菩薩」是誰？也是你自己！你不要去找外面有一個金剛藏菩薩，那跟你有什麼關係？一點關係都沒有！他吃飯，你會飽嗎？不會。
「彌勒菩薩」也是你自己，沒有別的。「兜率天」是在哪裡？在你的心中！如果你開悟了，任何一天都在你心中。如果你不開悟，任何一天你都去不了，為什麼？因為你迷啊！迷住，你要去哪裡？沒有辦法。一旦開啟你的智慧以後，一切的天堂地獄，都在你心中，沒有跑掉！一旦開悟，天堂跟地獄，也怎麼樣？不能存在，冰消瓦解了！但是你會不會知道天堂地獄？會。
我打一個比喻。譬如說，睡覺做夢，就有惡夢、好夢。一旦這個夢瓦解以後，醒過來了，那麼好夢、惡夢，有沒有？都破滅了，一旦夢醒以後，好夢、惡夢都不存在了，對不對？但是醒過來以後，知不知道你做的夢是好是壞？夢境你知不知道？還是知道呀，但是你已經不在夢中了，對不對。
同樣的，一旦開悟，就離開什麼？輪迴相！也沒有天堂，也沒有地獄。那麼離開了，但是知不知道天堂地獄？知道，就好像我剛才講的作夢啊，你夢裡面夢見了，但是醒來以後還是知道，你醒來以後並不在夢中了，但是你還是知道夢中事。所以釋迦牟尼開悟以後會講很多經，他方世界、什麼世界，講了很多。但是我們要了解，一切有為法，如夢幻泡影，雖然世尊講了很多，但是都在眾生位，「幻」裡面立論！那麼，實相有沒有那麼多「相」？沒有啊！實相無相啊，體性！世尊是站在眾生還沒有離幻、還沒有覺悟，所以講很多法。
事實上，一旦見性以後，無法可說！你說個法，自己都感覺到是笑話。因為醒來以後，說什麼？說夢裡的話，對不對？就好比人一旦醒過來以後，那麼還在講什麼？講夢裡面的話呀，講給誰聽？給夢裡面的人聽。這樣對不對？其實不太妥當。但是有些人還在作夢！當然就講給那些還在作夢的人聽。那要不要講給已經夢醒的人聽？不要呀，因為夢醒的人很清楚，夢中的事情他很清楚，但是已經離夢了。所以醒來的人，不講夢中事給醒來的人聽啊，所以講佛不與佛說法，佛跟佛說法是笑話，對不對，醒來的人跟醒來的人講夢中的事，是什麼？是笑話；只有還在作夢的人，醒來的人才會跟他講這些夢話。
那麼我們現在，人間也好、天堂也好、地獄也好，哪一個法界也好，這些呢，都是夢幻泡影！好像是一場夢，都沒有實際性。所以執著也好、不執著也好，都是什麼？認真來看的話，都是一場笑話。你執著，很剛強；你不執著，也很剛強！不執著和執著，等同啦！
為什麼講等同？
因為同在一個夢裡面！就好比一個人在做夢，你夢中執著也好、夢中不執著也好，你夢中開悟也好、夢中迷也好，都是夢嘛！要緊的是，你有沒有離夢？你沒有離夢，講什麼都沒有用！為什麼？還是夢啊！你在夢中開悟，有用嗎？還是沒有用！你在夢中輪迴，在夢中受苦，在夢中享樂，都還是夢！最重要，是什麼？要離夢！一醒來以後，都是夢中事，都化為烏有。開悟也是一樣，一旦明心見性以後，這些天堂、地獄、法界，統統是一場笑話，你就不會執著了，再也沒有執著性，執著性一旦破除以後，再也不會污染了，這就是我們要去實證的。
「清淨慧菩薩」也是一樣，為什麼講「清淨慧」？你清淨以後，智慧就打開了，所以講清淨慧。如果你不污染，那麼清淨之後，智慧就打開了，所以叫做清淨慧菩薩。你本身就是清淨慧菩薩，不是要去找外面的清淨慧菩薩，你找到有什麼用？也沒有用處呀，你吃飯，他能不能飽？不能呀！那麼他吃飯，你能飽嗎？也不能。所以要找自己的清淨慧菩薩。這裡是比喻。
這裡講「威德自在菩薩」，如果你明心見性，就很威德，很莊嚴，為什麼？佛性不生不滅，當然就是「威德」，當然就是莊嚴，當然就是自在，所以你要找什麼？你自己心中的威德自在菩薩，找回來！那麼你就是什麼？上根的人。
接著是「辯音菩薩」，你要辨別世間的一切聲音，它是虛幻！這裡還有一個重要的觀念，就是「辯音」是一種形容，不是去辨識聲音，不是！要怎麼樣？反流成正覺！像觀音法門一樣*，觀音不住！觀這個聲音，它來去無相，不住，它是幻的！那麼反流，反回去，找到本源自性，所以講「辯音」。
（ *請見 楞嚴經：觀世音菩薩耳根圓通法門 ）
（ *請見 楞嚴經：觀世音菩薩耳根圓通法門 ）
那麼世間這種音都是幻音，都是由於空氣來振動，而讓你感覺有聲音。其實是沒有聲音，我們人間其實是沒有聲音。我這樣講，你也許不信，或者是你半信半疑，那沒有關係。哪一天你真正想通了，真正實證了，你參禪了，你就會知道，原來世間是靜相的，它沒有聲音啊，是因為空氣振動，而經過你的辨別，感覺產生以後，你再分別想；分別想以後，才感知有聲音。那麼感知有聲音以後，才會起善惡念，這些通通是後來自己妄想、妄認產生的，本無！本來沒有。那麼這些呢，各位可以好好的觀察，仔細去想一想，想通了你就會知道，原來世間沒有聲音。那世間沒有聲音，你說別人罵你，你在生氣，那不是笑話嗎？對不對，你用什麼來生氣？這些你都仔細思維，想通了！你就會清楚了。
「淨諸業障菩薩」也一樣，如果我們參禪，一旦能夠破相離相，那麼一切的業障，也能夠乾淨，所以講「淨諸業障」。是自己可以淨諸業障！不是別人可以把你的障礙拿掉，那是不可能的，你心中的障礙，要自己除去！別人是沒有辦法幫你除的。我經常講*，如果有辦法的話，那世尊早不幫我們除去了嗎？對不對？我們的業障，如果有辦法叫別人來幫我們的話，那世尊早就幫我們除掉了！哪還有現在你、我、大家在這裡呢？早不就入無餘涅槃了嘛，哪有人間這種幻境、這種報身呢？沒有了嘛，世尊都幫我們了嘛，對不對？所以我們要靠自己！千萬不要靠有誰來幫忙。誰能幫忙？那世尊早就來幫忙我們了嘛？對不對，都幫盡了嘛。所以這裡講「淨諸業障菩薩」，我們自己破相離相離幻，那麼就可以清淨我們自己的業障，都清除掉了，就找到什麼？淨諸業障菩薩，我們自己就是一尊菩薩了。
（ *請見 金剛經：能淨業障分第 16 ）
（ *請見 金剛經：能淨業障分第 16 ）
「普覺菩薩」、「圓覺菩薩」、「賢善首菩薩」等，這十二菩薩，原來是我們自己，經典並沒有講到別處去，你不要認為別處有。你若認為別處有，那就是外道的想法，你的心往外去了。所以我經常講外道、外道，就是你的心跑到外面去了！這個是外道。
與諸眷屬，皆入三昧，同住如來平等法會。
「眷屬」是和那些菩薩同樣境界的人，千萬不要認為是皈依那些菩薩，好像是他的徒弟或他家的人，並不是這樣。「眷屬」是和菩薩相同覺性的人，這十二位菩薩是代表，而和他一樣的人就是眷屬，並不是他們的家人或徒弟。「皆入三昧」就是正定，就是心定下來，不胡亂思惟，有定，所以講皆入三昧。
「眷屬」是和那些菩薩同樣境界的人，千萬不要認為是皈依那些菩薩，好像是他的徒弟或他家的人，並不是這樣。「眷屬」是和菩薩相同覺性的人，這十二位菩薩是代表，而和他一樣的人就是眷屬，並不是他們的家人或徒弟。「皆入三昧」就是正定，就是心定下來，不胡亂思惟，有定，所以講皆入三昧。
「同住如來平等法會」就是要眾生，入於如來的平等法會，實證佛性不生不滅，也就是明心見性！不再被幻境來轉動，不再迷惑。。。
［圓覺經。2012/05 電視演說 第 1，2 集］