［文殊師利問疾品第五］
雖行諸法不生不滅，而以相好莊嚴其身，是菩薩行。
雖現聲聞辟支佛威儀，而不捨佛法，是菩薩行。
雖隨諸法究竟淨相，而隨所應為現其身，是菩薩行。
雖觀諸佛國土永寂如空，而現種種清淨佛土，是菩薩行。
雖得佛道轉於法輪入於涅槃，而不捨於菩薩之道，是菩薩行。
說是語，時文殊師利所將大眾，其中八千天子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
文殊師利問疾品第五
雖行諸法不生不滅，而以相好莊嚴其身，是菩薩行。
雖行諸法不生不滅，就是悟到實相的體性。
實相的體性，大家都是一體的，不管你有沒有悟，通通是一體。眾生雖然在三界流浪，但是「法身」通通一樣，不生不滅！一體啊！
而以相好莊嚴其身，那麼什麼相才會好？無相才會好，有相怎麼好，對不對，有相會滅掉呀！我們看世間種種的形相，哪一種形相不會滅掉？地球，星球，銀河系，所有一切有形、有相的，通通最後都滅掉，會滅掉的怎麼會好？！那麼，無相會不會滅？無相滅不掉，無形、無相，用什麼滅掉呢？所以這裡講的相好莊嚴其身，就是「法身」莊嚴。為什麼講法身莊嚴？因為法身無形無相，不會滅掉，所以講相好莊嚴其身。
我們要悟的就是實相法身。
實相法身一旦被你悟到了就不生不滅，一切世間的種種形相全部解脫掉！煩惱也解脫掉！所以這裡講，而以相好莊嚴其身，就是 無「相」！就是要破盡一切相，頓悟實相的體性。
是菩薩行，菩薩們要修的這個目標，菩薩就是要頓悟實相！所以講是菩薩行。
雖現聲聞辟支佛威儀，而不捨佛法，是菩薩行。
雖然他現聲聞、辟支佛這種威儀，是講什麼？講「報身」的威儀。我們人開悟的時候，這個報身還沒有滅掉，還可以利用這個身體來講經說法，度無量的眾生。
現在打一個比喻。譬如說，一棵樹，當這棵樹的樹根被拔起來的時候，這一棵樹將來會死掉，對不對？但是剛剛拔起來的時候，它的樹根雖然離開地面，但是不會立刻就枯掉，樹葉還在生，對不對，那麼等到樹葉通通不再長的時候，這棵樹就怎麼樣？就滅掉了。
我們人也是一樣，釋迦牟尼悟道的時候，他的報身還在，但是不捨棄佛法，這個身體還可以去度無量的眾生，等到這個身體滅去了，那麼就入無餘涅槃。
那麼，雖然現聲聞、辟支佛的威儀，但是不捨棄佛法，不會講不了義的佛法。我們在沒有悟道的時候，通通著相，說法不了義，也不知道實相的體性是什麼，所以說法的時候往往會說出一些不了義的佛法。一旦悟道就不會了，他說法絕對了義，而且知道眾生的根器，什麼樣的眾生要用什麼樣的辦法來度，都很清楚。
是菩薩行，雖然現出了聲聞、辟支佛的種種威儀，身相、言行，種種的榜樣，威儀啊，但是不會說不了義的佛法，為什麼？他要度眾生解脫，怎麼可以講不了義的佛法，講世間法呢！對不對？所以這裡強調，雖然現了辟支佛、聲聞的威儀，但是說法不離「體」！不會捨掉佛法。
雖隨諸法究竟淨相，而隨所應為現其身，是菩薩行。
為什麼諸法會究竟淨相？因為本來沒有諸法，究竟了不可得。
我們現在所見的一切形相，銀河系、地球、山河大地、人、生物，這一切本來沒有！因為透過「無明」，眾生產生「妄想」而有幻覺！不是實在有，因為它沒有體性！假如有體性的話，那眾生絕對解脫不掉，因為它沒有體性，所以眾生可以悟道，可以解脫，對不對？
諸法的究竟是淨相，什麼「淨相」？無相，清淨的相是無相，不是有相。有相絕對不會清淨的，你怎麼修都不可能把有相修成清淨，無相才是淨相，才是究竟清淨的相。
雖隨諸法究竟淨相，諸法追究到最究竟，畢竟空！畢竟諸法是沒有的，所以講諸法究竟淨相。而隨所應為現其身，當眾生看到諸法有的時候，我們要跟他講什麼？如果我們馬上跟他講：「本無！」他要不要信？不信啊，為什麼？因為眾生都認為：「我看得見，諸法有呀！你怎麼說無？」他會認為你亂講，就不想聽佛法了。
這樣怎麼辦呢？
先承認諸法有，因為他看見有嘛，所以你要跟他相應，你也要講：「有！有！有！諸法有！」這樣他才聽得下去。然後我們再慢慢跟他引導、實證諸法本無，最後他頓悟的時候了了知、了了見：「原來如此！諸法是沒有的！」他才會相信。所以我們在隨說法的時候，要現其身，現什麼身？跟他一樣的身，他的心現什麼心，我們就跟他相應，他的身體現什麼身，我們也跟他相應，這樣的話，才有辦法度眾生，這樣就是菩薩行。
雖觀諸佛國土永寂如空，而現種種清淨佛土，是菩薩行。
觀一切的佛國，通通是怎麼樣？寂滅，如空。
現在講說：「有什麼世界、什麼世界，東方琉璃光世界，西方什麼世界，他方什麼界。」這一切本來是空的，因為眾生認為有嘛，所以就跟他先承認有，最後要怎麼樣？破除啊！《金剛經》講的很明白*：凡所有相，皆是虛妄！一切的相全部都是幻相，虛妄的！不管是東方琉璃光世界，還是西方極樂世界，全部都是幻相，為什麼？有「相」！有相一定會滅掉，無相才不會滅，有相是沒有體性，幻生！幻滅！所以不管是東方琉璃光世界、西方極樂世界，全部都是幻相！這一點大家一定要了知，不能夠被幻相所迷住，不然你沒有辦法開悟，絕對不可能明心見性，因為你心中著「相」了，對不對？
（ *請見 金剛經：如理實見分第 5 ）
所以這裡講，雖觀諸佛國土永寂如空，雖然知道西方極樂世界、東方琉璃光世界是虛幻的，本來沒有，這個是幻相的世界，你通通明瞭；但是眾生在執著的時候，你就要怎麼樣？暫時跟他講：「好啦，好啦，有啦！有啦！」事實上，這個是沒有的，一旦頓悟的時候完全破解，了知：無「佛」！無「眾生」！東方琉璃光世界、西方極樂世界、他方一切界、十法界，通通不可得！空的。
而現種種清淨佛土，現出來什麼清淨佛土？無相佛土，就是實相的體性才是真正的佛土。有形、有相，通通是幻相！因為眾生不了知，以為：「有什麼、什麼可得，有西方極樂世界可以去。」這都是迷惑的人。
是菩薩行，這就是菩薩應該要去實證、去修的。
雖得佛道轉於法輪入於涅槃，而不捨於菩薩之道，是菩薩行。
明心見性，頓悟實相的體性，稱為得「佛道」。
事實上，得佛道的時候，無所得！沒有一個什麼「道」可以得，因為實相的體性是無佛！無眾生！無一法可得！得什麼佛道？！對不對？所以這裡就是假名，如果沒有立一個假名，沒有什麼名稱，眾生也不能明瞭。所以雖然是無所得，但是就是立一個假名叫做「得佛道」，明心見性。
眾生因為不明心見性，被相所轉，著相！所以，轉於法輪入於涅槃，你就要跟他講「破相」之法，讓他離相，不著相，去頓悟實相。所以當我們轉法輪，先轉自己的法輪，自己什麼法輪？著相的時候，要把它轉掉！轉一切相，頓悟實相。自己法輪轉了以後明心見性，然後再度外面的眾生，隨緣度眾，轉法輪，讓其他的眾生也能夠明心見性，入於涅槃不生不滅。
而不捨於菩薩之道，是菩薩行，就是不捨棄菩薩應該走的道路，為什麼？菩薩是自己了脫，然後也度眾生了脫。
沒有見性的時候，往往有煩惱。當我們明心見性的時候，想起煩惱都沒有辦法，為什麼？因為證到實相的體性了，實相的體性有沒有煩惱？根本沒有煩惱啊！假如說實相的體性有煩惱，那就慘了，眾生煩惱斷不盡！因為實在有煩惱，實相的體性如果有煩惱的話，那就斷不盡，眾生也沒有辦法解脫了。
說是語，時文殊師利所將大眾，其中八千天子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
維摩詰講這個心法的時候，文殊師利所帶來的上根器大眾，其中八千天子通通發了無上正等正覺的心，因為聽了這種心法是究竟法，可以破相、離相，所有其中八千天子都發了無上正等正覺的心。。。
［維摩詰經。2012/08 電視演說 第 28 集］