金剛藏菩薩＿偈
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言。
這個時候，世尊要把這個真諦，來向大家說明的更透徹，就講了一段偈語。
這個時候，世尊要把這個真諦，來向大家說明的更透徹，就講了一段偈語。
金剛藏當知，如來寂滅性，未曾有終始。若以輪迴心，
思惟即旋復，但至輪迴際，不能入佛海。譬如銷金鑛，
金非銷故有，雖復本來金，終以銷成就。一成真金體，
不復重為鑛。生死與涅槃，凡夫及諸佛，同為空華相。
思惟猶幻化，何況詰虛妄。若能了此心，然後求圓覺。
思惟即旋復，但至輪迴際，不能入佛海。譬如銷金鑛，
金非銷故有，雖復本來金，終以銷成就。一成真金體，
不復重為鑛。生死與涅槃，凡夫及諸佛，同為空華相。
思惟猶幻化，何況詰虛妄。若能了此心，然後求圓覺。
金剛藏當知，如來寂滅性，未曾有終始。
我們要明心見性，要證入「金剛」的體性，要怎麼樣？要了知這個如來的寂滅性，不生不滅的這種體性，未曾有終始！沒有終了，也沒有開始。為什麼？因為圓覺的體性，也就是我們的佛性，如果有開始的話，一定會怎麼樣？一定會有終了！那麼如果有開始、有終了，一定會怎麼樣？一定有生滅！我們的「金剛藏」這種如來本性是不會有生滅性的，所以講沒有開始，也沒有終了。。。所以，未曾有終始，那麼「始」與「終」是相對的，所以不能問：「什麼時候有佛性？什麼時候佛性會沒有？」有與沒有是有開始、有終了，那麼佛性本來不生不滅，不曾生滅的佛性，不能問佛性什麼時候開始、什麼時候終了。
我們要明心見性，要證入「金剛」的體性，要怎麼樣？要了知這個如來的寂滅性，不生不滅的這種體性，未曾有終始！沒有終了，也沒有開始。為什麼？因為圓覺的體性，也就是我們的佛性，如果有開始的話，一定會怎麼樣？一定會有終了！那麼如果有開始、有終了，一定會怎麼樣？一定有生滅！我們的「金剛藏」這種如來本性是不會有生滅性的，所以講沒有開始，也沒有終了。。。所以，未曾有終始，那麼「始」與「終」是相對的，所以不能問：「什麼時候有佛性？什麼時候佛性會沒有？」有與沒有是有開始、有終了，那麼佛性本來不生不滅，不曾生滅的佛性，不能問佛性什麼時候開始、什麼時候終了。
若以輪迴心，思惟即旋復，但至輪迴際，不能入佛海。
如果我們用輪迴的這種思考力，去揣測、去想，一定是想不出來，一定被怎麼樣？被「五蘊」所覆蓋。用思惟的這種思考力，無論你怎麼想，為什麼想不出？因為沒有離幻！一旦沒有離幻，你所見、聞、覺、知到的，完全還是「幻」！所以不能夠以思惟的心來測度如來的智慧。
如果我們用輪迴的這種思考力，去揣測、去想，一定是想不出來，一定被怎麼樣？被「五蘊」所覆蓋。用思惟的這種思考力，無論你怎麼想，為什麼想不出？因為沒有離幻！一旦沒有離幻，你所見、聞、覺、知到的，完全還是「幻」！所以不能夠以思惟的心來測度如來的智慧。
那麼，我們現在要怎麼樣？
以幻修幻，要以這個幻的心去突破幻境！兩木相因，那麼這兩種幻，相磨！突破以後，都瓦解掉。一切的幻，假如完全瓦解的話，實相本體不出，那待何時呢！對不對？幻的都滅了嘛，當然剩下的就是實相。
（ 以幻修修 圓覺經：普賢菩薩＿問答 ）
（ 以幻修修 圓覺經：普賢菩薩＿問答 ）
現在我們所看見的一切，眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，假設我們沒有瓦解掉，那麼我們所想的、所看的都是邪見，我們所聽的都是幻聽，所看的都是幻見，所感覺到的，都是怎麼樣？都是幻覺啊！我們這個人生，有這個報身，完全沒有離開什麼？見、聞、覺、知的感受，那麼這種感受是生滅感受，並不是實在有的，所以我們現在要破除五蘊，那麼參禪呢，可以得到這樣的效果。
破除五蘊，四相斷，我們的佛性就會顯現，不會受到「見、聞、覺、知」所轉動！我們所看見的、所聽到的、所感覺到的，我們天天都受這種境相來轉動，不得自由，所以我們才會淪落到生死苦海裡面。我們如果參禪，能夠把四相、五蘊給破除、解決掉，就不會被見聞覺知所轉，那麼我們的日常生活，也能夠非常的平穩，沒有煩惱，那麼只有什麼？只有見的功能，而不被見的境相所轉動。所以如果能夠這樣的去觀察、這樣的去體悟，慢慢這個四相，我相、人相、眾生相、壽者相，還有四見，我見、人見、眾生見、壽者見，就會去除掉。
（ 轉物 楞嚴經：三十講之 29 ）
（ 轉物 楞嚴經：三十講之 29 ）
若以輪迴心，如果以輪迴的心來思惟測度的話，如來的體性是不可用這個輪迴心來測度的，所以講，思惟即旋復，但至輪迴際，不能入佛海，就是我們用思惟的心去怎麼樣測度，完全不能夠測度到如來的智慧，也就是佛海實相的體性，沒有辦法測度到。
譬如銷金鑛，金非銷故有
譬如說，我們要提煉金子。金子並不是因為提煉而有的，它本來就有！金礦提煉金子，是把沙去掉以後就會得到純金，並不是因為『提煉』而有，而是本來金性就有！沙跟金性是同時有的。所以這個金礦，如果我們要提煉成純金的話，就要怎麼樣？把沙去掉！所以譬如銷金鑛，金非銷故有。
譬如說，我們要提煉金子。金子並不是因為提煉而有的，它本來就有！金礦提煉金子，是把沙去掉以後就會得到純金，並不是因為『提煉』而有，而是本來金性就有！沙跟金性是同時有的。所以這個金礦，如果我們要提煉成純金的話，就要怎麼樣？把沙去掉！所以譬如銷金鑛，金非銷故有。
雖復本來金，終以銷成就
這一段世尊就比喻，金子是本來就有的，但是要怎麼樣？把金礦提煉才能夠成為純金。沙跟金子一起有，要把沙去掉，才能夠變成純金。
這一段世尊就比喻，金子是本來就有的，但是要怎麼樣？把金礦提煉才能夠成為純金。沙跟金子一起有，要把沙去掉，才能夠變成純金。
我們這個佛性也是一樣，因為「無明」、「五蘊」、「四相」覆蓋，變成不能夠見性！就好比金子是因為有「沙」在，所以不能夠變純金！那麼，沙並不是金子生出來，金子是不會生沙的，對不對？如果金子會生沙的話，你把沙提煉去掉、把沙排除掉以後，這個金子又一直生什麼？生沙出來呀！這樣你就提煉不完了！所以我們的佛性也是一樣，它不會生出幻境來。
很多人都認為：「緣起性空！空性是佛性，那麼會緣起，我們只要不執著就好。山河大地、石頭瓦塊、人、事、物，一切的一切，都是佛性的顯現。」有這種說詞。
很多人這樣認為：「只要去除執著就好，那麼緣起性空，它一直緣起啊，我們也沒辦法。」
那麼我問你，世尊會不會再來這個世界，再輪迴？不會呀，為什麼？因為入了無餘涅槃。如果是緣起性空的話，那就變成什麼？一直輪迴了嘛，有餘涅槃，變成一直輪迴！你去都去不掉，變成什麼？你證道以後，還輪迴！所以千萬要注意。
「緣起性空」並不是佛教的第一義，這個是邪見！不是正見。
緣起性空，建立在哪裡？
建立在幻境裡面才有，幻境裡面才有緣起性空！如果沒有幻，它緣起什麼？對不對。實相會不會緣起？如果實相會緣起的話，那麼你證道、實證這個佛性，開悟見性以後，也還會輪迴了嘛！對不對？所以不是這樣，不要認為緣起性空是究竟，它是「幻」裡面的變化！它不是究竟，還是屬於生滅相！
我為什麼要一直強調「緣起性空」非究竟呢？
因為很多人在修行的過程中，他的目標都認為：「緣起性空！緣起性空就是究竟。」這是很錯誤的，假如是這樣的話，可能百劫都沒有辦法見到本性，要開悟是遙遙無期了，對不對？所以不要認為緣起性空是究竟，不對的。
雖復本來金，終以銷成就。這個金子，假如說，我們把金子比喻成「佛性」，沙子比喻成什麼？「幻境」，那麼幻境去掉以後，實相本體這個佛性就原原本本呈現出來！那麼，沙子並不是金子所生出來的！所以幻境並不是佛性所生出來的，這一點一定要清楚！不然的話，就會墮入邪見、偏見，無法證道，因為目標看錯了，對不對？
一成真金體，不復重為鑛。
如果我們提煉金礦，沙子提煉掉以後，那麼一成真金體就是，沙子完全排除掉以後，純金就成功了。純金一旦成功以後，它會不會跟沙子又在一起呢？不會！所以一旦我們見性以後，明心見性以後，會不會再來這個世界渡眾生？不會了啦！像世尊他有沒有說：「我要再來渡眾！」有沒有？沒有呀，因為他入了無餘涅槃。
如果我們提煉金礦，沙子提煉掉以後，那麼一成真金體就是，沙子完全排除掉以後，純金就成功了。純金一旦成功以後，它會不會跟沙子又在一起呢？不會！所以一旦我們見性以後，明心見性以後，會不會再來這個世界渡眾生？不會了啦！像世尊他有沒有說：「我要再來渡眾！」有沒有？沒有呀，因為他入了無餘涅槃。
譬如說，一棵樹，假如樹的根拔除掉了，這棵樹會不會再活？不會再活。當然，當時剛拔掉的時候，樹葉可能還在長，對不對？因為裡面還有水分，還在長，但是時間久了以後，這棵樹死掉以後，會不會再長？不會啊。
一樣的道理，我們明心見性，證悟實相以後，這個「身體」雖然還在，就好比一棵樹；那麼證悟實相，「無明」破了，就好比這棵樹的根已經除去了；雖然這個身體還在活，好像樹根除去的當時，這個樹、樹葉還在活；但是時間久了，樹葉都掉光了，樹就活不了，也不會再長了。
我們如果證悟實相，這個身體雖然還活著，像世尊當時還活著，就可以利用這個身體來講經說法，一旦身體滅去以後，就完全不會再有報身來了，就不受後有了。我們也是一樣，如果能夠明心見性，證悟實相以後，這個身體雖然還在活，那麼可以利用這個身體來講經說法，但是這個身體入滅以後，就完全不會再來了，入了無餘涅槃。這一點，我們一定要了知。
假設有人說：「我死後會再來渡眾生。」這個就是沒有怎麼樣？沒有開悟，沒有破掉無明，這樣才會來渡眾生，因為「無明」未破！如果無明破了以後，不會再來了，就像世尊，他那一世渡眾生，渡完以後不可能再有，不受後有了，入了無餘涅槃。這個一定要了知，不能夠走錯路。
所以我們一旦明心見性，無明破了，這個幻境一旦滅去以後，再也不會入幻來受到輪迴了，所以一成真金體，不復重為鑛。
生死與涅槃，凡夫及諸佛，同為空華相。
假如說，我們入了無餘涅槃以後，再回過頭來看眾生也好，看佛也好，看凡夫也好，看羅漢也好，聲聞緣覺也好，看地獄眾生也好，天堂眾生也好，或者是看四生六道的一切眾生也好，都怎麼樣？像空中的花一樣，所以同為空華相。凡夫、諸佛都是空華相，在幻境裡面才有！實相裡面沒有，實相沒有「佛」，更何況有什麼「眾生」？對不對？
假如說，我們入了無餘涅槃以後，再回過頭來看眾生也好，看佛也好，看凡夫也好，看羅漢也好，聲聞緣覺也好，看地獄眾生也好，天堂眾生也好，或者是看四生六道的一切眾生也好，都怎麼樣？像空中的花一樣，所以同為空華相。凡夫、諸佛都是空華相，在幻境裡面才有！實相裡面沒有，實相沒有「佛」，更何況有什麼「眾生」？對不對？
實相才是我們最終要證悟的。破無明證道才有用，不然的話，我們在幻境裡面，不管你怎麼修，都是幻境！好比我們做一場夢，你怎麼做都是夢！不管做好夢、做壞夢，都一樣！到最後，夢一場一場的做，消失以後，又來一場！消失以後，又來一場！這樣一場一場的夢，繼續做！變成什麼？大輪迴相。
很多人要修善業。當然修善業也不錯，惡業更是不能夠有。但是光修善業，以後墮在善道裡面，有沒有究竟？也是沒有究竟。那麼我們修了善業，不做善的想法，也沒有善的執著性，這樣才可以！不做惡業，但是善業也沒有任何執著性在，所以不執著善業，或者是惡業，不沾黏，不黏住！你善惡都不黏住，去掉這個執著性。
那麼，如果沒有見性的話，你要去掉這種執著性，不可能！你要去也去不掉啊！譬如說，眼睛有病，你看到的空中花就去不掉！如果眼睛醫好了，空中花消失了，你想要勉強看，也看不見啦！
所以為什麼我們要參禪、要突破？不是用理論、看經典、會講經說法，這些都沒有用，到時候還是輪迴，對不對？如果光講經說法能夠免輪迴的話，那大家都來講好了，你也講一本經，我也講一本經，大家都來講經，講一講都免輪迴了，不可能啦！
譬如說，我們身體有病，那我們都來講經，你講一本，我講一本，看你講一部，我也講幾部，這樣我們的病會不會好？絕對不會好的啦！有病一定要吃藥，你講經說法，病會好嗎？不可能。
一樣的道理，如果沒有去參禪突破幻境，沒有斷掉「無明」，「四相」沒有斷，「五蘊」沒有破，光講經說法就會免輪迴嗎？不可能的事。所以一定要了知，這個講經說法，這是因緣生！因緣滅！不是究竟啊。
釋迦牟尼聽哪一位講經？有沒有？沒有呀！釋迦牟尼沒有誰講經給他聽，對不對，我們現在都看釋迦牟尼講的經，那釋迦牟尼去哪裡聽經？沒有啊。這些經典只是一個指引，我們拿出來大家來研究，但是如果沒有參禪突破的話，你看遍了大藏經也沒有用處，你只是做個樣子，只是種個佛種而已，跟開悟沒交涉！
那這樣講的話，你又會質疑：「那直了老師，你在那邊又講經，你幹嘛講經？既然沒有用，你幹嘛講？」
我的意思是，不是講經可以免輪迴啊！一定要去突破，實證！才可以免去這個幻境。當然我們講經，大家能夠有機緣在這裡研究也是很好的，方向不要弄錯。我們知道這個方向，那麼一定要去突破，如果沒有突破，經典是不可能讓我們免去輪迴的，這個一定要知道。
生死與涅槃，凡夫及諸佛，同為空華相，就好比空中的花，那種相貌是沒有的，空中沒有真實的花，何況是空中花的相貌呢？對不對。那麼生死也好、涅槃也好，凡夫也好、諸佛也好，在見性以後回過頭來看，都好像什麼？空中花，不可說有、無啦！
空中的花不能夠說有，也不能夠說無，為什麼？
如果說空中的花是有的話，那就是眼睛有病，那如果空中的花消滅了，是眼睛沒有病，那麼這個眼睛有病的，跟這個眼睛沒有病的就會爭論不休，兩個人會爭論！一個人眼睛有病，他執著空中有空花，他認為：「我有大神通力，別人都看不到空中的空花，只有我看得到！」就會到處宣揚他的神通力。那眼睛沒有病的人，就看到空中沒有花，他會告訴那個眼睛有病的人：「你眼睛有病喔，你才看到空中有空花。」那麼這兩個人就會到處嚷嚷而爭論不休。
其實空中有花、無花，怎麼樣？是眼睛有病、沒病而已。空中有花也好，沒有花也好，都是什麼？妄認！「幻」的妄認！那在妄認底下，就有生死、有涅槃，有空中有花、有空中沒有花，這種想像也好、爭論也好，見到也好、見不到也好，都會被這種境相所轉動！就墮入在生死輪迴了。所以這裡講，生死與涅槃，凡夫及諸佛，同為空華相。
思惟猶幻化，何況詰虛妄
思惟，就是我們現在所思考的、眼睛所見到的、耳朵所聽到的、心所想到的、身體所接觸到的，一切的感覺，見聞覺知！這些都是什麼？好像幻化的，不是實在有，好像做一場夢一樣，不是真的有。何況詰虛妄，如果我們用虛妄的心去探討、測度如來實相的話，是測不了的，因為在幻裡面，你要去測真實是沒有辦法的。所以世尊這裡講，思惟猶幻化，何況詰虛妄，虛妄的心是幻化的，不能用這樣來測度如來的圓覺本心。
思惟，就是我們現在所思考的、眼睛所見到的、耳朵所聽到的、心所想到的、身體所接觸到的，一切的感覺，見聞覺知！這些都是什麼？好像幻化的，不是實在有，好像做一場夢一樣，不是真的有。何況詰虛妄，如果我們用虛妄的心去探討、測度如來實相的話，是測不了的，因為在幻裡面，你要去測真實是沒有辦法的。所以世尊這裡講，思惟猶幻化，何況詰虛妄，虛妄的心是幻化的，不能用這樣來測度如來的圓覺本心。
若能了此心，然後求圓覺。
若能了此心，那麼這個幻化的心，如果能夠解決掉，譬如說，五蘊是幻的，對不對，色受想行識，那麼感受是幻的，一切的覺受都是幻化的，就好像這個電一樣，不是真實有的，一下子有！一下子沒有！感受，見聞覺知都一樣。如果我們用這種幻化的心來求圓覺，是求不了！如果我們能夠斷除這個幻化的心，將「五蘊」色、受、想、行、識破除，把「四相」我相、人相、眾生相、壽者相破除，乃至於把「無明」斷掉，以這樣來求圓覺的心，就可以得到了，為什麼？因為離幻！一切「幻」都滅了、都離了，那實相就顯出來了。
若能了此心，那麼這個幻化的心，如果能夠解決掉，譬如說，五蘊是幻的，對不對，色受想行識，那麼感受是幻的，一切的覺受都是幻化的，就好像這個電一樣，不是真實有的，一下子有！一下子沒有！感受，見聞覺知都一樣。如果我們用這種幻化的心來求圓覺，是求不了！如果我們能夠斷除這個幻化的心，將「五蘊」色、受、想、行、識破除，把「四相」我相、人相、眾生相、壽者相破除，乃至於把「無明」斷掉，以這樣來求圓覺的心，就可以得到了，為什麼？因為離幻！一切「幻」都滅了、都離了，那實相就顯出來了。
我們現在這個心是虛幻的，對不對？見聞覺知！所謂人間的報身，我們六根、六塵、六識，我們所見的六境是虛幻的，那麼以這種虛幻的現象，是沒有辦法去了知如來的智慧德相，也就是實相。
那麼，我們現在要怎麼做呢？
就是要解決、破掉這個虛幻的「相」！我們現在有身體、有這個幻心；那麼沒有身體的時候，心還在不在？當然在呀！不管有身體、沒有身體，心都在！只是大家不能了知而已，無知無覺，不知道是什麼。25。。
譬如說，我們來探討一個問題：
身體死了以後，都滅了以後，都沒有了以後，在什麼都沒有的情況下，那麼再進去是什麼呢？在什麼都沒有的情況下，再進去是什麼呢？
不知道，對不對？那這個就是無明，這個就是不了知啊，有一種蓋住的心態！
蓋住！
很多人一定會這樣講：「不知道啦，什麼都沒有，哪有什麼呢？直了老師，那什麼都沒有了，再進去，還有什麼呢？都沒有了，還有什麼呢？」
不是這樣的！如果不能了知，這個就是什麼？蓋住！「五蘊」蓋住了！
再譬如說，我們人死掉，那麼死掉是什麼？死掉的狀態是什麼？
很多人都認為：「死掉就死掉了嘛，還有什麼呢？死掉，什麼也沒有了。」可能又有人說：「不知道啦，死了就死了。」
那這個問題就大了！死掉以後，什麼都不知道，那就隨他去了，那麼就會墮入輪迴！這個是很危險的，所以不能不知道。
那要怎麼才能知道？
參禪！參禪突破以後，就能夠了知。
這樣的話，你可能會說：「直了老師，你乾脆跟我講好啦，死掉是什麼。」你可能會這樣講，對不對？那我怎麼跟你講呢？我跟你講，你可能也不信，對不對。
那麼要怎麼樣？
自己參禪去突破！自己了知比較實在，不要讓別人跟你講。別人跟你講，你可能不信，對不對，你會說：「那還沒有死呀，你怎麼知道呢？」
那麼，這個是有爭議的問題，我們暫且不談。我只勸大家一同來鼓勵，自己參禪去突破以後，自己了知。
那麼自己了知以後，也不許跟別人講。為什麼？你跟人講，人家不信，他會說你什麼？妖言惑眾，或者是說你邪見，那麼這個都不可說，自己知道就好。自己參，自己突破以後，自己知道，都不許跟別人說。
事實上，沒辦法講啦，不是不講，是你沒辦法講。那麼平常只能講什麼？鼓勵的話，聽經聞法啦，要參禪啦，要做一些善業啦，做好事、做什麼、什麼啦，這一些都是平常的話，跟了脫生死無關啊！自己生死，要怎麼樣？自己了！別人是絕對沒辦法幫忙的。假如說有辦法的話，那我請問你，世尊不早就把我們解決了嘛，對不對？我們的生死，世尊應該早就幫我們的忙了，都幫了嘛，還有什麼不能夠做的呢？對不對，所以沒辦法，自己的生死自己了，別人是沒辦法幫你的忙。。25。
［圓覺經。2012/05 電視演說 第 24，25 集］