金剛藏菩薩＿問答
於是金剛藏菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手而白佛言：
這個時候，金剛藏菩薩在大眾中起來發問。金剛藏他並不是不知道，是因為眾生有這樣的疑惑，所以代表大眾來請教如來。有三個疑惑，所以代表大眾，頂禮佛足，右繞三帀，來問三個問題。
大悲世尊。善為一切諸菩薩眾，宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼，因地法行，漸次方便。與諸眾生，開發蒙昧。在會法眾，承佛慈誨，幻翳朗然，慧目清淨。
大悲世尊！善為一切諸菩薩眾，宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼，因地法行，漸次方便。
世尊知道眾生的毛病在哪裡，眾生會有什麼疑問，那麼善巧方便來開示眾生，解開眾生的疑惑。宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼，就是教化大眾用這種突破一切幻境，讓圓覺的清淨體性能夠呈現出來。因為大眾都不能夠見性，那麼世尊也知道，所以金剛藏菩薩就代表大眾來發問。因為眾生聽到「一切眾生，本來成佛」會有很大的疑惑，也不能相信，也不能承擔，所以大眾會有很多疑惑。
因地法行，漸次方便。
這裡講因地法行，漸次方便，就是眾生要一步一步去體悟，一步一步的去知道如來說法的本意，所以講漸次方便。
因地法行，就是在因地，我們從「因地」要到達「果地」的話，要相當的時間，如果說根器不太好的話，那可能要很久，乃至於要三大阿僧祇劫。
但是我們禪門並不這樣認為，為什麼？因為眾生根器有好、有壞。像各位根器就很好，能夠聽得下禪門這種直接了當的手法，來頓見本性的話，這樣算根器很好，就能夠接受。
那麼有些人就不能接受，他認為：「現在不可能有人開悟，現在是末法時期，絕對不可能有人開悟啊！」很多人這樣認為。
其實，要不要開悟、能不能開悟，不是法的問題，也不是末法的問題，更不是正法、相法、末法的問題，而是看個人的根器能不能契悟，跟時間沒有關係。
很多人難以相信有人會開悟。在世尊的時代，世尊證道以後，也有很多外道、婆羅門教來跟他唱反調，來破壞他的道場，都有啊！不但現在，過去也都有，未來也都可能有。所以要看個人，是不是能夠契悟世尊講的法，這個離幻之法能不能契悟，能不能悟道，能不能開悟，要看個人根器，跟時間是沒有關係的。
這裡講因地法行，從「因地」去契悟，那麼就可以得到什麼？「果地」的明心見性。明心見性就是到達果地。那麼由因地來實證的話，因地法行；漸次方便，就一步一步，能夠往開悟的路去走。
與諸眾生，開發蒙昧。
眾生都很蒙昧，都很愚癡。
為什麼會愚癡？不是說眾生佛性一體嗎？這個佛性不是如來獨有，也不是世尊獨有，不是菩薩獨有，是眾生本來就有佛性啊，那麼為什麼會這樣的蒙昧？
不能離幻，認假為真。
譬如說，我們現在所看的世界，大家都認為：「這個世界是真的！」那麼，為什麼會這樣認為？因為大家沒有參禪，沒有突破，都妄認四大為自己！又妄認四大起來的這個心的作用為他的心！妄認以後，那麼就加強什麼？蒙昧。
一旦妄認以後，執著性就很強。執著性很強，又會引發妄想。那麼妄想、執著，像鎖鍊一直在交替下去的話，那就沒完沒了，所以會越來越怎麼樣？蒙昧不覺。
現在如果我們能夠把見、聞、覺、知，拿掉！再看看到底是什麼？
我們現在所處的環境，都是被見、聞、覺、知，弄得一塌糊塗。很多人說：「眼見為憑，我聽到了為憑，我有感受，我有覺受，我會碰觸到很多境界。」這些都是由妄想而起。其實這些境界，如果我們沒有徹底把它拿掉的話，你永遠在哪裡？永遠在境界裡面打滾啊，被幻境所轉而不能了知，就越滾越執著！越滾越妄想！越來越迷了。所以會變成什麼？要修三大阿僧祇劫了，不然的話，哪需要？佛性平等，不是世尊獨有的，對不對？
在會法眾，承佛慈誨，幻翳朗然，慧目清淨。
在會的法眾，承佛慈誨，幻翳朗然，慧目清淨，就是譬如說，我們眼睛有病，看到空中有很多空花。現在眼睛的病醫好了，空中的空花就不見了，就非常的清淨，這個慧目也看不到空中有空花。這是比喻，比喻說如果我們能夠離幻，不被幻所轉，我們的清淨慧目就能夠顯現。
世尊！若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明。若諸無明，眾生本有，何因緣故，如來復說本來成佛。十方異生本成佛道，後起無明，一切如來，何時復生一切煩惱。
現在有三個問題產生，就是眾生會有這樣的疑惑。
第一個問題就是說，若諸眾生，本來成佛，假如眾生本來就成佛，那為什麼又有一切的無明呢？眾生不是成佛了嗎，本來就成佛，那為什麼會有無明？哪有那種無明的佛呢，對不對？這是金剛藏代表大眾發問的第一個問題。
第二個問題是，若諸無明，眾生本有，如果說無明是眾生本來有的，假設是眾生本來有的話，什麼緣故，為什麼世尊講眾生本來成佛呢？
第三個問題是，假如說一切十方的眾生，本來成佛道，不管是哪一道的，本來成佛道以後，先起、先成佛道，以後又起無明，假設說本來成佛，以後又起無明，那一切如來，何時復生一切煩惱，那為什麼一切成佛的如來，成佛了，又會起煩惱，是什麼原因呢？佛不是沒有煩惱嗎？那為什麼一切的佛又有煩惱呢？眾生會有以上這三種問題。
當然，金剛藏菩薩也知道問題在哪裡，他是明知故問。他是代表大眾請問如來，讓大眾能夠明瞭這三個問題，因為眾生都會起惑啊！會疑惑，為什麼如來會有煩惱呢？為什麼眾生本來成佛，那什麼時候又起煩惱？假如眾生有無明的話，為什麼世尊會說一切眾生本來成佛？這種種問題，都會在大眾的腦海裡面浮現。
因為眾生是愚昧的。剛才我們講過，有無明覆蓋，那麼一切的境界都看不清楚，就有很多的煩惱會現出來。假如說這三個問題，我們沒有把它弄清楚，各位現在也可能會起這三種問題。
惟願不捨，無遮大慈
金剛藏菩薩希望，我們的世尊能夠在這個地方跟大眾解說，沒有遮掩，清清楚楚的告訴大眾。
為諸菩薩開秘密藏
跟一切的大眾和菩薩開秘密藏，「秘密藏」就是，什麼道理啊？它原因在哪裡？
為什麼叫「秘密」？並不是有什麼神秘，而是大眾不能夠理解到是什麼原因，所以叫做秘密。所謂的「秘密」，也不是什麼秘密，而是大家不能夠理解的部份，叫做秘密。很秘密就是大眾不能理解，這個叫「秘密」。所以為諸大眾跟這個菩薩，來開「秘密藏」，不能理解的，都把它解開來。
及為末世一切眾生，得聞如是修多羅教了義法門，永斷疑悔。
讓大眾聽到這種修多羅的了義法門，能夠永斷疑悔。「了義」就是沒有遮掩，不必繞路，直接了當的就告訴你，讓你能夠清清楚楚，明明瞭瞭，不會有所疑惑。
作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
非常虔誠的來請教世尊如來，三次來請教如來，五體投地。
爾時，世尊告金剛藏菩薩言：善哉！善哉！善男子。汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來甚深秘密究竟方便，是諸菩薩最上教誨，了義大乘
「善男子」就是講根器很好的，不是普通人，都是最上根的人，能夠一聞千悟的。
世尊就說，你們能為諸菩薩跟末世的眾生，來問如來這種甚深的秘密究竟方便，也就是說能夠問到以上這種很難理解的問題，能夠打開這個秘密藏，能夠讓眾生了解到究竟的實相本體，然後解開這三個疑惑。是諸菩薩最上教誨，了義大乘，我現在講的是最究竟、最徹底的教導菩薩，最了義的這種大乘的佛法，讓眾生能夠契悟本體，契悟本心，契悟這個實相。
大眾如果不能夠解開這三個疑惑，可能會在心中藏著很多疑惑。那麼越不能問，越不好問，或者是越不能理解，心中就會產生更大的疑惑。好比說，我們在日常生活中，或者是一般人有很多不能理解的地方，那悶在心裡面，有時候解不開，那麼也沒有問別人的答案，老是放在心裡，越想就越感覺到不太舒服，那麼越想就越迷惑。所以這裡世尊要特別為大眾來開這個秘密藏，讓一切的眾生跟菩薩，能夠解開這個疑惑，所以叫做了義大乘。
能使十方修學菩薩，及諸末世一切眾生，得決定信，永斷疑悔。
使得大眾跟十方的菩薩，在修學的以及末世的一切眾生，絕對可以相信，為什麼？因為假如這個疑惑解開了，對世尊講的就沒有任何疑惑。譬如說，我們能夠證到某樣事情，那麼就可以解開某樣事情的疑惑。假如說，你疑惑不能解，也就是不能證，那麼對某項事情就會存有疑惑，也不能相信，這是同樣的道理。
得決定信，就是解開疑惑，就能夠相信世尊所講的一切。大眾知道這個了義法門，能夠解開疑惑，實證這個了義法門的話，就是明心見性！可以證到本體，不生滅的實相本體。
永斷疑悔，為什麼能夠永斷疑悔？因為如果你能夠生信心，照這個了義法門去實證的話，一切的幻境都可以破掉。一切的幻境既然可以破掉的話，那就可以明心見性！明心見性以後，就更能夠知道世尊講的佛法。
譬如說，任何事情要你相信，一定是證實以後才相信！佛法也是一樣的，假設我們沒有明心見性，對於世尊所講的法，也可能有疑惑。會沒有疑惑的人，有兩種：第一種，一定是明心見性了！既然明心見性了，哪有什麼疑惑。第二種，如果沒有疑惑的話，也沒有明心見性的話，就是看世尊的面子：「因為世尊講法，我不得不信啊。」是有這樣的情況。
我們任何一件事情，實證以後，不得不信。如果沒有實證，那麼會相信的話，就是看面子啦！譬如說，我現在說佛法，所說的佛法如果你實證了，你會不會相信？會相信！這種相信，叫做無疑的相信，沒有疑惑的相信。那麼假如說我講的佛法，大家沒有實證，你也不太了解，這樣你會相信我，是什麼情況？就是有疑的相信。那有疑惑的相信，就是看面子啦！「直了老師，你在講法，那我在聽法，我看你面子，我相信你好了！」那麼這樣的話，有沒有究竟？沒有呀，我不要你這種看面子的相信，我為什麼要你看面子的相信？對不對，我要的是你實證以後的相信。
譬如說，我們一道數學方程式，那你怎麼知道這個方程式會成立呢？因為你實證把它解開以後，才證明這個方程式是成立的，對不對？那麼假如你解不開這個方程式的話，你憑什麼相信這個方程式是成立的呢？對不對，如果你相信，那就是看面子啊！所以一定要經過實證、解開以後，證明這個方程式是無疑的，沒有疑惑的，它是成立的，這樣才能真正的相信。
佛法也是如此。譬如說，世尊講佛有五眼，《金剛經》講，佛有肉眼，佛有天眼，佛有慧眼，佛有法眼，佛有佛眼，對不對，有五眼嘛。那你怎麼知道《金剛經》講的五眼具足，你怎麼會知道？你怎麼相信？如果你實證了《金剛經》的五眼，你就會相信世尊所講的沒有錯。如果你沒有實證到五眼，你怎麼知道五眼是對的，對不對？
所以要實證以後，才是無疑的相信！我們要的就是實證以後的無疑相信，不是看面子相信，面子一斤值多少錢，對不對？如果你沒有實證，將來輪迴了，我們一期壽命頂多是一百多年，不可能到兩百年，對不對？生命什麼時候結束都不知道，大家都不能預期，對不對？什麼時候這一期的壽命終結了，大家都不知道啊！所以要怎麼樣？要趕緊利用有限的生命，趕快去參禪、突破！如果我們能夠破幻離幻，達到最究竟，明心見性，那這個生命就太有價值了，太有意義了。
我們今天學習佛法也是一樣，貴是貴在實證！不是理論啊，理論你再懂、再多、再深，有什麼用？你沒有實證，沒用啊！理論只不過是帶給我們方向，以前的人走過，古人走過，世尊走過的路，他們說給我們聽。我們一定要實證，這樣才有意義。如果沒有實證，到時候這一期的壽命終了，往生了，墮入輪迴了，那要怎麼辦？看面子，沒用啊！面子一斤值不了多少錢，對不對？所以一定要實證，不是看面子。
汝今諦聽，當為汝說。
你們現在要好好的聽。「諦聽」，就是要聽的很清楚，不能夠聽錯，你要很明瞭很明白，不可以聽錯，叫做諦聽。如果你扭曲了，聽錯了，那個不叫諦聽。當為汝說，那麼我現在呢，就要跟大家來講。21。。
時，金剛藏菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
這個時候，金剛藏菩薩就很法喜，就奉教歡喜，聽到世尊要開這個秘密藏，很高興跟大家默然而聽，就靜靜的洗耳恭聽。
善男子。一切世界，始終生滅，前後有無，聚散起止，念念相續，循環往復，種種取捨，皆是輪迴。未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪迴，無有是處。譬如動目，能搖湛水。又如定眼，猶迴轉火。雲駛月運，舟行岸移，亦復如是。善男子，諸旋未息，彼物先住，尚不可得，何況輪轉生死垢心曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復。是故汝等，便生三惑。
善男子。一切世界，始終生滅，前後有無，聚散起止，念念相續，循環往復，種種取捨，皆是輪迴。
一切世界，包括什麼？十法界。我們講的十法界也是統稱，世界要講是講不完的，法界是講不完的，如恆河沙這麼多的不同法界，我們把它統稱為十法界。
世尊說，一切世界，始終生滅，我們現在所看的，不管是身體也好，這個心也好，世界也好，都是什麼？變化無常！我們的身體，每一分鐘、每一秒鐘都在變化。
有些人認為說：「我們的身體沒有變化，剛才跟現在都一樣。」那就錯了，每一個細胞都在變化，沒有一個地方不變化，只是我們沒有觀察入微啊！都在變化，都在成、住、壞、空！都在生、住、異、滅！無時不是這樣，沒有辦法停留下來，所以這是生滅的世界。我們都一直在變，為什麼知道一直在變？如果沒有變的話，我們不會老化啊！如果沒有變的話，我們不會死掉啊！對不對？所以一切的世界，都在變，無時無刻都在變！有變異，就會滅掉，有生！有滅！有變異，所以講始終生滅。
善男子。一切世界，始終生滅，前後有無，聚散起止，念念相續，循環往復，種種取捨，皆是輪迴。
我們認前、認後，認長、認短，認黑、認白，這種妄認前後有無，是一種什麼？心的妄認！因為看到這個現象界，所以會跟著這個現象界來妄認，認為是有！認為是無！然後又給這個現象界來轉動、來束縛而不得自由！眾生都是如此，看有，執著有！看無，執著無！看黑，執著黑！看白，就執著白，都是如此啊！假如沒有看清楚實相的話，一切的眾生都是被相所轉，不得開悟，就越來越執著！越來越迷惑。
所謂聚散起止，起跟止是相對相，聚跟散也是相對相，這種相對相的起止生滅，念念相續，就是在念念中呢，不斷的一直進行這種模式，進行著有無、色空、生滅，不斷在相續！在念念裡面，打轉！認為這個世界是怎麼啦，會有啦、會無啦，其實都是虛幻的。假如在虛幻裡面，被境轉的話，那麼就執著很強大，所以講念念相續，循環往復。
種種取捨，皆是輪迴。
我們在幻境裡面，種種取捨都是輪迴相！
我們以前講過，如果是用肉眼看的話，那這個世界是「有」的，也有好、也有壞，乃至於有好人、也有壞人，有虛空、有色塵，有眼、耳、鼻、舌、身、意種種的這種作用，輪迴相啊！眾生就根據六根、六塵、六識來起作用，根據眼、耳、鼻、舌、身、意的六根對六塵，起六識，在這裡打滾！執著！不能離開這種妄想。這樣的循環、往復，種種取捨，都是輪迴！那麼妄認以後，就看見一切的生滅相，大家都是如此的。
這種生滅相，始終生生滅滅。其實不是真的有生滅，用「肉眼」看好像有，如果用「慧眼」來觀的話，就沒有了！
關於肉眼和慧眼，我現在打個比喻，讓大家比較容易了解，什麼叫肉眼，什麼叫慧眼。
「慧眼」，是實證以後，了了知；「肉眼」，是沒有實證所看的境界。現在來比喻一下。譬如說，水中月，大家都明瞭，如果在晚上，當我們看水面，就會看到由天上的月亮反射在水面的月影。那麼這個水中月，如果我們沒有實證的話，就會執著什麼？水中的月亮是真實有的，因為大家都看到水中月亮嘛。如果有一天，有人告訴你：「水中的月亮不是真的，它是沒有的。」你相不相信？那麼很多人就不相信：「我們都看到水中的月亮，怎麼說沒有？」那麼有一個人就告訴大眾說：「你們去把水摸一摸，看看水裡面有沒有月亮？」很多人就很好奇，就伸手去把水撥一撥，摸一摸。水一旦被撥了以後，水中的月就沒有了，一下就滅掉了，那大家就證實水中沒有月亮，對不對？這是比喻。
那麼現在我們說，「慧眼」開的時候，就會怎麼樣？像六祖講的本來無一物，會見到本來無一物！就好比說，你把水撥弄以後，你就見到水中是沒有月亮的；在你還沒有撥弄水面之前，水中是有月亮的影像。一樣的道理，如果你沒有證到這個「慧眼」的話，你看這個世界一定是有！用「肉眼」來看，一定是有啊！「有山河、有大地、有石頭、有瓦塊、有我、有你、有大眾、有生死，還有直了老師你在說佛法，怎麼說沒有呢？」一定會這樣想。哪一天，你證到了慧眼，慧眼一開就見不到了！這都是幻相，就好比水被你一撥，水中的月亮不見了，你就發現水中沒有月亮了。
所以大家要努力的怎麼樣？參禪突破！你開了慧眼之後，本來無一物就呈現出來了！六祖講的話，你就可以實證，這個人間、這個法界，是沒有一物的。
或許你現在不相信，你會認為：「怎麼沒有？太陽系，地球，每天我們都在這裡生活，怎麼沒有？你不是胡說嗎？你在那邊不是亂講嗎？」
如果你開了「慧眼」，你就知道本來無一物，六祖講的沒有錯，人間是沒有人的，何況還有什麼生老病死呢？對不對，那不是笑話嗎？但是這要實證以後，才能夠了了知了了見，不然的話，你只用「肉眼」來見的話，那人間都是生老病死，有人生，有人死，有人病痛，有人在吶喊，有人活得很快樂，種種悲痛歡喜、喜怒哀樂，生滅相！到處都是！你會這樣認為。但是慧眼一開就沒有了，你就可以了脫。所以這裡講，種種取捨，都是輪迴，都是輪迴相。
未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪迴，無有是處。譬如動目，能搖湛水。又如定眼，猶迴轉火。雲駛月運，舟行岸移，亦復如是。善男子，諸旋未息，彼物先住，尚不可得，何況輪轉生死垢心曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復。是故汝等，便生三惑。
未出輪迴而辯圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪迴，無有是處。
如果說我們還沒有離幻，那麼說這個生滅本無啦，或者是人間沒有生老病死，你一定不相信。譬如說，如果我們的慧眼沒有開，那麼我們的肉眼就見有種種的生老病死，就不會相信人間沒有人。如果跟你講：「人間沒有人，人間沒有一物！」你絕對不相信！因為你是「肉眼」所見。
所以這裡講，未出輪迴而辯圓覺，就好比說，如果你沒有開慧眼，而來辨這個肉眼所見的：「有山河大地，有石頭瓦塊，人間有人，也有生老病死。」來辨以上種種現象，有沒有用？沒有用啊！所以六祖講本來無一物，寶貴在哪裡？寶貴在有實證！開悟實證以後，你知道人間是沒有人的，寶貴在這裡！
那如果你沒有實證到這裡的話，一定怎麼樣？一定很怕死啊！當哪一天這個壽命將要終結的時侯，一定生大恐怖心，哪能夠離開這個恐怖？哪能夠心無恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃？對不對？不可能這樣呀，因為你見的是生老病死，我們見的是成住壞空啊，這個世界有人，有人生、有人死啊。那麼當我們壽命要結束、要往生的時候，就起大恐怖心了：「很害怕！很害怕！」
如果說，開了慧眼以後，實證人間是沒有的，那會不會起恐怖心？不會呀。打一個比喻。譬如說，我們人都不知道死後會怎麼樣，對不對？所以才怕死亡，很怕死！一聽說要死，「啊！心裡很害怕！」那為什麼會害怕？就是不知道死後會怎麼樣，「死後會不會比現在還好？死後會不會下地獄？那如果下了地獄，是不是很恐怖？比起現在不知道要恐怖多少倍？」人都會這樣想，「如果比現在不好，很恐怖的話，那不知道會怎麼樣。」所以大家都會害怕死亡，對不對？假設我們知道，死掉以後的狀態是比現在要好千萬倍，那我們會不會怕死？就不會怕死，對不對？人要結束生命的時候，就不會起恐怖心，也不會害怕，因為知道死後是什麼，對不對？那麼這個也是一樣，如果未出輪迴而辯圓覺，也是辯不了啊，彼圓覺性，即同流轉，那麼這個圓覺性，如果你沒有加以實證的話，那麼還會流轉。
事實上，本來是沒有流轉。譬如說，空中本來沒有花，但是如果眼睛的病沒有醫好，空中的花就會跟著你啊！你就會看到空中有花。
打一個比喻。譬如說，人有時候，精神方面如果發生問題的話，就會看到空中有人一直在跟你說話。譬如說，我們見到有些精神異常的人，他就會現出很多像來，那麼很多像一現出來以後，就會看見。如果精神沒有異常的話，那麼這個像會不會現出來？不會呀！既然不會現出像來，有沒有恐怖？沒有呀！所以這個圓覺的體性，如果說沒有去實證，到時候都會現出種種的異象來，並不是圓覺的體性本身會現出來，而是我們的妄想心會現出來！因為「無明」未破，就會現出種種的妄想異象。
打一個比喻。譬如說，如果人一天到晚在睡覺的狀態，這個睡覺狀態沒有破除的話，難免會做夢。那麼這個夢就一個接一個，一直夢不完！有時候夢到恐怖相，有時候又夢到好相。好的現象、不好的現象，都是現象。同樣的道理，如果我們沒有開悟，沒有悟道，就會墮入什麼？大輪迴！有時候升天堂，有時候下地獄，四生六道，一直在循環！所以我們一定要利用這期的壽命，來開發本有的智慧，明心見性！這樣就能夠破幻離幻，才不會墮入無謂的煩惱，痛苦不堪。
若免輪迴，無有是處。
假如說沒有離開這個幻境，一切的現象，念念相續，前後有無，一切世界始終在生滅，如果沒有破除這個幻相的話，那要來談這個圓覺的體性，就沒有辦法談，仍然會墮入輪轉！在幻境的輪轉裡，不能夠了知，所以講，若免輪迴，無有是處。譬如說，空中的空花，如果我們眼睛的病沒有治好，假如想要免去看到空中的花，無有是處，沒有這樣的道理。
譬如動目，能搖湛水。又如定眼，猶迴轉火。雲駛月運，舟行岸移，亦復如是。
這裡世尊再用比喻，如果沒有開悟來辨圓覺，是沒有辦法的，也不能夠理解。
譬如動目，能搖湛水，我們的眼睛動一動以後，那麼就會起眩，以為水起波浪，會看不太清楚，如果我們動目不能夠定，一切的相都會搖動。又如定眼，猶迴轉火，我們的眼睛如果不動的話，那麼會怎麼樣？會起幻覺。如果我們的眼睛注視一點不動的話，我們把它定住，那麼幻覺就會產生。像我們看空中，如果我們眼睛好好的話，那麼我們去看空中的一點，不管哪一點，就把它一直看，那麼看、看、看、看，最後空中會起很多的幻覺，乃至於好多金條都現出來，大家都有這個經驗，對不對？看虛空，看、看、看，定住一點，目不轉睛的話，時間一久，虛空就現出好多金條。虛空沒有金條，空中本沒有金條，對不對，空中哪有金條？但是你看久以後，空中的金條就出來了，所以這就是幻覺。
雲駛月運，我們看見空中的雲在移動，看久以後，就好像月在移動，而不是雲在移動。本來是雲在移動，對不對？但我們看雲，看、看、看，看久以後，就會覺得好像是雲不動，於是月就怎麼樣？月就動了。雲不動，月就動了。如果雲在動，月就不動了。如果你定住月亮，空中的雲就會在動；反之，如果定住雲的話，就好像月亮在動，這是相對法，這是一種幻覺，相對法的幻覺。
舟行岸移，亦復如是。乘船的時候也是一樣，有時候我們就看到這個岸在移動，實際上是船在移動，對不對？那如果我們把這個船定住，把它看久，定住以後，就好像岸在移動，而不是船在移動了。那麼岸跟船呢，它是相對法！如果我們定住岸，就是船在動；反之，如果定住船的話，就是岸在動，這是相對法的幻境，也是如此。
這一段表示什麼？眾生如果沒有體悟到圓覺的體性的話，來辯圓覺是辨不了的！因為還在起幻！一旦幻起以後，你要辨圓覺，那就辨不了，所以產生三個疑惑，就是金剛藏所問的三個疑惑，也是大眾所問的疑惑。
善男子，諸旋未息，彼物先住，尚不可得，何況輪轉生死垢心，曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復。是故汝等，便生三惑。
世尊說，諸旋未息，如果眾生被幻境所困住，沒有息掉這個妄想心的話，彼物先住，尚不可得。譬如說，世尊是用前面的船跟岸來比喻，如果你沒有明白的看清楚船跟岸它是相對性的話，那麼你說定船、定岸，都是怎麼樣？不可得啊，事實上，都是感覺的問題，妄想的問題，沒有誰在轉什麼！
譬如說，地球在轉，那它不但是自轉，也在公轉。有時候我們就看地球在自轉，那麼也在公轉，對不對？那麼虛空有沒有轉？沒有呀，虛空它不動，對不對？如果我們看虛空不動的話，地球就怎麼樣？就在轉，公轉了，也在自轉，對不對？那如果我們把地球定住了，那變成什麼？虛空在轉了啦！如果定住地球的話，以這個為定點的話，那麼虛空就在轉了；反之，如果定住虛空的話，就變成地球就在轉了。
其實誰轉、誰不轉，都是妄想，妄認！這種妄認是眾生很容易產生的。因為眾生都是憑感覺！感覺地球在轉，或感覺虛空在轉。其實這些都是相對法！一旦相對法破除以後，沒有什麼轉、不轉。你說個轉、不轉，都是笑話。
大家對於這點，可能還是有疑惑，這要實證以後，就知道誰轉、誰不轉都是笑話，這要實證以後才能夠理解的。
何況輪轉生死垢心，曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復。是故汝等，便生三惑。
什麼叫輪轉生死垢心，曾未清淨？就是我們的心始終在怎麼樣？在生滅！在迷惑啊！這個妄想從來都沒有停止過。妄想什麼？妄想相對相，或許認為生！或許認為死！或許認為有！或許認為無！那這樣的話，這種妄認的話是很嚴重的。
講到這裡，我現在來打一個比喻，讓大家再來思考一個問題。
晚上睡覺以後，是不是會有夢？對不對？你我都有這樣的經驗，睡覺以後都有夢。有時候，夢中會看到很多人，你可能有這個經驗。有些人一入夢以後，看到有小孩，也看到有大人、有老人在裡面。假設你入夢以後，同時看到有七八十歲的老人，看到四五十歲的大人，也看到五六歲的小孩，也看到剛出生的嬰兒，同時你在夢中也跟很多人在講話，一入夢就在講話，同時看到有大人、小孩、老人。那我請問大家，夢中的八十歲老人，是什麼時候一歲？在你夢中是何時一歲？因為你一入夢，就看到八十歲的老人了，對不對？那我請問大家，夢中的八十歲老人，是什麼時候一歲的？是你還沒有做夢的時候，就在你的夢中一歲成長了嗎？這樣講是笑話，對不對？假如以邏輯來講，在你還沒有入夢，夢中那個八十歲的老人，八十年前應該在你的夢中成長才對呀，對不對。那麼，那個小孩，你入夢的時候，他就一歲；那你還沒有入夢的時候，照邏輯來講，那個小孩在哪裡？他都還沒有出生呀，但是你一入夢的時候，那個小孩他就生出來，同時還有一個八十歲的老人，好多人是八十歲九十歲，甚至於你都看到老人，那麼那個老人什麼時候在你夢中一歲？對不對，這個問題你怎麼解答？所以那個，幻啦！並不是實在有啊！。22。。
打一個比喻。譬如說，我們現在也是一樣，我們把這個人生當成是夢的話，譬如說，你一來這個世界，你一來這個人間，馬上就看到什麼？有八十歲的老人，也有一歲的小孩剛出生。那我請問你，照邏輯來講，你會認為說，你還沒有來這個世界出生的時候，那個八十幾歲的老人就在這個世界裡面一歲了嘛；八十年以後，你才來這個世界，照邏輯是這樣，對不對？那我請問你喔，如果你離開這個人間，那個八十歲的老人，是還繼續活呢？還是已經不見了？你現在跟我、跟大家都在聽佛法，對不對？如果你還沒有來這個人間的時候，這個世界是不是還是存在，不斷的生死、生死？這個問題，你怎麼想呢？
再比如啊，比如這個世界，我們人間就好了，這是一場幻，比喻成夢。白天的你跟晚上睡覺的那場夢來相比較，我們用比較法來比較，假設你晚上睡覺的那一場夢，夢了很久，比喻是夢了五六十年；而我們醒過來的這場，比喻成五分鐘就結束。假如以這個比較法來認定的話，請問各位，你會認為醒過來這場是真的？還是晚上做夢那場才是真的呢？大家一定認為夢五六十年才是真的，醒過來這場五分鐘，怎麼會真呢？對不對。
所以現在也是同樣的道理，大家認為人生是真的，因為它這個時間很久，對不對？感覺很久嘛。那夢為什麼是假？它很短呀，一個晚上就結束了。我們用比較的話，晚上那場夢如果做了八十年，而白天這場夢才做了五分鐘，你就認定晚上那一場才怎麼樣？才是真的嘛，對不對？
好，我們以邏輯來講，再講回來晚上那場夢。假如說，晚上那場夢是假，大家都認為是假；那我們人生也是什麼？也是假。那麼以這個邏輯來推敲的話，我們現在一出生所看到的這個老人，既然等同是在夢中裡面的老人，那我們還沒有出生時，他在哪裡？對不對，這些問題怎麼樣思考呢？那又怎麼解答呢？對不對。這是幻無始末！幻的東西，沒有開始！也沒有結束！有開始、有結束，都是什麼？妄想！妄想心以後產生這種時間相的幻覺，產生這種過去、現在、未來的邏輯。那麼這個以後再講，這個要怎麼樣？參禪以後，自己去體悟去實證，然後去解開疑惑，這樣比較實際。如果我現在講一個答案，你可能也不相信。不管信或不信都不是重點，而是我們要實際的去參破它，所得到自己的實證才是真實。。22。
所以這段講，輪轉生死垢心，曾未清淨，就是還沒有離幻，生死的妄想從來沒有停止過，觀佛圓覺而不旋復，沒有離幻要來觀察佛所講的圓覺體性，哪裡會清楚？哪裡有不生疑惑的呢？是故汝等，便生三惑，沒有達到這個圓覺的體性的話，就會生出前面所問的三種疑惑。
好，我們再看經文。
善男子。譬如幻翳，妄見空華。幻翳若除，不可說言此翳已滅，何時更起一切諸翳。何以故？翳華二法，非相待故。亦如空華，滅於空時，不可說言虛空何時更起空華。何以故？空本無華，非起滅故。生死涅槃，同於起滅。妙覺圓照，離於華翳。
善男子，當知虛空，非是暫有，亦非暫無，況復如來圓覺隨順，而為虛空平等本性。善男子，如銷金鑛，金非銷有，既已成金，不重為鑛，經無窮時，金性不壞，不應說言本非成就。如來圓覺，亦復如是。
善男子。譬如幻翳，妄見空華。幻翳若除，不可說言此翳已滅，何時更起一切諸翳。 何以故？翳華二法，非相待故。
譬如幻翳，妄見空華，比如說，眼睛有毛病的人，會看到空中有很多空花。幻翳若除，假如我們眼睛的病已經醫好了，就不會看到空中有空花，因為空本無花！所以眼睛醫好以後，空中的花就不見了。這樣的話，就不可說言此翳已滅，何時更起一切諸翳，我們可以不可以這樣講，說：「我們眼睛已經沒有病了，那麼什麼時候眼睛再起病呢？」那麼，眼睛已經沒有病了嘛，對不對，那空中的空花怎麼樣？也不見了，那我們不能說，「空中的花不見了，我們眼睛的病什麼時候會再起來呀？那空中的花它什麼時候會再出現？」這樣講就怎麼樣？就不對了，所以不可說言此翳已滅，眼睛的病已經好了，那麼何時更起一切諸翳，什麼時候眼睛的病又會再起來呢？不可以這樣講。。。
何以故？翳華二法，非相待故。這一整段是延續汝等便生三惑而講的。
前面金剛藏菩薩問，若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明，一切諸佛本來是成佛，什麼時候又會起無明？本來是佛，為什麼又會起無明。那麼「一切眾生，本來成佛」這句話，世尊是站在果地講。有時候，經是站在果地講，有時會在因地講，是因地或果地要搞清楚，不然看經會搞不懂，為什麼前面這樣講，後面又這樣講，中間又那樣講，會搞得糊裡糊塗。我這樣講，你們就會很快明瞭，原來這段講果地的，這裡是講因地的，所以就不一樣，就不會覺得顛倒、講不通，或起什麼衝突、矛盾，都沒有。
假如說，我們眼睛的毛病除掉後，不能說我的眼睛什麼時候還會看見空花，這樣就不對。什麼緣故呢？翳華二法，非相待故，眼睛的翳和空中的花，二種都是幻！那麼圓覺的體性沒有相對性的幻，不是相對性，不是因為空中有花，造成你的眼睛有毛病，不是這樣；是你眼睛有毛病，才看到空中有空花。。。
亦如空華滅於空時，不可說言虛空何時更起空華。何以故？空本無華，非起滅故。
於是世尊這樣的表示，虛空的花是因為有這個眼翳，因為眼睛有病才看得到，不可以說虛空何時更起空花！這個眼病跟空中花是二法，空中本來沒有花，是因為我們眼睛有病，才看到空中有空花。如果我們眼睛的病已經醫好了，你不可以說：「空中的花什麼時候再起空花？」這種問法就不對，沒有邏輯，對不對，所以不可以這樣問：「我們眼睛的病醫好了，那空中的那朵空花，什麼時候會再起來？」是因為眼睛有病才看到空中有空花，所以眼睛醫好了，就不可以這樣講：「那空中的空花，什麼時候會再起來？」所以不可說言虛空何時更起空華。
何以故？空本無華，非起滅故。什麼原因呢？空中本來沒有花！所以你不能說空中的花，它什麼時候開始出來，它又滅去哪裡，不可以這樣講。。。
譬如幻翳，妄見空華，這一段我常常以夢中的事來比喻。夢境本來是幻的，本來沒有，就像空中花一樣，沒有。那麼沒有，是因為你醒過來以後，它沒有；但是在做夢的時候，夢沒有醒，不能說夢沒有，因為你還在夢裡，實際上夢境還在，一直夢不完。所以幻還在，你就不能說沒有幻，還是在。所以一切眾生，「無明」還在，「八識」沒有解決掉，就像眼翳沒有醫治好！你這個眼睛的毛病沒有解決掉，有無明在，有八識在，所以一切的輪迴幻境現出來，跟著你！不是別人叫你輪迴的，也不是誰抓你去輪迴，你就會在那裡！就好像睡著一直醒不過來，起夢！你就會在夢境裡，你在做夢，一定在夢境裡，跑不掉，躲都躲不了。假如你夢醒了，永遠沒有夢了，輪迴的夢境也就跟你無關啦。。。
空本無華，非起滅故。生死涅槃，同於起滅。妙覺圓照，離於華翳。
生死和涅槃也像空中的花一樣，也是虛幻，本無！這是站在果地來講。如果我們沒有開慧眼的時候，我們見有什麼？有生死、有涅槃，有生、有滅，有種種的現象產生，人間有生老病死，天堂有諸天的快樂，地獄有地獄的諸苦，就會見到這些。這就好比眼睛有病，用「肉眼」看都是如此！因為肉眼來看，那麼就有感覺。我們有六根的感覺，那麼用六根的感覺來看、來感覺的話，就是有生老病死。
如果離開了六根，將六根瓦解突破以後，進入天眼的境界；那麼再突破天眼的境界，進入「慧眼」的境界的話，一切的虛妄相就垮台，就冰消瓦解了，也見不到有什麼生老病死了，也見不到有什麼痛苦了。因為這種痛苦，本無！並不是真的有。如果說本有的話，圓覺的體性本有痛苦的話，那眾生不得解脫！就好比說空中的那朵花，假如是真實有的話，那麼你這個眼睛的病，不管你怎麼醫，醫好了也好、醫不好也好，空中的花都一樣會在！空中的花如果是真實，即使眼睛的病醫好了，空中的花依然存在，也不會滅去。
所以空中怎麼樣？本來沒有花！是你眼睛有病才看見！那麼現在眼睛的病醫好了以後，空中的花就消滅掉了，因為它本無！
所以圓覺的體性也是一樣，實相本心是一樣的！有很多人認為：「圓覺的體性會起幻。」這是很不對的！這個是走錯路，這個是邪見。也不是邪不邪見的問題啊，是看不清楚！
圓覺的體性不會起幻，實相本心是不會起幻的。
有些人誤以為：「實相會起幻，會起無明。」這個絕對是錯誤的！這就好像前面金剛藏菩薩問的問題一樣。如果你這樣認為的話，就好比認為空中有實在的花存在，那這樣的話，絕對不能解脫，因為路走錯了，你也不能破幻，要見性、開悟已經遙遙無期，為什麼？因為方向已經弄錯了。
很多人都認為：「圓覺的體性會起煩惱，會起無明！」還有更神奇的，有些人一見人就說：「你不要起無明！你又起無明了，你不要起無明！」這種話是很笑話的，為什麼？你叫人家不要起無明，你的本意是什麼？無明本來沒有，對不對？你沒有，那現在起無明了，那變成說，「你本來就是佛，那現在又起無明了，你現在又變眾生了。」這就好比說，你跟人家說：「你本來是佛，現在又變成眾生了。」這個邏輯不通，好像本來沒有無明，那個無明是被你起來的，很多人會這樣認為，但是這種話是不妥的。
我們在道場學佛，在很多場所都會有聽到這種話，叫人：「不要起無明！」這種話是笑話。無明不是你能起的，你有那麼厲害嗎？還可以讓你起無明？對不對？表示你以前沒有無明，現在你又可以起無明，表示你以前是佛的話，現在又可以變眾生了，這是很笑話的話。
妙覺圓照，離於華翳。
如果我們的圓覺體性，圓照的話，破幻的話，能夠把妄想破除而離幻的話，「華」跟「翳」也就可以除去，空中的花跟眼睛的病也都可以除去。
其實眼睛有病，它還是幻的病！不是真正有病。如果真正有病的話，你絕對醫不好！眼睛的這個病也是幻的，如果真正有病的話，你絕對醫不好，也醫它不成。空中的空花如果實在有的話，你滅它不去！我們的眼睛如果真實有病的話，你也絕對治不好！如果它本來真的有病。所以這個眼睛有病也是「幻」！空中的花也是「幻」！所以這裡，幻翳妄見空華是站在果地來比喻。。。
所以這裡講，妙覺圓照，離於華翳，一旦進入微妙圓覺，這個非常微妙的覺性，圓照，圓融無礙已經照破「無明」了，這樣的話，離於華翳，原來！空中的空花是沒有的！眼睛的毛病也是沒有的！微妙圓融無礙的本覺照破無明了，就會發現：原來！一切眾生，本來成佛！本來是佛，只是他沒有成就佛道。
譬如說，有些人眼睛好的看得見，部份的人眼睛瞎掉，看不見。眼睛好的人就會和人家講：「不管眼睛好也好、眼睛瞎也好，都是人。我看到都是人，只是你眼睛看不見，你盲呀，不能說你不是人。」眼睛好的人會說你是人。你瞎子不相信說：「我看不見呀，我看不見我是人。」眼睛好的人說：「你看不見，你要想辦法醫好，你真的是人！」因為瞎子看不見他自己是人。哪一天瞎子眼睛醫好，恢復光明，原來！真的是完全的人。
所以世尊講，一切眾生，本來成佛，這是站在果地來講，實證了，離幻了，才講這樣。在因地來講，一切眾生是未成之佛，釋迦是已成之佛。所以世尊跟弟子講，他是已成的佛，弟子也是佛，你們是未成之佛，都是佛！佛性一體，沒有差別，只是迷悟不一樣，成佛與未成就的迷悟不同。
好。我們再看經文。
善男子。譬如幻翳，妄見空華。幻翳若除，不可說言此翳已滅，何時更起一切諸翳。何以故？翳華二法，非相待故。亦如空華，滅於空時，不可說言虛空何時更起空華。何以故？空本無華，非起滅故。生死涅槃，同於起滅。妙覺圓照，離於華翳。
善男子。當知虛空，非是暫有，亦非暫無，況復如來圓覺隨順，而為虛空平等本性。善男子。如銷金鑛，金非銷有，既已成金，不重為鑛。經無窮時，金性不壞。不應說言，本非成就。如來圓覺，亦復如是。
善男子。當知虛空，非是暫有，亦非暫無，況復如來圓覺隨順，而為虛空平等本性。
這裡世尊又比喻，他說，這個虛空不是暫時有的，也不是暫時無。人間這個虛空也是幻！它不是暫有，也不是暫無。
我現在打個比喻，讓大家比較能夠知道這個虛空的暫有跟暫無，它不是暫有，也不是暫無。
譬如說，我們睡覺沒有作夢的狀態，是不是好像一片空白？一片空白的那個狀態，你也講不出來，對不對，你沒有看見虛空吧？如果你睡覺睡著以後，沒有做夢的時候，你看得到虛空，那麼就神奇了，對不對，你看不到虛空。
好。如果你睡覺，正在睡的時候，你見不到有虛空，你怎麼說虛空是有呢？但是你醒過來以後，你又見到虛空了，那你怎麼說虛空是無呢？對不對。所以你醒的時候說：「虛空是有。」你睡著以後說：「虛空是無。」這都是在你的「醒」跟「睡」的妄想裡面，才說虛空是有、是無，不然虛空它怎麼有無，對不對？
我這樣講，大家是不是能明瞭？
如果不明瞭也沒有關係，慢慢再進一步去思考，思考久了以後，你就會明瞭了。那如果還不行的話，再繼續怎麼樣？用參禪！參禪以後，來破解這個虛幻的假相，你就會明瞭，大智慧打開以後，你就知道啊！一聞千悟，整本佛經一打開，你了了見，佛經講什麼你清楚得很！就好比什麼？眼睛的病醫好了，看風景，太清楚了！人家跟你說風景，你也知道；人家不跟你說風景，你也看得見呀，也清楚！哪一幅風景，你完全明瞭，稍微講一下風景怎麼樣，你馬上說：「我知道了，不要講了啦，我全部都清楚。」
經典也是如此，如果你參禪突破以後，慧眼一開，整本佛經沒有不清楚的，哪有一個地方你不清楚？都嘛清楚，要不要人教？不需要，這不是學來的。
我們現在能夠看見東西，是不是學來的？不是呀，你出生就具足能看見東西的能力。你是不是出生以後，再學一學，學要怎麼樣看見東西，才看得到？要不要？不要呀！我們的大智慧也是如此，是因為你被「五蘊」蓋住了！被妄想五蘊蓋住了而不能見，不是說眾生跟佛有什麼差別，大家都有大智慧，只是沒有打開而已。世尊為什麼智慧那麼高？他就是打開智慧。
一切的佛經，一切的法門，都沒有離開我們的本心！你說法華世界、華嚴世界，世尊不是講了很多嗎？都沒有離開一心！不然世尊他怎麼知道？對不對，他去哪裡學？我問各位，世尊去哪裡學佛法？沒有呀，因為開悟以後，就能夠知道很多很多法，也能夠知道什麼？眾生的毛病在哪裡，眾生為什麼不開悟，眾生的幻想在哪裡，眾生的妄認在哪裡，為什麼會執著四大為自身相，為什麼又執著六塵的緣影為自心相，都很明瞭！只是眾生沒有悟的時候，要怎麼樣？一步一步的去引導他，告訴眾生要這樣做、要那樣做，一步一步，哪一天眾生就跟佛一樣，能夠得到開悟，得到解脫。。。
這裡世尊講，當知虛空，非是暫有，亦非暫無，深一層來說，這個「當」，不是應當的當，這個「知」，也不是知道的知，因為應當知道只是觀念上的曉得，沒有用。這個「知」是實證！這個「當」是了當，當機。當知就是當機而實證，由實證而了知這個虛空不是暫有，也不是暫時沒有。
暫有和暫無是相對，一旦有相對都是生滅性。我們的本性，《心經》講，不生不滅，完全是講本性，佛性是不生不滅的，所以你要實證它是不生不滅的。暫有和暫無都會生滅，暫時，不是永恆。暫有是暫時有，一下又沒有了，又暫時有，一下又沒有了。反過來講，暫無是暫時沒有，一下又有，暫時沒有，一下又來了。這是輪迴，不是真的離開生滅，不輪迴了。
況復如來圓覺隨順，何況如來的圓覺隨順，它是隨一切隨緣感現而沒有一切相對性。而為虛空平等本性，現在講的「虛空」不是在講暫有、暫無那個虛空。同樣這個「虛空」，我們就要小心，前面講的是暫有的虛空、暫無的虛空，後面講的「虛空」是離開暫有、暫無。
我們佛教講的「空」，光一個字要很小心，這個「空」有時講有為空，有時講無為空，有時講暫時有的空，有時講暫時沒有的空。真正「空」的本意講的是佛性，本體，佛性本體那個空才是本意。
這三個虛空，前面是暫有這個虛空、暫無這個虛空，後面又講而為虛空平等本性，後面這個「虛空」就是在講佛性，佛性這個「空」不是暫有，也不是暫無，都不是。所以接著講平等本性，「平」是佛性，「等」就是不生滅，叫做「平等」，不是我對待你平等，你對待他平等。
所以這段世尊就用一個比喻，這個虛空它不是暫有，也不是暫無，況復如來圓覺隨順，而為虛空平等本性，那麼這個虛空是平等本性。
善男子。如銷金鑛，金非銷有，既已成金，不重為鑛。經無窮時，金性不壞。不應說言，本非成就。如來圓覺，亦復如是。
我們都知道，金子是提煉出來的。我們現在戴的這個首飾也好，或者是金條也好，是金礦裡面的金沙，將含有金的成分加以提煉，提煉以後變成整塊的金子。金鑛裡面金子的成份跟沙是在一起在的，那麼把沙的部分去掉、提煉掉，就會變成純金。
所以如銷金鑛，金子跟沙在這金鑛是同時有的，金非銷有，金子並不是因為提煉沙以後才有，金子本來就有！是跟沙一起有的，不是因為把沙子提煉出去以後才有金子，沙跟金是一起有的！你不可以說：「沒有金子，我現在把沙提煉出去，才有金子出來。」不可以這樣講。。。不然你把木頭、石頭銷銷看，會不會有金子？沒有。為什麼沒有？木頭、石頭本來就沒有金子，沒有那個原料在；金礦是本來有金的，銷它，金子才會出來！所以，金子並不是把沙除去以後才有金子，因為金本來就有。
既已成金，不重為鑛。如果我們把金跟沙子，這一起有的東西，把沙子提煉掉去除以後，那就成為純金了。成為純金後，就不會再從金子裡面生出沙來，這個沙就不會再出來了。金子要是純金的話，我請問大家，純金會不會在金子裡面生出沙來？不會呀。不純的金不是說這個金子會產生沙來，而是金子的金性跟沙一起有，那麼後來我們把這個沙提煉掉以後，金子純了以後，就不會再從純金裡產生沙來，這是不可能的，對不對？所以既已成金，不重為鑛。
經無窮時，金性不壞。如果我們把沙子提煉掉以後，這個金子經過很久很久都不會壞掉。這個比喻就是說，我們一旦明心見性以後，就不會再成為眾生了！如果我們眼睛的病醫好了，就不會再看到空中有空花了！也就是說，我們眾生現在有妄想、有執著性，假如哪一天這個妄想破除了，執著也沒有了，一切的幻也解除了，證到如來的體性，證到不生不滅的本體體性，那麼永遠不會再有「妄想」產生！也不會再有「無明」產生！
現在我們如果把無明比喻成沙子，把實相本體比喻成金子；那麼「金礦」裡面，金子跟沙是一起有的，金性跟沙一起有的，那麼可以比喻成什麼？「眾生」，眾生的如來圓覺體性，也就是實相本體有無明，而不是從這個實相體性會生出無明。
有很多人認為說：「這個無明從實相本體產生。」
這種說法不對。如果實相本體會產生無明的話，那大家解脫不掉，為什麼？因為如果無明是從實相的本體產生的話，那會一直產生出來呀，你滅都滅不完，對不對？實相本體，假設會產生無明的話，那你怎麼可能滅掉這個無明？這個無明就破不了。假設，金子會產生沙的話，金的這個金性會一直產生沙的話，這個沙就去不掉啊！為什麼？你一直去掉，它又一直產生！這樣眾生就沒有辦法解脫了。
一樣的道理，實相的體性，佛性如果會產生無明的話，那麼這個無明就一直產生出來，產生不完，那你也破不盡！眾生也不得解脫，那證道有什麼用呢？對不對，你證了這個實相本體，卻又一直產生無明，那這樣有什麼用？變成破不盡，證道也沒有用了，那開悟了還是輪迴不休！你證道也變成沒有用處了，對不對？所以絕對不可以認為：「圓覺的體性會產生無明。」也就是不可以認為這個金子會產生沙出來。
同樣的道理，所以這裡講，金非銷有，既已成金，不重為鑛，經無窮時，金性不壞，就是我們明心見性以後，「無明」已經破除了，經過恆劫都不會怎麼樣？變眾生！成就佛道以後，經過無窮劫都不會變眾生了！因為無明不是從這個圓覺的體性產生。
這個無明本身也是「幻」！因為它不實在，才能夠破除，對不對？如果無明是實在的話，你絕對破不了它，那這樣的話，眾生怎麼成佛？對不對。所以我們一定要了知。
不應說言，本非成就。如來圓覺，亦復如是。
不可以說我們眾生這個圓覺的體性不成就，是因為有幻境在！這個幻境遮掩住，幻境蓋住才叫做「眾生」，幻境如果瓦解的話，哪有什麼眾生，對不對？圓覺的體性嘛！所以不應說言，本非成就，不應該說本來沒有金子，它有，但是要經過你去銷它。。。
同樣的道理，我們眾生都有佛性，本來有佛性，缺少什麼？去參禪破無明！參破以後見性！你本來就有佛性，只是佛性不現，好像銷金礦提煉金沙，提煉以後本性顯現。顯現以後，不應說言本非成就，不應該說：「本來沒有佛性，是因為你修而有佛性。」所以我們講『修』是不對的，所以歷代禪門是講參禪，而不是說修。你修才有佛性嗎？不是，本來佛性就有，是離幻！破幻！破了幻境，本有的佛性顯現出來，那就不會再輪迴了。如來圓覺，亦復如是，我們如來圓覺的本性也是這樣，和提煉金礦是一樣的道理。
善男子。一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴。善男子，但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃，何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界。如取螢火燒須彌山，終不能著。以輪迴心生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。是故我說，一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪迴根本！
善男子。一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴
站在圓覺的體性來立論的話，本無菩提及與涅槃。如來的妙圓覺心啊，在這個體性來講的話，它沒有什麼涅槃，也沒有什麼菩提，因為是體性嘛！有菩提、有涅槃，有彼岸、有此岸，有生、有死，這些都是「幻」裡面才有！在幻裡面，就有因果了。因果是建立在「幻」的裡面。一旦離幻，就沒有什麼？沒有因果可言。圓覺的體性，哪有什麼因果可言？如果圓覺的體性有因果可言的話，這樣變成二法門，不是佛法的第一義。圓覺的體性，如果是有因有果，就有善、有惡，有相對法！那麼就是二法門，絕對不是第一法門，也絕對不是佛的不二法門。23。。
圓覺的體性沒有相對相，沒有生死輪迴！如果有生死輪迴就是二法門了。那麼在生死輪迴裡面就有因果。我們不是不講因果，也不是沒有因果，而是在虛幻的假相裡面，它就有因果，有因！有果！那現在如果把虛幻的假相破除以後，這個圓覺的體性就不存在這些，這些就不能成立。
本無菩提及與涅槃。菩提、涅槃這些相對相，在圓覺的體性，妙圓覺心裡面是不能成立的，本無！譬如說，空中的空花，有沒有？本無！空中本沒有花，你不能說空中有花，因為眼睛有病，才看到空中有空花，對不對？那眼睛的病醫好以後，空本無花！但是眼睛的病還沒有醫好以前，就看到空中有好多花，那麼花裡面就有因果了！花有好的、壞的產生，這些都有因果。
亦無成佛及不成佛
圓覺的體性，妙圓覺心，就沒有什麼成佛、不成佛的問題，因為有成佛，就有眾生嘛！有眾生，才說你成佛嘛，對不對？那如果沒有眾生的話，你怎麼說你成佛呢？所以，沒有幻的話，也不能說有圓覺的體性啊！所以「圓覺的體性」也是什麼？假名安立的！
我們說個假名安立，大家恐怕又會有疑惑：「連圓覺的體性都沒有嗎？照直了老師你這樣講的話，那沒有圓覺的體性，不就變成斷滅了。」你不要這樣想。
「圓覺的體性」是一個假名。實相的本體不會斷滅，你怎麼樣都不可能把它斷滅掉，所以你不要害怕。
以前我們講過，在修行上，很多人主張：「你不可以入斷滅喔！你不得了，你入了斷滅，倒不如留在『有』的地方。你入了斷滅，怎麼辦？」
不怎麼辦，因為圓覺的體性，實相本體，你有辦法把它斷滅掉嗎？不可能的事！那可以讓你斷滅的是什麼？一定是虛幻的假相！那虛幻的假相，你留它幹什麼？你留了虛幻的假相，就等於是什麼？你留了因果輪迴！
那麼，你要流落在因果輪迴裡面嗎？如果你想要跳出這個因果輪迴的話，那你就要破除什麼？虛妄的假相。。23。
我們不是不承認有因果！因果是建立在哪裡？虛幻的假相裡面，虛幻的假相當然有因果啊！那如果離開這個虛幻的假相的話，這個因果就沒有辦法建立了，對不對？所以我們不要怕什麼？不要怕落空。你不空，本身就是會落入輪迴！落入因果！那你落入因果的話，我告訴你，你修不完了，你被因果綁住的話，你根本修不完，你逃也逃不掉！所以很多人一直要修，修不完了，因為怎麼樣？墮入在因果裡面，修不完了嘛！逃不出了，拼命修，對不對？
亦無成佛及不成佛，那麼圓覺的體性，它沒有成佛跟不成佛的問題。因為成佛是對眾生而言，就好比說，講到白天，是因為有晚上，才說有白天，對不對？那如果從來沒有晚上的話，你也不知道有白天，對不對？打一個比喻。譬如說，有男眾，也有女眾，對不對？那如果說從來都沒有見過女眾的話，也從來都沒有女眾的話，那你也不知道你是男眾。因為有女眾，你才說你自己是男眾；反過來講，因為有男眾，你才說你是女眾，如果你從來沒有見過男人，你也不會知道你是女人。從來沒有黑夜過，你也不知道這是白天，白天、黑夜都是相對而立名的，因為這些都在妄想裡面才有！而妄想裡面又被眾生來妄認，這是很嚴重啊！嚴重的妄認以後，就產生什麼？執著性，破不去。
無妄輪迴及非輪迴。
也沒有虛妄的「輪迴」和「沒有輪迴」，這個都不能成立！在圓覺的體性來講，實體就是實相本體，也就是法身，也就是本心，也就是圓覺的體性來立論的話，這些都不能成立。
善男子。但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃，何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界。
但諸聲聞所圓境界，就是還沒有開悟的聲聞，都希望怎麼樣？「把感覺整個斷掉，把感覺都去除。」
但是即使感覺去除，還是虛妄啊！你還在虛妄裡面，只是怎麼樣？把感覺去除。
現在很多人有這種作法，他認為：「我的心很亂，要去打坐。」
那我請問大家，一個會亂的心，你有沒有辦法把它永遠定住，可不可能？不可能呀！它會亂的話，當你定了以後，好像被你定住，對不對？那你不定的時候，它怎麼樣？它又亂了嘛，所以這些都很不究竟。我們是就這個佛法來論佛法，這樣的做法是不究竟的，也不徹底，一個會亂的東西，你把它定一定以後，你一不定，它又亂了。
那麼可能有人會說：「那我就永遠把它定住好了！我的心要永遠把它定住，你知道嗎，我一打坐就三天三夜，我都不動不搖，我的心也是不動不搖，我的身體也是不動不搖。」有些人可能會這樣認為。
好，有些人可能定三天不動不搖。那有些人定一個月不動不搖，甚至有人定一年不動不搖。但是不管你定多久，只要你一起坐以後，它是不是又亂了？又亂了嘛！那你這樣做，有沒有徹底？也不徹底啊！
有些人認為說：「我打坐的時候，我這個心一定住的時候，會體會到很多事情，我領悟很多。」
那我就要請問你：「你這個心一不動，你領悟到什麼？不動的心怎麼領悟？」可見你這個心會動嘛！會動才能夠領悟呀，你不動怎麼領悟？如果說當我不動的時候領悟，那不是笑話嘛？如果要這樣定的話，那我們就要說了，牆壁比你定的住！這個牆壁都不動不搖，它一定就幾十年，對不對？牆壁、地板、石頭都入定，定了幾十年都不動，它比你定。如果要說體悟，牆壁就體悟的比你深，你信不信？那這樣的話，做人幹什麼？做牆壁就好了，牆壁就比你功夫好呀，對不對？所以不是這樣的啊！
很多人誤認，以為：「一定住就有智慧，不入定的話沒有智慧。」那是你自己想自己對，智慧不是從「入定」產生的！因為這個從打坐入定產生的，是你的妄想，它並不是智慧，你弄錯了。「入定」裡面的智慧是妄想！它不是智慧。
我們的大智慧，依我個人的體悟經驗，跟大家來共同分享我個人的這個經驗。
我們的大智慧並不是因為「修」而得，也不是「入定」而有，它本來就有，本有的！我們每一個人的大智慧是本有的，不是要修！你去入定，要讓這個大智慧出來，那絕對得不到。
為什麼？
你入定是有知有覺？還是無知無覺？如果是有知有覺的話，那麼你一定墮在「有」這一頭。如果你是無知無覺的話，那你怎麼領悟到什麼？你又墮入到「無」那邊去了。你老是墮入「有」！不然就是墮入「無」！不然就墮入「空」！不然你就是墮入「中道」。「兩頭不執，不執著有，不執著無，不執著空，不執著中道。」你這些『不執』的本身，就是什麼？就是一個妄想心在啊！因為打坐的人自己始終體悟不到啊！
在《六祖壇經》裡面提到，智隍禪師打坐二十年耶！你有辦法打坐二十年嗎？智隍禪師打坐了二十年，後來才發現：「不對啊，這樣不能悟道。」他碰到玄策以後才知道。玄策跟他講：這個你這樣做，不是這樣的。那玄策跟他講一番話以後，智隍禪師恍然大悟，他白白的打坐二十年。
那麼《六祖壇經》都告訴我們了，這一條路是不能見性的路。我們是就法論法！不是諍誰對、誰錯，那是沒有意義的話。一打開《六祖壇經》就可以看到，除非你不看《六祖壇經》，不然的話，裡面講的清清楚楚。六祖就講，生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課！六祖都在罵了，對不對？
我們並不是說打坐不好。打坐會健康，你把這個心定一定是會健康，人也會很健康，思想也可能會很犀利，但是不見得會明心見性啊！對不對？如果要明心見性，不是說一定要靠打坐，我們並不是反對打坐，而是你這樣做也太辛苦了，對不對？辛苦如果能明心見性還好，我們都來辛苦。問題是，如果不能的話，豈不是白做一場，沒道理呀，牆壁比你坐的定，你相不相信？地板、石頭比你還入定，你相不相信？你都沒有辦法比牆壁還定。
所以我們這個大智慧，不是因為把腦部的這種念頭定住而有，它本來有！只要我們破掉五蘊，利用思惟參禪去破掉五蘊，我們不被「五蘊」蓋住，原原本本的大智慧就會顯露出來了！因為它本有！
那麼要破這個五蘊，在《楞嚴經》裡講的很清楚，什麼時候破色蘊，什麼時候破受蘊，什麼時候破想蘊，什麼時候破行蘊，什麼時候破識蘊，這五蘊要怎麼破、什麼時候破、破了是什麼，這個在《楞嚴經》裡講得很清楚，將來我們有機會講《楞嚴經》的時候，再提出來跟大家來分享。
身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃。
小乘人就是這樣做：「把身心語言這些念頭通通把它滅掉！」事實上，我們這個念頭不能滅，為什麼不能滅？你也滅它不得，如果你這個念頭滅了以後，會怎麼樣？腦死，對不對，腦死才沒有念頭，不然哪一個人會沒有念頭？不可能沒有念頭，如果沒有念頭是「佛」，那有念頭又變「眾生」，那這個邏輯不通呀，一下子成佛，一下子又變眾生，那佛也會變眾生，這不是顛倒嗎？所以不是要斷念頭。
現在很多人都走錯路，以為：「修行要斷念頭、要斷煩惱。」好像煩惱是本有的，所以要斷。
這個煩惱也是妄想！虛幻的妄想。如果有真的煩惱讓你斷的話，你斷不完，如果圓覺的體性會起煩惱的話，你斷它不盡，它一直起，讓你一直斷，你斷了三大阿僧祇劫都斷不盡，因為它一直起呀，對不對？所以不是這樣，不是要斷煩惱。我們都有腦波，除非腦死，對不對？釋迦牟尼也沒有說要斷煩惱，斷什麼煩惱？煩惱是不是有真實的煩惱？沒有呀，它就如空中花一樣，是因為有病才看到，不是真的有煩惱可以讓你斷的。你知道煩惱，那個煩惱已經是「被知」了，你還斷什麼煩惱，對不對？那是空中花啊，你要斷個空中花嗎？所以斷煩惱，是對下根人講的。
對上根人講的話，是什麼？煩惱即是菩提。
為什麼講，煩惱即是菩提？老禪師、古人常常這樣講，讓你去體悟啊，煩惱即是菩提。那煩惱即是菩提，你斷什麼煩惱？對不對，有真實的煩惱可以斷嗎？沒有呀，你斷的是那種不真實的，有如空中花啊！而且也不是要你斷，是要你去見性！見性以後，怎麼樣？一切的煩惱也都不是煩惱了，一切的煩惱不是真實存在。
所以終不能至彼之親證所現涅槃，就是說圓覺的體性呈現以後，既不能說有、也不能說無，也不能說有眾生、也不能說無眾生，也不能說有佛、也不能說無佛，有佛、無佛，有眾生、無眾生，都還是在「妄想」的裡面才成立的！如果妄想、無明一旦破除，這些都不能成立。所以聲聞所圓的境界，他這個身心語言都斷掉，都還不能怎麼樣？都不能親自證到這個圓覺的體性所現的涅槃境界。
何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界。如取螢火燒須彌山，終不能著。以輪迴心，生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。
這裡世尊是比喻，如果我們沒有親證到圓覺的體性，那就會起很多妄想，起很多顛倒想。一旦妄想、顛倒想以後，那就更偏離了，根本沒有辦法體悟到什麼是圓覺的體性。
何況能以有思惟心，就是我們用起妄想的這種思惟心，去測度如來圓覺境界，去測度體悟到這個實相本心的圓覺境界。因為用思惟心去測度佛性，是不可能的，都是什麼？都是虛幻的。
我們常說：「眼見為憑。」事實上，很多眼見為憑是錯誤的。
打一個比喻。譬如說，把一根直的筷子，插一半到水中。原本這支直筷子，放在水中會變成是有角度的，大家看起來就會感覺筷子是彎的。那如果是聰明的人、有智慧的人，他會認為：「筷子直的呀，不管有沒有插到水裡面，筷子都是直的。」因為他知道啊！如果不聰明，或者是體悟不到的，或者是沒有智慧的，或者是他從來沒有見過筷子是直的，這樣的人會認為：「水中的筷子是彎的。」但是我們把筷子一拿起來，離開水以後會怎麼樣？變成直的。同樣的道理，圓覺的體性也是一樣，如果我們體悟到圓覺的體性，就會知道涅槃境界。那如果沒有實證到，怎麼講都沒辦法了解！怎麼講都不知道！靠這個腦筋去思惟是思惟不到的，沒辦法！所以用有思惟的心來測度如來的圓覺境界，是絕對沒辦法。
如取螢火燒須彌山，就好比取螢火蟲要去燒這個須彌山，當然是燒不著，螢火蟲怎麼燒須彌山？不可能，對不對？終不能著，就是螢火蟲的熱量這個光，不可能燒掉這個須彌山，你做不到，所以終不能得。
以輪迴心，生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。
用輪迴的心來生輪迴的見，我們用這個妄想的心，去想妄想的境界，終究是妄想！
譬如說，我們現在看到這個世界，始終是生滅無常的，那就會認為這個世界是真的有生滅無常。然後又在這個生滅無常裡面，看到很多現象，有生老病死，有好有壞，對不對，有時間相，也有空間相。
那麼，在「妄想」裡面所產生的這種認知，其實也是妄想！也是錯誤的，也是自己認為對，其實不是啊！都是錯認。
眾生很容易妄想、錯認，他所看到的、感覺到的，就認為是這樣，認為是那樣。如果沒有開大智慧，終究是不能證到這個實相，在認知方面就絕對有錯誤，是絕對有問題的！因為眾生各人有各人不同的認知跟想法，你要人家跟你一樣是辦不到，對不對？你要人家都跟你認同也辦不到。那為什麼有認同、有不認同？因為各人的想不一樣，各人有各人的思想，每一個人都不一樣，想法種種都不同，所以就有是非。
其實這些呢，我們把它想一想，也都是幻想裡面的產物啊！這些幻想裡面的產物，我們要它幹什麼？徒增煩惱而已，對不對？所以倒不如放掉這些妄想，放掉這些產物，這個心就更能清淨了。。。
所以，以輪迴心，生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至，你用還在生死輪迴的心要去測度如來的圓覺境界，根本沒有辦法。
是故我說，一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪迴根本！
如果以妄想心來測度如來的智慧的話，那麼絕對測不到，倒不如怎麼樣？先斷無始以來輪迴的根本！輪迴的根本如果一旦斷去以後，大智慧就顯現了，所以世尊說，先斷這個輪迴的根本。
善男子。有作思惟，從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體！已如空花。用此思惟辨於佛境，猶如空花復結空果，展轉妄想，無有是處。善男子，虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便，如是分別，非為正問。
善男子。有作思惟，從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體！已如空華。用此思惟辨於佛境，猶如空華復結空果，展轉妄想，無有是處。
有作思惟，就是我們現在有作為、想來想去，這都是什麼？妄想心！那麼有作思惟，這個妄想心想來想去，從有心起！從有心起，就是一種妄認。我們妄認有、妄認無，妄認是、妄認非，妄認時間相、妄認空間相，從這裡妄認！那麼就產生什麼？有作的思惟。
這個有作的思惟，範圍就非常廣，包括很多法界都是這樣有作思惟啊！而這個思考又建立在妄想裡面！那麼輾轉思考，輾轉妄想，越來越嚴重。所以從有心起，從這個心啊，從「有」的部份來升起。
「有」的部份跟「無」的部份是兩種狀態，這個都是狀態。「有」的狀態是狀態，對不對？那「無」的狀態，是不是狀態？也是狀態。
現在世尊是講，從有心起，先從「有」的這一個部份，眾生都會見到「有」啊，有山河大地、有石頭瓦塊、有你、有我、有直了居士、有講經說法，有什麼什麼啦，這都是從有心起。這是比喻「有」。
那麼從「有」起，是怎麼樣起呢？皆是六塵妄想緣氣，非實心體！
什麼是六塵妄想緣氣？「六塵」就是我們現在所見到的這個相。我們有六根，就有六塵。有六塵來和六根相對的話，就產生種種的相！我們現在看到、聽到、感覺到，這都是妄認！六塵的妄想緣氣所起來的，這個不實在，非實心體！
我們現在都憑感覺在認為「心」啊，比如說，你看到什麼？「喔！我看到花。」你看到什麼？「喔！我在看電視。」這都是憑感覺，感覺得到而認為這個是「心」，對不對？這是六塵妄想緣氣，非實心體！不是真的有體性，這是妄想出來的東西，並不是真正有體性。已如空華，就好比空中的花，本來沒有這種東西，是你用妄想這種緣氣來構成這個思惟啊！然後又從這個思惟的心，去揣測、去想，越複雜，執著性就越強！那麼這個心呢，非實心體，不是真實的不生不滅的體性，不是佛性，就好比空中的花。空中的花有沒有體性？沒有體性。24。。
用此思惟辨於佛境，用這種妄想的思惟模式，去辨證如來的涅槃境界，猶如空華復結空果，假如這樣的話，這樣的辨解，就好像空中的花結了空中的果。空中的花能不能結空中的果？不可能呀，因為空本無花，空裡面本來沒有花，更何況結什麼花的果？沒有呀！世尊是比喻，如果你用妄想的這種六塵，妄緣的這種緣氣，這不是實在有心體，而你又展轉的反覆的思惟，這樣來辯如來的涅槃境界的話，就好比空中的花結不了果的，展轉妄想，無有是處，這是不可能的，這是不對的，也辦不到。。。
用此思惟辨於佛境，你沒有見性，用這個妄想心，用這個六塵妄想的習氣來推論，這樣推論的話來辨於佛境，因為前面金剛藏菩薩不是問世尊說：「你這樣講的話，不是佛也有煩惱，成佛也有輪迴嗎？」「那一切眾生本來成佛，既然本來成佛，那什麼時候起無明呢？」這樣就開始疑惑辯論了。用此思惟辨於佛境，這個「佛境」就是果地，你這樣跟果地來較量、來辯論的話，猶如空花復結空果，這樣沒有結果，因為空花本來是幻的，空中花本來是沒有的，你要空花結果實是不可能的。展轉妄想，輾轉妄想都是輪迴見，你產生的輪迴心而起輪迴見，無有是處，這樣是不對的，也是不應該有的。
善男子，虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便。如是分別，非為正問。
世尊說，你用虛妄浮心，這個浮動妄想的心，不是真正如來的體性。你見不到這個體性，而想出來的妄想浮想，那麼多諸巧見，都有很多邪見！不應該這樣想，而認為這樣，不能成就圓覺方便，不能夠達到圓覺的體性，也實證不到圓覺的本心。如是分別，非為正問，你這樣的分別想，來問這個問題，不是正確的問法，這種問法不正確。。24。
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