［第二十九講］
佛告阿難：
一切世間，大小內外諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。
譬如方器，中見方空。
吾復問汝，此方器中，所見方空，為復定方？為不定方？
若定方者，別安圓器，空應不圓；
若不定者，在方器中，應無方空；
汝言不知斯義所在，義性如是。
一切世間，大小內外諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。
譬如方器，中見方空。
吾復問汝，此方器中，所見方空，為復定方？為不定方？
若定方者，別安圓器，空應不圓；
若不定者，在方器中，應無方空；
汝言不知斯義所在，義性如是。
云何為在？
阿難！
若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言更除虛空方相所在。
若如汝問，
入室之時，縮見令小；仰觀日時，汝豈挽見，齊於日面。
若築牆宇，能夾見斷；穿為小竇，寧無續跡。
是義不然。
阿難！
若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言更除虛空方相所在。
若如汝問，
入室之時，縮見令小；仰觀日時，汝豈挽見，齊於日面。
若築牆宇，能夾見斷；穿為小竇，寧無續跡。
是義不然。
一切眾生，從無始來，迷己為物，失于本心，為物所轉，故於是中，觀大觀小。若能轉物，則同如來，身心圓明不動道場，於一毛端，遍能含受十方國土。
第二十九講
佛告阿難：
一切世間，大小內外諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。
一切世間，大小內外諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。
譬如方器，中見方空。
吾復問汝：此方器中，所見方空，為復定方？為不定方？
若定方者，別安圓器，空應不圓；
若不定者，在方器中，應無方空；
汝言不知斯義所在，義性如是。
吾復問汝：此方器中，所見方空，為復定方？為不定方？
若定方者，別安圓器，空應不圓；
若不定者，在方器中，應無方空；
汝言不知斯義所在，義性如是。
云何為在？
阿難！若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言更除虛空方相所在。
阿難！若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言更除虛空方相所在。
若如汝問，
入室之時，縮見令小；仰觀日時，汝豈挽見，齊於日面。
若築牆宇，能夾見斷；穿為小竇，寧無續跡。
是義不然。
入室之時，縮見令小；仰觀日時，汝豈挽見，齊於日面。
若築牆宇，能夾見斷；穿為小竇，寧無續跡。
是義不然。
一切眾生，從無始來，迷己為物，失于本心，為物所轉，故於是中，觀大觀小。
一切眾生都是因為迷外面的境，妄認外面一切的物為自己。例如說，看見地、水、火、風假合的這個身體為「我」，每一個人通通這樣，認為：「自己這個身體就是我。」這樣妄認以後，就建立一個我執，有「我」，就建立我相。「我相」一旦建立以後，一切的痛苦通通到了，因為有「我」，就有貪嗔癡這種煩惱了，有所見！
一切眾生都是因為迷外面的境，妄認外面一切的物為自己。例如說，看見地、水、火、風假合的這個身體為「我」，每一個人通通這樣，認為：「自己這個身體就是我。」這樣妄認以後，就建立一個我執，有「我」，就建立我相。「我相」一旦建立以後，一切的痛苦通通到了，因為有「我」，就有貪嗔癡這種煩惱了，有所見！
一切山河、大地、人、動物、礦物、虛空，本來沒有！假設我們用「肉眼」看，的確是有！如果用「慧眼」看，怎麼樣？沒有啊！譬如水中的月亮，我們有智慧就會明瞭水中根本沒有實在的月亮，那只是反射，並不是水裡面真正有月亮；那麼愚癡的話，就會認為水裡面有月亮；假設我們把水撥一撥，怎麼樣？水裡面的月亮就消失了，我們就可以明瞭水裡面真的是沒有月亮。
那麼，我們看水裡面的月亮好像有，對不對？那麼「肉眼」所見的，通通不是實有，是一種幻覺！並不是真的有。我們人間法界也是一樣，不是實在有，假如是實在有的話，人怎麼會滅掉？！太陽、地球、銀河系，所有一切你看得到的、感覺得到的，最後通通滅掉！為什麼會滅掉？因為是「幻」的！幻沒有體性，本來是沒有，那麼用「肉眼」來看就是有了。那有了以後，就建立一個「我」！這個「我」建立以後，煩惱就通通起來了，見到有生老病死、有成住壞空，種種的「相」通通生起來，這樣的話，解脫不掉了。
假如我們開了「慧眼」一看，本無一物！沒有世界、沒有人、沒有動物、沒有礦物、沒有虛空，就好比我們有智慧，雖然看到水裡面的月亮，我們不認為水裡面真的有月亮，水本來就沒有月亮在，是水中月啊！那麼，沒有智慧的人看見水裡面的月亮，就認為：「有真的月亮！水裡面真的有月亮。」那這樣就有煩惱了。
我們人間法界本來是沒有，透過「無明」，用肉眼來看就通通有了！那一切的煩惱通通建立起來，見有生老病死、有成住壞空，種種的痛苦。所以世尊這裡講，一切眾生，從無始來，迷己為物，認為自己是實有，好像是個東西，但是實在是沒有，妄認！
一切眾生，從無始來，迷己為物，失于本心，為物所轉，故於是中，觀大觀小。
眾生迷失了這個實相的體性，就被一切的「相」所轉了。
眾生迷失了這個實相的體性，就被一切的「相」所轉了。
我們的本心是無形、無相，雖然無形無相，但是，不是斷滅！雖然用眼睛看不到，但是本心是有體性的。譬如說，虛空，這個空氣，我們可不可以用眼睛看到空氣？看不見！那空氣是不是斷滅，沒有空氣？有呀，有空氣，但是眼睛可不可以看到空氣？不行，看不到空氣。看不到，不表示沒有空氣，空氣有呀，對不對？那麼實相的體性也是一樣，你用眼睛看不到，用耳朵也聽不到，但是不表示實相的體性是沒有，這個要用頓悟！頓悟才能夠了了見。譬如說，空氣是靠感覺，這個空氣一動的話，可以感覺到有風，對不對？風一動是有感覺的，但是風是不能夠用眼睛看到，也不能夠用耳朵來聽到。那麼，聲音本身不是風，聲音是透過振動而有的，那麼也本來沒有，本無！聲音是因為空氣振動以後，然後透過耳膜，經過腦部聽覺的神經系統來衝擊以後，產生有聽的這種感覺，產生聲音，本來是沒有的。
我們眾生由於迷失了這個實相的體性，就被一切的「相」所轉！所以起了很大的煩惱，心就有痛苦，這個身體也感覺到有恐懼感，因為看到身體將來會滅掉，所以害怕、恐懼，人人都怕死，那麼本來是沒有生死，變成有生死了，妄認了啊！
一切眾生，從無始來，迷己為物，失于本心，為物所轉，故於是中，觀大觀小。
世尊告訴阿難：由於迷失了本性以後，在這樣妄認的見地，就看東西有大、有小、有內、有外，種種的妄見通通建立起來。
世尊告訴阿難：由於迷失了本性以後，在這樣妄認的見地，就看東西有大、有小、有內、有外，種種的妄見通通建立起來。
我們看東西，有大、有小。本來沒有大小，就好比「虛空」！你說，虛空有大嗎？虛空是小嗎？講虛空大、小是個笑話，對不對。那麼，怎麼樣來分割虛空，可以分割嗎？虛空是不能分割的，對不對？你把虛空分割，說：「這個虛空比較大，那個虛空比較小。」那不是笑話嗎？虛空是不能分割的。實相的體性也是一樣啊！我們見不到實相的體性，不明心見性，認為：「有一切的外物，有大、有小，有內、有外。」這樣妄認的話，種種的煩惱就會生起來，因為有所見！
一切眾生，從無始來，迷己為物，失于本心，為物所轉，故於是中，觀大觀小。若能轉物，則同如來，身心圓明不動道場，於一毛端，遍能含受十方國土。
世尊的這段話要注意小心！是不是如來可以把物體轉來轉去？不是。我們明心見性以後，是不是可以把東西轉來轉去？不是這個意思，不是說：「我們證到實相的體性以後，可以把地球轉來轉去，把太陽轉來轉去，把山河大地這樣轉來轉去。」不是這樣，這是指心的轉變！怎麼樣轉變呢？就是開了慧眼，開了心眼。
世尊的這段話要注意小心！是不是如來可以把物體轉來轉去？不是。我們明心見性以後，是不是可以把東西轉來轉去？不是這個意思，不是說：「我們證到實相的體性以後，可以把地球轉來轉去，把太陽轉來轉去，把山河大地這樣轉來轉去。」不是這樣，這是指心的轉變！怎麼樣轉變呢？就是開了慧眼，開了心眼。
我們用「肉眼」看，通通有！凡夫就是用肉眼來見，那麼山河也有，大地也有，也有成、住、壞、空，有你、有我，一切的相貌，通通見！那假設一切的相貌通通見，就有痛苦了，就見到自己在裡面輪迴了！因為有所見嘛。所以世尊這裡講，若能轉物，就是開了「慧眼」，這個心眼一開，一切的物也好、外境也好，通通瓦解掉、消失了。
我們用「肉眼」看，通通有！通通見！有煩惱。那麼用「慧眼」來看，通通沒有了，煩惱也通通瓦解、消失了，因為沒有物了！外無一物讓你煩惱。我們見到很多東西才有煩惱，見到這個好、那個不好，認為這個我喜歡、那個我不喜歡，通通是這樣，對不對？如果見不到了，這些通通消失、通通瓦解了，那什麼東西讓你喜歡、不喜歡？就不可能了，對不對，這個心就生不起來是喜歡、是不喜歡，這些煩惱通通不見了。
用慧眼來看，一切的一切，通通是空的，空無一物。用肉眼來看，通通有。慧眼一看，通通沒有，整個空掉了，所以這裡講，若能轉物，就是我們一旦開了「慧眼」，一切的物就通通轉變，轉成空了！物，用眼睛「肉眼」看，通通有；用「慧眼」來看，通通沒有，已經瓦解掉、粉碎掉了；那麼一切的一切通通空了，連自己也空了，這個才沒有煩惱，對不對？假如說還有自己、還有物，那麼讓自己置身在裡面，就生起煩惱了，有所見啊！見到生、老、病、死，見到成、住、壞、空，那一定有輪迴的感覺，就有痛苦了！所以輪迴相生起以後，就有痛苦，大輪迴。
所以，若能轉物，則同如來，就是你開啟你的智慧，明心見性！那麼看一切的「相」全部都是空的，自己也是空的，本無一物啊！
那麼本無一物，是不是斷滅？
我現在打一個比喻。譬如一面鏡子，那麼這個鏡子有沒有體？鏡子有的，有「體」。鏡子有照的功能，對不對，那麼照出來的物，是不是鏡子生出來？不是，鏡子不會生出東西來，假設鏡子會生出東西來，那何必照呢？鏡子如果會生出東西來，何必要照？因為照而有的，這是鏡子的功能，幻出東西來，因為照，所以有。鏡子不會生出東西來，這個鏡子可以照天、照地、照萬物，那麼一切的萬有，萬物從鏡子裡面變現出來，但是鏡子始終不生不滅。萬象，鏡子照出來的「相」，有生！有滅！但是鏡子會不會生、滅？不會呀，這是比喻。
我們實相的體性也是一樣，人人都一樣而且是一體的，那麼照出東西來，體性有它的功能，有它的「用」；但是不會因為照出來的這個「相」生、滅，而這個「體」也跟著生滅，所以稱為不生不滅。那麼，如果能夠照見「五蘊」皆空，破掉「無明」，就可以了知世間的萬事萬物，山河大地、你、我，一切的「相」，這些本無！本來沒有。就好比眼睛有病，看到虛空有空花！那麼虛空本來沒有花，空哪來的花，對不對，是因為眼睛有病的關係，不是真的虛空有空花，一旦眼睛的病醫好了以後，虛空的空花，怎麼樣？消失、瓦解了，因為本來就沒有。
實相的體性也是一樣啊，我們沒有頓悟，就會看到種種的「相」在裡面大輪迴！自己也在裡面了！那麼，假如是明心見性了，就不見有一物，自己也沒有了。既然自己也沒有了，有沒有一個「我」去受生死？就沒有了！因為有「我」，才有生死啊！假設沒有「我」，那誰有生死？誰有煩惱？就沒有了，就是實相的體性，不生不滅。
實相的體性，這個靠頓悟的，頓悟以後，一切「相」全部瓦解掉！假設沒有頓悟，一切「相」通通在！不管你去哪裡，這個相一旦在的話，決定是大輪迴！你跑到哪一個地方、哪一個法界，你到東方琉璃光世界也是虛幻，好像夢啊，你到西方極樂世界也是一場夢啊，就好比你現在在人間法界一樣，沒有差別。
有些人以為：「可以到西方極樂世界，去了就有大菩薩在那裡，有佛在那裡，可以念佛、念法、念僧。」這些都是妄想、大邪見，有一個「我」才會念佛、念法、念僧，對不對，假設這個「我」不存在了，那誰要念佛、念法、念僧？就沒有了！這個念佛、念法、念僧都是妄想，大邪見，大家看不清楚，以為：「要到西方極樂世界去念佛、念法、念僧。」還有一個「我」嘛！這個「我」假設沒有的話，破除了，是誰要去呢？所以我們一定要了知，學佛要正知正見，不可以離開三法印！離開三法印鐵定是外道，大邪見，不可信！
釋迦牟尼講的「三法印」一定要記住啊，你才不會走錯路。三法印，大家都明瞭，諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜，對不對？如果一個人說法離開了三法印，你根本不要信，因為是大邪見、外道，迷惑眾生。所以你不要認為：「有一個佛來接引。」有佛，就有一個「我」！實相的體性是無「我」！「諸行無常。諸法無我。涅槃寂靜。」千萬要記住，才不會被迷惑了，入了魔道自己也不明瞭，已經著魔，心魔已經產生了，自己不清楚，那麼白白的浪費時間，到最後還是幻相生起來，大輪迴！所以學佛一定不可以離開三法印，離開三法印就是入了魔道而不自知。
這裡講，若能轉物，則同如來，身心圓明不動道場，假設能夠開啟「慧眼」，那一切的妄想、幻境全部瓦解掉了，那麼即同如來。身心圓明，就是這個法身，實相的體性，本心。這裡的『身』不是講我們這個幻的身體，是講法身，那麼這個『心』是表示什麼？表示實相本心本體。實相法身本體本來就圓明的，那麼講「圓明」也是方便！本體不是有什麼圓、什麼明，通通不是；這裡講身心圓明，是表示「實相體性」的一個形容。不動道場，就是沒有虛妄的假相，不是有、不是無，不是色、不是空，非「有」！非「無」！非「色」！非「空」！這一些通通瓦解掉了。
如果沒有明心見性，幻相在，不管你怎麼修，都在幻相裡面！譬如一個人睡覺做夢，你在夢裡怎麼修、怎麼慈悲、怎麼喜捨，怎麼做，通通是夢，對不對？要夢醒才是了義究竟啊！夢沒有醒，你怎麼修都是在夢裡面打滾，還是輪迴！一旦夢醒了，有沒有？沒有啊！這是比喻。
那麼實相的體性，我們頓悟也是一樣啊，一旦頓悟實相的體性，全部的幻相通通解脫掉了，因為本來就沒有！就好比眼睛的病醫好了，空中的空花就看不到、消失了，因為空中本來就沒有花。同樣的道裡，我們如果明心見性了，幻境就全部瓦解掉！「慧眼」一開，全部沒有！連自己都不見！所以，不是要去修什麼戒定慧，講戒定慧都是對小乘道那一些初學的人講的，騙騙小孩。
真正一乘法的話，不談修！你說：「修行。」，笑話一場！要修什麼？！
實相的體性，你要修嗎？不生不滅，你怎麼修？
那這個「五蘊」幻境，幻的心、幻的身體，你要修嗎？就好比一場夢，你在夢裡面修、怎麼修，修完了還是白修啊！夢醒了，它就沒有了，對不對？
所以講修是笑話，對一乘人、最上乘人，不談修！你講修是很可笑，重點在於頓悟不頓悟！所以六祖講，唯論見性，不論禪定解脫！我看你有沒有見性？你沒有見性，我就不跟你談！什麼禪定，那一些通通是妄認、妄想！你有禪定，就有不定，因為你這個妄想心會有不定，所以你才要禪定，對不對，你才要修定。這個妄想心如果不會亂的話，你要不要修？不必修啊，一個不亂的東西，你要修它嗎？不必！那既然會亂，你有辦法修它嗎？鐵定沒有辦法修它，當你不修的時候，它又亂了，你怎麼辦？修不勝修啊！
不明心見性的人就是亂修一通，一旦明心見性，就覺得很可笑，對不對？所以我一再的跟大家分享，要明心見性，頓悟破「無明」！不是要修什麼！這一點大家特別要明瞭，要記住，講修是笑話。
一切眾生，從無始來，迷己為物，失于本心，為物所轉，故於是中，觀大觀小。若能轉物，則同如來，身心圓明不動道場，於一毛端，徧能含受十方國土。
世尊這句話是什麼意思？一個非常微小跟很大，通通一樣，所以講，能夠含受。你見一毫端、極微的地方能夠空掉，那麼十方世界也一樣可以空掉！如果一毫端、極微的地方，你不能夠把它看破，整個瓦解粉碎掉，那十方國土你也沒有辦法去粉碎它。一樣的道理，所以大也好、小也好，極微小的，你能夠把它破掉，十方國土也能破掉。。。
世尊這句話是什麼意思？一個非常微小跟很大，通通一樣，所以講，能夠含受。你見一毫端、極微的地方能夠空掉，那麼十方世界也一樣可以空掉！如果一毫端、極微的地方，你不能夠把它看破，整個瓦解粉碎掉，那十方國土你也沒有辦法去粉碎它。一樣的道理，所以大也好、小也好，極微小的，你能夠把它破掉，十方國土也能破掉。。。
［楞嚴經。2012/09 電視演說 第 29 集］