［法界通化分第十九］
須菩提。於意云何，若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？
如是，世尊。此人以是因緣，得福甚多。
如是，世尊。此人以是因緣，得福甚多。
須菩提。若福德有實，如來不說得福德多。
以福德無故，如來說得福德多。
以福德無故，如來說得福德多。
現在我們來講《金剛經》第十九分，法界通化分第十九。
那麼法界通化，什麼是法界？什麼是通化？
「法界」是指一切的所有法界。
「通化」是指，全部都是幻化，全部都是生滅！
所有的法界，包括四生六道，包括娑婆世界、他方世界，包括所有一切的佛法界，那麼《金剛經》講*，凡所有相，怎麼樣？皆是虛妄！一切的法界，包括佛的法界，都是虛妄相，都是怎麼樣？幻化的，都不實在，所以這一分講的是，一切法界，包括佛的法界，都是虛妄，都是不實在，通通幻化！所以講，法界通化。
（ *請見 金剛經：如理實見分第 5 ）
（ *請見 金剛經：如理實見分第 5 ）
有些人聽我這樣講，也許會認為：「一切法界都是幻的，佛的法界也不實在，都是幻的，都是生滅的，那麼佛的法界也生滅、也是幻，那麼都不存在的時候，是什麼呢？會不會什麼都沒有了，那麼不好玩呢？」可能會有這樣的想法。
如果這樣的想法，那就錯誤啊！為什麼？因為我們就是在四生六道，這種八苦逼迫、生老病死這裡不好玩，所以才要怎麼樣？才要離開這個生、老、病、死的娑婆世界，才要證道，才要證悟不生滅的實相，才要離開這種痛苦啊，對不對？
有些人認為：「一切法界都是幻，都是不好，那麼佛的法界也是幻，那麼剩下什麼呢？是不是斷滅？」
當然不是斷滅。那麼「實相不好玩呢？」，是不是大家會這樣想？其實，實相沒有什麼好玩、不好玩，因為實相沒有相對相！不生滅的體性，哪有什麼好玩、不好玩，對不對，如果你貪著這個世間的快樂，貪著西方極樂世界那種樂，那麼也是什麼？也是虛幻，也是執著，也是不了義。所以我們要了知，並不是說：「一切的法界，虛幻！那麼什麼都沒有了。」請問大家，實相會不會斷滅掉？不會！會不會一切的法界虛幻都瓦解了以後，實相跟著瓦解？不會！所以不用擔心實相會斷滅，或者是實相不好玩，這個都是錯誤，眾生知見。
世尊為什麼要我們明心見性，要證實相？他為什麼要了脫生死輪迴？就是因為這種生死輪迴相是有漏的、虛幻的假相，而且有種種的痛苦，所以才要離幻，要證道，對不對？
所以我們不要怕，「什麼都沒有了，那怎麼辦呢？」有些人可能會這樣想。不怎麼辦，證實相！不生不滅，永恆沒有痛苦，解決了一切的生、老、病、死！所以我們要有這種正確的認知，才不會心裡有恐懼，一聽到，「啊！什麼都沒有了，那怎麼辦呢？」有這種不正確的想法，有這種錯誤的認知。
如果哪一天，各位破無明了，證到實相了，離開這種生、老、病、死的輪迴相了，你就會完全了知，為什麼世尊苦口婆心，要眾生去破無明，要斷一切的妄想，要證道，要無「我相」、無「人相」、無「眾生相」、無「壽者相」，破四相，要破五蘊，為什麼？因為我們眾生都是妄想，這種妄想而得的認知是錯誤的，所以我們要了知佛的苦口婆心，用心啊，要我們離四相，我們就認真怎麼樣？參禪，去破相，去證到如來實相，不生不滅！不來不去！不垢不淨！不增不減！永遠沒有痛苦了，所以叫做解脫！
我們來看這一分的內容。
須菩提。於意云何，若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？
如是，世尊。此人以是因緣，得福甚多。
須菩提。若福德有實，如來不說得福德多。
以福德無故，如來說得福德多。
如是，世尊。此人以是因緣，得福甚多。
須菩提。若福德有實，如來不說得福德多。
以福德無故，如來說得福德多。
這裡是怎麼講呢？這裡講，得福德多，因為這個「福德」是有漏的。那麼為什麼講，福德「無」？因為實相裡面沒有什麼像世間這種福德、不福德！因為一切的福德，還是什麼？還是有漏，還是有報盡的一天，等這個福德享受完畢以後還是墮落，所以不究竟，所以不講「福德」！因為實相沒有什麼福德、不福德，不生滅的體性啊！那麼，如果講福德「多」的話，一定是怎麼樣？福德會用盡啊，對不對，有多就會有少，那麼有少就會用盡！所以得福德多不是究竟，如果有得到很多，將來用盡就會破滅掉，一定是有增、有減啊。。。
所以這裡講，以是因緣，得福甚多，就是用三千大千世界七寶來布施的話，這種人以這樣的因緣，當然得福德很多！但是這個「福德」是有漏、有盡，將來報盡還是會墮落三界六道的輪迴，所以不究竟。所以這裡講，如是，世尊。此人以是因緣，得福甚多，須菩提就回答世尊說，這個「福德」是有盡的，這種人用三千大千世界七寶來布施的話，當然得福很多啊！但是有漏，將來報盡了還是會墮落，不究竟，所以講，福德多。
須菩提。若福德有實，如來不說得福德多。
以福德無故，如來說得福德多。
這個時候，世尊告訴須菩提，若福德有實，如來不說得福德多，如果「福德」是實在的話，那麼就不稱為福德多。因為有多必有少嘛，對不對，剛才我們講過，有多就必有少，那麼有少就會怎麼樣？就會用盡！所以不講福德多，如果這個「福德」有實在性、有永恆的話，世尊就不講福德多了，是這個意思。
以福德無故，如來說得福德多。
這個時候，世尊告訴須菩提，若福德有實，如來不說得福德多，如果「福德」是實在的話，那麼就不稱為福德多。因為有多必有少嘛，對不對，剛才我們講過，有多就必有少，那麼有少就會怎麼樣？就會用盡！所以不講福德多，如果這個「福德」有實在性、有永恆的話，世尊就不講福德多了，是這個意思。
須菩提。若福德有實，如來不說得福德多。
以福德無故，如來說得福德多。
以福德無故，為什麼講福德「無」？因為在實相裡面沒有什麼福德，實相裡面沒有什麼福、不福，如果一定要講「福德」，一定要講這個「福」的話，那麼就是永恆啊！永恆沒有什麼？永恆沒有痛苦！永恆沒有生滅！永恆不來去！這個才叫作福！
以福德無故，如來說得福德多。
以福德無故，為什麼講福德「無」？因為在實相裡面沒有什麼福德，實相裡面沒有什麼福、不福，如果一定要講「福德」，一定要講這個「福」的話，那麼就是永恆啊！永恆沒有什麼？永恆沒有痛苦！永恆沒有生滅！永恆不來去！這個才叫作福！
講的「福」是有漏福，所以講，福德多。如果是無為的、無漏的，就不能講福德多，為什麼？因為福德無故。這個「福德」是有漏的，沒有實在、沒有永恒，那麼有漏的就不能講有，所以講福德無。。。
這個地方，我們要明瞭，實相本體沒有什麼福德、不福德；一個體性，不生滅的體性，沒有痛苦，沒有任何的來、去相，沒有任何的生、滅相，這個是本體，眾生的本體，實相本體。所以，如來說得福德多，就是講什麼？講有漏的；所以，以福德無故，如來說得福德多，因為這個「福德」，實相裡面實在是沒有啊，不能稱為福德，所以講「福德多」，是有漏的。
以「福德無」故，所以怎麼樣？說「福德多」。這個是相對相的形容，形容什麼？形容世間的種種一切，天堂所享受的那些福報，也是將來用盡啊！一旦用盡，怎麼樣？墮落下來。一旦墮落下來，又成為生、老、病、死這種痛苦，那麼弄不好就下了什麼？三惡道。不是永遠作天人啦！如果弄不好的話，就墮落下來，那麼再不好，就變成地獄道了，所以這個是有漏的，所以世尊就不稱為什麼？不稱為「福」。
所以，以福德無故，所以怎麼樣？說福德多，就是一個是不生滅的，一個是生滅的，有漏的是生滅的！無漏的是不生滅的！所以，我們為什麼要明心見性？就是要破掉一切的幻相，達到最究極不生滅的本體，這樣才是究竟，所以我們不能夠一直要享福德，對不對？
好。這一分，我們就講到這裡。
［金剛經。2011/01 DVD 演說。法界通化分第十九］