〔第七講〕
佛告阿難：
汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對？為不對眼？
若與眼對，暗在眼前，云何成內？
若成內者，居暗室中無日月燈，此室暗中，皆汝焦腑。
若不對者，云何成見？
若離外見，內對所成，合眼見暗，名為身中，
開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成。
見面若成，此了知心及與眼根，乃在虛空，何成在內？
若在虛空，自非汝體。即應如來今見汝面，亦是汝身。
汝眼已知，身合非覺，必汝執言身眼兩覺，應有二知，即汝一身，應成兩佛。
是故應知，汝言見暗，名見內者，無有是處。
阿難言：
我嘗聞佛開示四眾。由心生故，種種法生。由法生故，種種心生。
我今思惟：即思惟體，實我心性。隨所合處，心則隨有，亦非內、外、中間三處。
佛告阿難：
汝今說言，由法生故，種種心生。隨所合處，心隨有者。
是心無體，則無所合。
若無有體而能合者，則十九界因七塵合，是義不然。
若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心，為復內出？為從外入？
若復內出，還見身中。若從外來，先合見面。
阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義。
佛言：
若眼能見，汝在室中，門能見不？
則諸已死，尚有眼存，應皆見物。若見物者，云何名死？
阿難！
又汝覺了能知之心，
若必有體，為復一體？為有多體？
今在汝身，為復遍體？為不遍體？
若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺。
若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體，自不能成。
若多體者，則成多人，何體為汝？
第七講
佛告阿難：
汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對？為不對眼？
若與眼對，暗在眼前，云何成內？
若成內者，居暗室中無日月燈，此室暗中，皆汝焦腑。
若不對者，云何成見？
若離外見，內對所成，合眼見暗，名為身中，
開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成。
這個時候，世尊就對阿難講：你開眼的時候見到光明，為什麼不能看見自己的臉？如果不能看到自己的臉，你說閉眼時，眼前見到的黑暗就是身體裡面，這個理論不能成立。。。
阿難先前說看到黑黑的一片是看到裡面，所以世尊就問阿難，為什麼你開眼能見到光明，卻不能夠看到自己的臉呢？如果不能看到自己的臉，那麼你說閉眼見暗就是看到自己的內臟，內見這個說法是不能成立，這是不合道理的。。。
見面若成，此了知心及與眼根，乃在虛空，何成在內？
假如你可以看到自己的臉，那麼你能夠知道、能夠明瞭的這個心跟你的眼根，眼睛就在虛空了嘛，因為你的眼睛、你的心在外面，才能看到你的臉，對不對？如果你看不到你的臉，你說閉眼可以內見，這是錯誤的，這個說法就不能成立。假如你可以看到你的臉，可見你這個能知道、能明瞭的心跟你的眼睛是在虛空那邊，不是在你的臉上了，因為要分開才能見嘛！可見你這個眼睛跟你能夠知道的心，已經跑到虛空去了。何成在內？你怎麼能夠說，可以看見自己的內臟、看見黑暗是見內呢？這個說法就不對。。。
若在虛空，自非汝體。即應如來今見汝面，亦是汝身。
若在虛空，自非汝體，假如能看見的眼睛、能夠知道的心是在虛空，那麼自然不是你的身體了，因為你的眼睛跟你能知道、能感覺的這個心跑到虛空去了，那就跟你的身體無關了。即應如來今見汝面，亦是汝身，現在我可以看見你的臉，那也變成你的身體了，如果你的眼睛跟你能看的心是跑到虛空去，那麼現在我能看到你的臉，我這個如來也變成你了。
汝眼已知，身合非覺，必汝執言身眼兩覺，應有二知。即汝一身，應成兩佛。
假如說，你的眼睛跟你的身體是沒有關係的，是二種知覺的話，那你的身體和你的眼睛變成二種知覺了，即汝一身，應成兩佛，那你這個阿難，變成二個阿難了。因為你的眼睛跟你的心，假設跑到虛空去，那就跟你這個身體無關了；假如你這個身體還有感覺，你的眼睛、你的心是跑到虛空去了，那你的眼睛跟你能感覺的這個身體就變成二種知，那麼你一個阿難就變成二個佛了嘛。。。
是故應知，汝言見暗，名見內者，無有是處。
因此我們了知，阿難你說的道理是不對的，不能成立。你說的見暗名內見，這個道理是不對的，你說，能夠看到暗，稱為內見、稱為能夠看到身體裡面，這是不合道理。
阿難言：我常聞佛，開示四眾：由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。我今思惟：即思惟體，實我心性。
阿難就說：我常常聽如來你開示大眾，因為有種種的法生，所以種種的心就生起來；由心生，因此種種的法就生起來。那麼我現在想，我現在可以想來想去的這個心，就是我的體性。我現在已經知道，即思惟體，實我心性，能夠想的這種心體，實在就是我的心。
隨所合處，心則隨有，亦非內、外、中間三處。
那麼，隨我可以想來想去的這個心，就可以跟外面的事物來合起來，這個就是我的心。我的心是想來想去這個心。那麼，想來想去的心為什麼能夠知道呢？因為想來想去的心是可以跟外面的事物合起來，因為合起來，我才會知道啊！這個就是我的心體，是隨我的心的作用而起來，變成我能了知、能夠想、能夠知道，那外面的事物也可以跟我的心合起來，是這樣的。亦非內、外、中間三處，所以不是在內，也不是在外，也不是在中間。
佛告阿難：汝今說言，由法生故，種種心生。隨所合處，心隨有者。是心無體，則無所合。
佛告訴阿難：依照你所講的，由於法生起來，所以你的心就生起來，隨所合處，心隨有者，隨你的心跟外面的事物一起來作用，那麼一起來產生，這樣的話，是心無體，則無所合，那麼你要了知，我們想來想去的這個心、呈現出來的這個心，是沒有體性的！那既然我們這個心沒有體性，你是跟什麼東西來合在一起，而能了知呢？你說跟外面的事物可以合，這個就沒有道理了，怎麼合呢？世尊就對阿難講，是心無體，則無所合。
我們這個心是沒有體性的。
我現在打一個比喻。譬如說，睡覺有時候會做夢，對不對？在夢裡就會看到自己，也看到很多東西，有時候還跟很多人在講話，也看到風景，對不對。那麼我們這個能夠了別的這個心，能夠看到事物，在夢中也看到自己，有時候看到很多人、跟人講話，夢境中的這個心有沒有體性？沒有體性啊！為什麼？它是幻出來的，不是真正有一個體；假如夢中人的這個心有「體性」的話，當我們醒過來的時候，還是可以看到夢中的景象才對呀！這樣才可以稱為有「體」，對不對？我們睡覺做夢的時候，看見有自己，還有跟人家講話，有時候看到山河大地，可是我們醒過來的時候，有沒有？沒有呀！山河大地不見了，夢中的自己也不見了，一切都不見了，所以稱為沒有「體性」，是幻的！幻生、幻滅，它沒有一個「體性」！如果有體性，當我們醒過來，夢中看見的那些景象，應該都還在才對，不會滅去呀。
（ 體性 楞嚴經：三十講之 12 ）
所以世尊講，是心無體，則無所合，有體性就不會滅掉，那麼你現在想來想去的這個心沒有體性啊，你說跟外面的事物可以合，這個就沒有道理了，怎麼合呢？
若無有體而能合者，則十九界因七塵合。是義不然。
假設沒有體性而可以合起來，這個心沒有體性，而可以跟外面的一切事物合起來的話，那麼十九界的眾生和七塵都可以合。所以，你這個說法是不能成立的，不正確。
什麼是「十九界」？沒有十九界啦，眼、耳、鼻、舌、身、意，加上色、身、香、味、觸、法，以及眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這樣加起來是十八界。那麼，為什麼世尊講十九界呢？這是世尊為了推翻阿難的說法而立的，沒有十九界！「六根」對「六塵」，產生「六識」，三六十八，只有十八界。
這裡講「十九界」是世尊假立的，他說：如果有體性，就怎麼樣？不會滅去！那麼我們這個心是沒有體性的，假如能夠跟外界的事物可以合起來，這樣了知的話，那麼十九界跟七塵是可以合起來的。沒有十九界！這是世尊假立的，那麼只有六塵，沒有七塵！眼耳鼻舌身意六根對外面六塵，色身香味觸法六塵。這裡講「七塵」也是假立的，世尊假說的，他說：阿難你這個說法，如果可以成立的話，那就有十九界，也有七塵了。是義不然，你這個說法是不能成立的。
若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，還見身中。若從外來，先合見面。
世尊進一步問阿難：假如有體性的話，用你的手去碰觸你的身體，你所感知的這個心，是從裡面出來的呢？還是從外面進去的呢？假如你現在這個心有體性的話，你用你的手去碰觸你的身體所產生的知覺，到底是從你的身體出來，還是從外面進去的呢？
若復內出，還見身中，假如你能了知了別的心是在身體裡面，應該可以見到身體裡面的內臓，五臟六腑都可以看見，為什麼你不能見到你身體裡面的五臟六腑呢？你這個了知的心是從身體內部出來的話，應該首先可以看見你的內臟才對呀。若從外來，先合見面，假設能夠了知、能夠感覺的這個心是從外面進來的話，應該要先看到你的臉才對呀，不可能說你這個了知了別、能感覺的心從外面進來，卻看不到你的臉，沒有這個道理啊。
世尊就用內見、外見，相對來問阿難心在何處。假如你這個能知道的心是在身體裡面出來的話，應該可以看見身體裡面的內臟；假如你這個能了別、能知道的心是從外面進來，那一定先看到你的臉才對啊。。。
阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義。
阿難對釋迦牟尼講：能夠見的是眼睛，能夠知道的是心，兩者是不一樣的。『見』跟『感知』是不一樣，為什麼？因為見是用眼睛來見，感知是用心來感知的。
佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不？則諸已死，尚有眼存，應皆見物。若見物者，云何名死？
世尊接著問阿難：如果是你的眼睛可以見的話，你現在在房子裡面，這扇門能不能看見你？門是死的東西，門可不可以見你？
門是不能見人的，為什麼？因為門是死的東西，無知無覺啊。那麼，為什麼世尊要這麼問？因為接著要問阿難，死人的眼睛可不可以見。
假如門這種死的東西可以見到你，則諸已死，尚有眼存，應皆見物，那麼一切死人的眼睛也可以看見呀！為什麼死人的眼睛不能見呢？死人眼睛好好的，剛剛死掉，眼睛並沒有壞掉，為什麼死掉的死人這眼睛不能見？若見物者，云何名死，假如死掉的人眼睛可以見的話，怎麼會稱為死人？！那麼，這個門是一樣的道理，門是無知無覺，門是死物嘛，假設門可以見到你，有感知的話，那一切死人的眼睛也可以見！假如一切死人的眼睛可以見，就不稱為死人了嘛。那麼，門也可以見到你，窗戶也可以見到你，地板、房子，所有的一切，這些東西都可以見到你，假設它們都可以見到你的話，就不稱為東西了；因為門、窗戶這些都是死物嘛，死物能見的話，就不稱為物了，也不稱為死了，對不對？
阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復徧體？為不徧體？
釋迦牟尼繼續問阿難：你現在能夠了知、能夠感覺、能夠分別的這個心，若必有體，假如一定有體性的話，為復一體？為有多體？是一個體性呢？還是有很多的體性呢？是一個能知、能了別的心，還是很多很多能夠知、能夠了別的心呢？是一體的，還是多體呢？今在汝身，為復徧體？為不徧體？那麼你現在身上那個能夠感知的心，到底是全部一體的，還是不能全部一體？也就是說，你現在能夠知道的這個心，是不是徧了全身？
若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺。若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體，自不能成。
假如能夠了知，能夠分別、感覺的這個心是一體，是徧全身的話，你以一個手去碰觸其他的肢體，譬如說用左手來碰觸右手，應該全身通通要知道，通通有感覺呀，因為是一體嘛！假設用一隻手去碰觸另一隻手，如果你這個感知是徧全身的話，應該全身都要有感覺呀，因為一體嘛，為什麼你不能感覺全身都被碰觸？你只有被碰觸的地方有感覺，卻不是全身有感覺呢？如果是這樣的話，一體的這種說法就不對了，沒有這個道理，不能成立。
若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體，自不能成。假如你只對碰觸的地方有所感覺，其他未碰觸的地方就沒感覺，那你說全身一體，這樣的說法就不能成立。你說全身都是一體，當你用手碰觸一個地方，全身應該都要感到被碰觸，怎麼你只能感知被碰觸的那一點，全身其他都不能全部感知到被碰觸呢？那這樣的說法就不合道理了。7。。
若多體者，則成多人，何體為汝？
世尊就問阿難：若多體者，則成多人，何體為汝？我們這個心假如是很多的體性，哪一個才是你？如果是徧體的話，打頭應該全身都會痛！假如我們的心徧滿了整個身體，我們用手打頭應該全身都要痛，因為一體，徧身體嘛！打任何一個地方，全身都要痛，這樣才對呀！由此可見，這個心不是徧滿全身，所以我們打手的時候只能知道手痛，打腳只能知道腳痛，不能徧滿身體呀，對不對？那麼我們打手，手痛；打腳，腳痛；可見我們這個心，打那個地方，那個地方在痛的話，那就變成心體很多，這個心的體很多啊！那到底哪一個心才是你？所以這裡講，若多體者，則成多人，何體為汝，假如心體很多，哪一個心的體才是你呢？。8。。
［楞嚴經。2012/09 電視演說 第 7，8 集］