〔第六講〕
佛告阿難：
是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食，歸祇陀林。
我已宿齋，汝觀比丘，一人食時，諸人飽不？
阿難答言：
不也，世尊。
何以故？是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同，云何一人能令眾飽。
佛告阿難：
若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相干。
則心所知，身不能覺。覺在身際，心不能知。
我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不？
阿難答言：
如是，世尊。
佛告阿難：
若相知者，云何在外。
是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處。
阿難白佛言：
世尊！
如佛所言，不見內故，不居身內。
身心相知，不相離故，不在身外。
我今思惟，知在一處。
佛言：處今何在？
阿難言：
此了知心，既不知內，而能見外，如我思忖，潛伏根裏。
猶如有人，取琉璃椀，合其兩眼。雖有物合，而不留礙。彼根隨見，隨即分別。
然我覺了能知之心，不見內者，為在根故。分明矚外，無障礙者，潛根內故。
佛告阿難：
如汝所言，潛根內者，猶如琉璃。
彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃不？
如是，世尊！是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。
佛告阿難：
汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？
若見眼者，眼即同境，不得成隨。
若不能見，云何說言，此了知心潛在根內，如琉璃合？
是故應知，汝言覺了能知之心，潛伏根裏，如琉璃合，無有是處。
阿難白佛言：
世尊！我今又作如是思惟，
是眾生身，腑藏在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明。
今我對佛，開眼見明，名為見外。閉眼見暗，名為見內。
是義云何。
佛告阿難：
汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對？為不對眼？
若與眼對，暗在眼前，云何成內？
若成內者，居暗室中無日月燈，此室暗中，皆汝焦腑。
若不對者，云何成見？
第六講
佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞搏食，歸祇陀林。我已宿齋，汝觀比丘，一人食時，諸人飽不？
佛告訴阿難：剛才這些比丘跟我從室羅筏城，挨家挨戶的乞食， 托缽結束回到祇陀林。我們已經乞食回來，你看這些比丘，一個人吃飽飯，可以大家通通飽嗎？假設一個人吃飯的話，是不是所有的比丘通通可以飽？
阿難答言：不也，世尊！何以故？是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同，云何一人能令眾飽？
阿難回答：不可以的。這些比丘雖然都是阿羅漢，但是每個人的身體不一樣，命也不同，長相也不一樣，通通不一樣，怎麼會一個人吃飯，所有的比丘通通飽呢？。。。
佛告阿難：若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相干。
世尊告訴阿難：假如你能夠明瞭、能夠知道、能夠感覺得到的這個心，實際是在外面的話，那麼你的身體跟你的心是毫不相干的。
世尊是用比丘一個人吃飯不能令眾飽來比喻，假如你能夠分別、能夠知道、能夠感覺得到的這個心，假如是在身體以外的話，那麼你的身體跟你的心是了不相干的。
則心所知，身不能覺。覺在身際，心不能知。
假如你的心跟你的身體是了不相干的話，那麼你心所知道的，身體就不能夠知道，因為了不相干。覺在身際，心不能知，假如說，你這個心是在身體外面，那麼你的身體在感知的話，跟你的心就毫不相干了，因為你的心是在身體以外嘛，對不對？
我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不？ 阿難答言：如是，世尊。
世尊就說：我現在用我的手讓你來看，你可不可以看見我的手呢？阿難回答：是的，我可以看見。
佛吿阿難：若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處。
世尊告訴阿難：假如你能看到我的手，怎麼可以說你能夠明瞭、能夠知道的這個心，是在身體以外呢？我伸出我的手讓你看，你說可以看見，那你怎麼可以說你的心是在身體外面呢？所以你應該知道，你所說的能明瞭、能了知、能夠了別的這種心在你的身體外面，這種說法是不對的，不合邏輯，不能成立。你說你的心是在身體以外，但是你可以看見我的手，你怎麼可以說你的心是在身體外面呢？這樣的講法是不能成立的。
阿難白佛言：世尊！如佛所言，不見內故，不居身內。
阿難告訴世尊：就像世尊你所講的，我們能知、能夠了別、能夠感覺到的這個心，不是住在我們身體裡面，所以不能看見我們身體裡面的五臟六腑。
身心相知，不相離故，不在身外。
那麼這個心也不可以說在外面，為什麼？如果你說這個心是在外面，那你看到我的手，你用什麼來看見？你一定是用眼睛來見嘛，對不對，那你用眼睛來見、來知的話，你就不可以說你的心是在身體以外，你說這個心在外面就不能成立，因為你可以知道、可以看到我的手呀，那就不可以說，你的心是在身體之外。
我今思惟，知在一處。
那麼，阿難就講：現在我明瞭了，這個心不是在身體裡面，這個心也不是在身體以外。我現在想一想，我知道這個心是在一個地方。
佛言：處今何在？
釋迦牟尼問阿難：你知道這個心是在一個地方，是在哪一個地方呢？
阿難言：此了知心，既不知內，而能見外，如我思忖，潛伏根裏。
阿難就說：能夠了知的心既然不能知道裡面，而能見外，它不是在身體裡面，也不是在外面，那一定是在哪裡？我想一想，是在眼根裡面啦！
猶如有人，取瑠璃椀合其兩眼，雖有物合，而不留礙。
就好比，有一個人拿了玻璃鏡，罩住在兩個眼睛前面。雖然玻璃鏡罩住眼睛，但是他可以看出去，不會有阻礙。
彼根隨見，隨即分別。
這個眼睛看出去，玻璃鏡雖然罩著，但是還是可以看見。
然我覺了能知之心，不見內者，為在根故。分明矚外，無障礙者，潛根內故。
阿難就說：我知道了，現在我已經明瞭了，雖然玻璃鏡罩住雙眼，但是還是可以看見外面的東西，所以我的心是在眼根這裡。雖然眼睛被玻璃鏡罩住，還是沒有障礙，還是可以看到外面，所以我知道，那個能夠了別、能夠知道、能夠看見的這個心藏在那裡？是藏在眼根裡面。
佛告阿難：如汝所言，潛根內者，猶如瑠璃。彼人當以瑠璃籠眼，當見山河，見瑠璃不？
佛告訴阿難：就像你所講的，我們能夠看到的、能夠知道的這個心潛藏在根裡面，就好比用玻璃鏡來罩住眼睛一樣。彼人當以瑠璃籠眼，當見山河，見瑠璃不？一個人用玻璃鏡來罩住眼睛的話，還是可以看到山河，不過，當你看見山河時，還能不能同時看見玻璃鏡？你說你的眼睛用玻璃鏡罩住的話，玻璃鏡不會障礙到你看，你還是可以看見外面的山河，但是當你看見外面的山河的時候，你能不能同時看到玻璃鏡？世尊就這樣反問阿難。
如是，世尊！是人當以瑠璃籠眼，實見瑠璃。
阿難回答世尊：這個人假設用玻璃鏡罩住眼睛，還是可以看見玻璃鏡，雖然這個玻璃鏡罩著眼睛，他可以看出去，沒有障礙，可以看到山河大地，也可以看見玻璃鏡。
佛告阿難：汝心若同瑠璃合者，當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨。若不能見，云何說言，此了知心潛在根內，如瑠璃合？
釋迦牟尼就告訴阿難：你說你看出去，可以看到山河大地，也可以看見玻璃鏡，假如你的心是藏在你的眼根裡面，那麼當你看出去的時候，為什麼你這個心不能看到你的眼睛，你只能看到山河大地？你的眼根裡潛藏著你的心，為什麼你的心不能看到你的眼睛呢？你把眼睛比喻成玻璃鏡，那你可以看到山河大地，也可以看到玻璃鏡，假如你的心是藏在眼睛裡面，為什麼你的心不能看到你的眼睛呢？
世尊接著又問：若見眼者，假如你能看見眼睛的話，眼即同境，不得成隨，那你所看到的這個眼睛，就變成好像山河大地的外境了嘛！你如果不能看到你的眼睛的話，你怎麼剛才說可以看見玻璃鏡？假設你可以看見你的眼睛，你的眼睛就變成外面的外境了，你的眼睛即同外境，不得成隨，假設你的眼睛變成外境，你怎麼可以隨意看到外面的風景呢？你的眼睛就變成外境風景了，你怎麼能夠再看到其他的風景呢？若不能見，云何說言，此了知心，潛在根內，如瑠璃合，你怎麼可以這樣講呢？你剛才所講的就不能成立了。
是故應知，汝言覺了能知之心，潛伏根裏，如瑠璃合，無有是處。
因此你應該知道，你所說的那個能夠了別、能夠知道、能夠感覺到的心，藏在你的眼根裡面，就像眼睛罩著瑠璃，玻璃鏡，這樣是沒有道理的，這是不合邏輯，不能成立的。
阿難白佛言：
世尊！我今又作如是思惟：
是眾生身，腑藏在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明。
今我對佛，開眼見明，名為見外。閉眼見暗，名為見內。
是義云何。
阿難又對世尊講：我現在又作這樣的想法，怎麼想呢？腑藏在中，竅穴居外，眾生的五臟六腑是在身體裡面，七竅是在身體外面，眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴這些竅是在外面的。有藏則暗，有竅則明，臟腑是黑暗的，因為是在身體裡面；竅是光明的，因為是在臉上，是在身體的外面。七竅是在身體外面，有竅就可以見到光明，五臟內腑是在身體裡面，所以是黑暗的。
今我對佛，開眼見明，名為見外，閉眼見暗，名為見內，我現在面對著世尊你本人，我眼睛打開就可以外見，這樣見到光明，名為外見；如果我的眼睛閉起來，我就看到黑暗，這樣稱為內見。阿難用明跟暗來做比喻，阿難對世尊講，我現在眼睛閉起來，看見黑暗比喻成見內；我現在眼睛打開來，見到光明比喻成見外；因為五臟六腑是在身體裡面，黑黑暗暗，那麼穴竅是在身體外面，所以看到光明，那麼這樣見明、見暗，你認為怎麼樣？你認為這樣是不是跟你的想法符合？你認為我這樣的想法如何呢？
佛吿阿難：
汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對？為不對眼？
佛告訴阿難：你把眼睛閉上，當你看見黑暗的時候，這個黑暗的境界是跟眼睛來相對，還是不跟眼睛相對呢？
若與眼對，暗在眼前，云何成內？
若成內者，居暗室中無日月燈，此室暗中，皆汝焦腑。
若不對者，云何成見？
若與眼對，暗在眼前，云何成內，假如說，你看見黑暗的境界是跟眼相對，那你看見黑黑暗暗的一片，是在眼前啊！你剛才說看見黑黑暗暗的一片，就好比看見你的五臟內腑，假設黑暗的外境現在跟眼睛相對，你閉眼可以看見黑黑暗暗的一片，那麼這黑黑暗暗的一片是在外面呀，你怎麼可以說看見外面黑黑的一片，就等同是看見你的內臓、你的臟腑？若成內者，居暗室中，無日、月、燈，此室暗中，皆汝焦腑，假設這樣講的話，我們居住在暗室，暗室裡面沒有太陽、沒有月亮、沒有燈光而成為一片的暗相，假如這樣講的話，你看到這一片黑暗的相，就通通成為你的五臟六腑了嘛，你在暗室裡看到黑黑暗暗這一片，通通變成你的五臟六腑了。若不對者，云何成見，假如說，你所見黑暗的境界不跟眼睛來相對，眼前又怎麼能夠看見黑黑暗暗的一片呢？。。。
［楞嚴經。2012/09 電視演說 第 6 集］