［第十二講］
佛告阿難：
汝今答我，如來屈指為光明拳，耀汝心目，汝目可見，以何為心，當我拳耀？
阿難言：
如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。
佛言：咄！阿難！此非汝心。
阿難矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？
佛告阿難：
此是前塵虛妄相想，惑汝真性。
由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。
阿難白佛言：
世尊！
我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。
我心何獨供養如來，乃至遍歷恒沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛行諸一切難行法事，皆用此心。
縱令謗法，永退善根，亦因此心。
若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木。離此覺知，更無所有。
云何如來說此非心？
我實驚怖，兼此大眾，無不疑惑。
惟垂大悲，開示未悟。
爾時，世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍，於師子座摩阿難頂，而告之言：
如來常說，諸法所生，唯心所現。
一切因果，世界微塵，因心成體。
阿難！
若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，咸有體性。
縱令虛空，亦有名貌。
何況清淨妙淨明心，性一切心，而自無體？
若汝執吝，分別覺觀所了知性，必為心者，
此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業，別有全性。
如汝今者，承聽我法，此則因聲而有分別。
縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。
第十二講
佛告阿難：
汝今答我，如來屈指為光明拳，耀汝心目，汝目可見，以何為心，當我拳耀？
阿難言：
如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。
佛言：咄！阿難！此非汝心。
阿難矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？
佛告阿難：
此是前塵虛妄相想，惑汝真性。
由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。
阿難白佛言：
世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至徧歷恆沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此心。
阿難對世尊表白：世尊！我是你最寵愛的弟弟，我心愛佛，所以跟你出家。我發心供養如來，乃至於累世像恆河沙那麼多的國土，我都供養如來以及善知識！我發大勇猛心來行一切難行，不管這個佛法有多難，我都想辦法要離開一切的幻境！想要明心見性！想要成就佛道！不管事情有多難，我都想辦法盡一切的事去做。我行一切的難行之事，都用這個心來行，縱然我是退了道心而毀謗佛法，斷了善根，也是因為現在想來想去的這個心，不然還有哪個心呢？
若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木。離此覺知，更無所有。云何如來說此非心？我實驚佈，兼此大眾，無不疑惑。
我發心就是用我現在想來想去這個心，假如這個心不是我的心，我乃無心，我就變成沒有心了。那麼既然沒有心，同諸土木，就跟石頭土地是相同的，我沒有心了，木石也沒有心，我不是成了木石了嗎？
離此覺知，更無所有，云何如來說此非心。離開我現在想來想去這個心，如果我能推敲、能夠想、能夠看的這個不是我的心，那就根本沒有心了，就好比土石、土木一樣。離了這個能夠知道、能感覺的這個心，就完全沒有了嘛！假如這個不是心，那我就沒有心了，云何如來說此非心，世尊，你怎麼說我現在會聽、會看、會想的這個不是我的心，那麼你說什麼才是心呢？我實驚佈，兼此大眾，無不疑惑，我實在很驚恐、很畏怖，你說這個不是我的心，不但是我有疑惑，大眾也是有疑惑啊！
大家都認為：「現在想來想去這個是我的心。」不但現在人如此，古人也是這樣看不清楚啊，以生滅的心為本體，這個是很錯誤的。現在人要去打坐，要把想來想去這個心定住！他們認為：「這樣入定就會開悟。」這是迷糊，邪見，《楞嚴經》明白的指出，這個是妄想生滅的心，不是我們的如來本體。如來實相法身，會不會生滅？不會！要不要我們修？根本不要！你只要破「無明」去頓悟就好，那麼一切的幻心、一切的幻相全部都解脫、瓦解掉，這樣才究竟！不是去打坐、數呼吸，想要把我們現在想來想去這個心定住。
很多人看不清楚！我一再講，假設我們現在想來想去這個心念被你定住，會怎麼樣？會腦死！腦死怎麼活，對不對。古代有很多人看不清楚，以為：「我們現在想來想去的這個心會聽、會看，這個把它定住以後就會開悟，把它變成佛性。」這是大妄想！大邪見！古人很多到山裡入定，到最後怎麼樣？一個一個都死掉！太冤枉了，自己怎麼死也不曉得，不但是沒有開悟，還白白喪命。
錯解佛意！
為什麼？
我們現在想來想去，這個是因為腦部波動才會看見、才會聽到、才會講話、才會想來想去。人死掉，會不會想？就不會想了。為什麼不會想？腦波停止，心念停止，腦死，人怎麼活？我常講，釋迦牟尼有沒有把心念定住？沒有！假如釋迦牟尼把他的心念定住，釋迦牟尼就不會講經說法了，心念定住，怎麼講經？阿難問他佛法，他就跟木石一樣不會講話了嘛，對不對？所以這個心念不要去定住，心念定住就是腦死，人不能活。
很多人看不清楚，要去入定！腦部還沒有真正定住的人，他就不會死掉；一旦真的被你定住，就腦死喪命了。千萬不要看錯路，不是把腦部這種心念、腦波定住，這個不是可以讓你定住的，絕對不可能！假設被你定住就腦死了，這個人馬上就死亡，所以千萬不要弄錯。
這裡阿難也是錯認：「想來想去的這個就是佛性，就是我的心，要怎麼修、怎麼修。」也是錯解，認為這個妄想心是佛性。所以釋迦牟尼就告訴阿難，這個不是。阿難聽到這樣的話，就起恐怖心了，他認為：「這個不是我的佛性，那什麼才是我的佛性呢？」與會的大眾，也都迷失迷惑啊！大家也認為：「這個不是我的佛性，那什麼才是我的佛性？」所以阿難聽到世尊這番話，心裡實在起了恐怖心，驚慌了，與會的大眾也都疑惑了。
惟垂大悲，開示未悟。
希望世尊能夠慈悲，再開示大眾，讓我們還沒有體悟的這些人，能夠聽到世尊再開示。
爾時，世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍，於師子座摩阿難頂，而告之言
那個時候，世尊就繼續開示阿難及在會的大眾，欲令心入無生法忍，希望他們能明心見性。因為他們已經看錯路了，以為：「想來想去，會聽、會看、會想，這個就是佛性。」這是錯誤的。這裡講「無生法忍」，就是頓悟實相本體，不生不滅，稱為無生法忍。
於師子座摩阿難頂，世尊爲了要讓與會的大眾跟阿難來開悟，就用他的手來摩阿難的頂。
那個時候，阿難不清楚什麼是佛性、什麼是實相本體，世尊就安慰他，用手摩他的頂。這個「摩頂」有它的意義，為什麼要摩阿難頂？就是要引導阿難開大智慧。
現在人以為：「學佛要人家摩頂，要學世尊灌頂。」這個通通是邪見，大妄想，以為：「灌頂就會成就。」你想一想，用手摩人家的頭頂，這樣叫灌頂嗎？絕對不是。「灌頂」是形容詞，就是開自己的智慧，稱為灌頂！不是「我們的頭被人家摸一摸，這樣叫灌頂。」這是邪見，你摸一百年也不會開悟的，對不對？被摸的人，百年之後都死掉了，摸人家的人，百年之後也死掉了，是誰摸誰？很多人有邪見，還被摸得很高興，這個通通是邪見。你要開自己的智慧，這樣稱為「摩頂」！自己摩自己的頂，不是叫別人來摩你的頭頂，這種靠外人的灌頂是大邪見。所以世尊這時候是安慰阿難，用行動來說法：你要自己開智慧，要開大智慧！金剛・般若・波羅蜜！智慧開了以後，才能頓悟。
於師子座摩阿難頂，而告之言：
如來常說，諸法所生，唯心所現。一切因果，世界微塵，因心成體。
世尊告訴阿難說：諸法所生，唯心所現，我們看到的一切萬法，是因為你自己的心所現出來的，並沒有別種東西。一切因果，世界微塵，因心成體，乃至於一切因果也好、一切世界也好、微塵也好，都是因為這個妄想心所變現出來的，都有它的源頭，什麼源頭？「妄想」！
這裡，諸法所生，唯心所現，什麼意思？我們現在能看到山河大地，能看到石頭瓦塊，能夠看到什麼東西，乃至於看到虛空，種種的形相，為什麼能看到？是因為我們的妄想心所現！沒有別的東西，是自己的「妄想」所現出來的，沒有別物！我常講，這個世界完全沒有任何形相的，本來沒有，本無！是因為我們的妄想心，透過「無明」而顯現出來。
本來這個世界是無相的，沒有山河、沒有大地、沒有你、沒有我，本無！因為我們眾生「妄想」而有的，並不是真正有！假如是真正有，那麼人不會死掉。為什麼？因為人也是「妄想」所起來的、所變現，讓你感覺到有人、有山河、有大地，就好比晚上做夢一樣！
你作夢，夢裡面有，對不對？好像有看到自己、看到夢中的人、夢中的事、夢中的物，也有看到夢中的山河大地，那麼我們一醒過來，還有沒有？沒有呀，因為你睡覺做夢才有！妄想！一旦夢醒過來，有沒有？沒有啊，本無！夢中的人、夢中的山河大地、夢中的事物，完全瓦解掉！為什麼會瓦解？本無啦，因為它沒有體性，是「妄想」而生的，不是真的有；假如這個世界真正有體性的話，我們人根本不會死，所有的人都不會死掉，這個世界也不會滅掉，地球不會滅，有體性嘛！因為沒有體性，不但是地球會滅掉，人會死掉，太陽系、銀河系，連虛空都會瓦解掉，因為這些我們所看見的，通通沒有體性，是「妄想」而變現的！並不是真有。我這樣講，大家比較容易體會，這個執著性應該要瓦解掉了，因為你所看到的是妄認，並不是實在有。
阿難！若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，咸有體性。縱令虛空，亦有名貌。何況清淨妙淨明心，性一切心，而自無體。
世尊繼續說明：阿難！一切的世界，所有變現的東西，其中乃至草木樹葉，一切縷結，一切所現出來的東西，不管是礦物也好，人也好，動物、植物、虛空，這些能夠看得到的，詰其根元，我們推敲研究，仔細來思惟它的根源，通通有它的源頭。
咸有體性，這裡講的「體性」，並不是真的體性，是假體。那麼什麼是假體，我們要明瞭，「假的體性」和「真的體性」要分清楚。
你可能會問：「不是一切的見、聞、覺、知、看到的東西都沒有體性嗎？怎麼又會有假的體性，這是怎麼講呢？」你現在聽到我說：「假的體性跟真的體性要分清楚！」你會感到疑惑：「直了居士，為什麼你以前講的，跟現在講的不一樣？你不是說一切的山河大地、石頭瓦塊都沒有體性嗎？現在為什麼又講有假體呢？又講有真體呢？這是什麼意思？」
我現在打一個比喻。譬如說，晚上睡覺做夢，夢中所看到的自己、山河大地、石頭瓦塊，跟人講話，這些有沒有體性？沒有體性，但是在夢裡面有！所以稱為「假體」。一旦醒過來以後，夢中的人、夢中的事、夢中的物、夢中的山河大地，全部都消失，全部瓦解掉，所以稱為沒有體性。假如有體性的話，我們醒過來，夢中的事、夢中的物、夢中的人、夢中的山河大地都還會存在，才可以講有體性，對不對？有體性就是不管怎麼樣，它都存在，不管任何時空、任何狀態，它都存在，才可以叫做有「體性」！我們做夢，夢一醒過來，夢中的一切都瓦解、消失了，所以講沒有體性！那麼，在夢中的時候就是講有體，那個「體」是什麼體？「假體」。譬如說，我們現在人活著，但是人有一天會死掉，對不對？那麼，活著的這個身體稱為「假體」。為什麼說「假體」？會滅去啊！人會死掉啊！所以稱為假體。那麼，真體是有體性，它不會滅去！這個「假體」就稱為假的體性，這樣各位比較清楚明瞭。
所以這裡講，若諸世界，一切所有，乃至草木，各種相狀，種種的一切，詰其根元，咸有體性，推敲它的根源，就是有假的體性，它有它的假體，那麼這個假體會滅掉！不是我們講的「實相的體性」。實相的「體」是完全不會滅掉的，所以稱為真的體性。假的體性，就像草木、石頭、瓦塊，這些你看得到的東西，它沒有真的體性，所以會滅掉。
縱令虛空，亦有名貌，縱然是虛空，也有虛空的名稱跟它的相貌。虛空有名稱，名稱叫「虛空」，那麼也有它的相貌，因為我們看得到虛空。虛空，可不可以見？可以見，不然我們怎麼知道有虛空，就是因為看到虛空，虛空能夠被我們所看到。那麼，能夠被我們所見的這個虛空，會不會滅掉？絕對會滅掉，因為有所見！我們看得到的一切，通通會滅掉。那麼，實相本體不是我們眼睛可見的！這是要用頓悟的，完全靠頓悟。譬如說，人的身體被打、刺到都會痛。我請問大家，這個痛可以看見嗎？絕對看不見。痛可以聽得見嗎？可以這樣講：「我聽到痛，我看到痛。」可以這樣講嗎？絕對看不見、聽不到痛，痛是用感覺，體悟到痛。那麼，實相的體性也是一樣！不是用眼睛可以見、用耳朵可以聽到，絕對不可能。所以，這個虛空是用眼睛可以看得到的，不然你怎麼知道虛空，對不對？那麼，看得見的東西都會滅掉！所以我們現在所處的虛空，是幻空！
很多人認為：「我證到空性，我見空性就開悟了。」開什麼悟？人間這個虛空的空性是幻空，你見空性如果是開悟的話，那麼所有的人都見虛空，所有的人都開悟了！假如所有的人都開悟了，怎麼還輪迴呢？怎麼還迷迷糊糊呢？邏輯不通。假設這個虛空的空性被你見到，認為這樣是開悟，我常講，狗、貓、老鼠、牛、羊，這些動物通通都見虛空的空性，他們也都開悟了，對不對。。。
［楞嚴經。2012/09 電視演說 第 12 集］