〔第八講〕
阿難！
又汝覺了能知之心，
若必有體，為復一體？為有多體？
今在汝身，為復遍體？為不遍體？
若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺。
若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體，自不能成。
若多體者，則成多人，何體為汝？
若遍體者，同前所挃。
若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。
今汝不然。是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。
阿難白佛言：
世尊！
我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言，心不在內，亦不在外。
如我思惟，內無所見，外不相知。
內無知故，在內不成。身心相知，在外非義。
今相知故，復內無見，當在中間。
佛言：
汝言中間，中必不迷，非無所在。
今汝推中，中何為在，為復在處？為當在身？
若在身者，在邊非中，在中同內。
若在處者，為有所表？為無所表？
無表同無。表則無定。
何以故？如人以表，表為中時，
東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂。
阿難言：
我所說中，非此二種。
如世尊言，眼色為緣，生於眼識。
眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。
佛言：
汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二？為不兼二？
若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中。
兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相。
是故應知，當在中間，無有是處。
阿難白佛言：
世尊！
我昔見佛，與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，共轉法輪。常言覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。
則我無著，名為心不？
佛告阿難：
汝言覺知分別心性，俱無在者，
世間虛空水陸飛行諸所物象，名為一切，汝不著者，為在？為無？
無則同於龜毛兔角，云何不著？有不著者，不可名無。
無相則無，非無即相！相有則在，云何無著？
是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處。
第八講
阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復徧體？為不徧體？
釋迦牟尼繼續問阿難：你現在能夠了知、能夠感覺、能夠分別的這個心，若必有體，假如一定有體性的話，為復一體？為有多體？是一個體性呢？還是有很多的體性呢？是一個能知、能了別的心，還是很多很多能夠知、能夠了別的心呢？是一體的，還是多體呢？今在汝身，為復徧體？為不徧體？那麼你現在身上那個能夠感知的心，到底是全部一體的，還是不能全部一體？也就是說，你現在能夠知道的這個心呢，是不是徧了全身？
若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺。若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體，自不能成。
假如能夠了知，能夠分別、感覺的這個心是一體，是徧全身的話，你以一個手去碰觸其他的肢體，譬如說用左手來碰觸右手，應該全身通通要知道，通通有感覺呀，因為是一體嘛！假設用一隻手去碰觸另一隻手，如果你這個感知是徧全身的話，應該全身都要有感覺呀，因為一體嘛，為什麼你不能感覺全身都被碰觸，你只有被碰觸的地方有感覺，卻不是全身有感覺呢？如果是這樣的話，這種一體的說法就不對了，沒有這個道理，不能成立。
若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體，自不能成，假如你只對碰觸的地方有所感覺，其他未碰觸的地方就沒感覺，那你說全身一體，這樣的說法就不能成立。你說全身都是一體，當你用手碰觸一個地方，全身應該都要感到被碰觸，怎麼你只能感知被碰觸的那一點，全身其他都不能全部感知到被碰觸呢？那這樣的說法就不合道理了。7。。
若多體者，則成多人，何體為汝？
世尊就問阿難：若多體者，則成多人，何體為汝？我們這個心假如是很多的體性，哪一個才是你？如果是徧體的話，打頭應該全身都會痛！假如我們的心徧滿了整個身體，我們用手打頭應該全身都要痛，因為一體，徧身體嘛！打任何一個地方，全身都要痛，這樣才對呀！由此可見，這個心不是徧滿全身，所以我們打手的時候只能知道手痛，打腳只能知道腳痛，不能徧滿身體呀，對不對？那麼我們打手，手痛；打腳，腳痛；可見我們這個心，打那個地方，那個地方在痛的話，那就變成心體很多，這個心的體很多啊！那到底哪一個心才是你？所以這裡講，若多體者，則成多人，何體為汝，假如心體很多，哪一個心的體才是你呢？
若徧體者，同前所挃。若不徧者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。
若徧體者，同前所挃，如果這個心徧了全身的話，同前面講的是一樣，就是假如你這個心體是徧滿全身，那你打手的時候，全身應該都會感覺痛呀，為什麼你打手的時候，只會感覺到手被打的地方痛，而全身不痛呢？可見這個心體是沒有辦法徧滿全身，不是一體的！假如是一體的話，你打任何一個地方，全身都要痛，才能講一體，對不對？若不徧者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知，假如不徧體，當你觸頭，同時也觸你的腳，頭有所感覺，那麼腳應該無知，因為不徧體嘛！那麼我們打頭，知道頭痛，同時打腳，也知道腳痛，假如你說不徧體，怎麼會同時知道呢？但是假如你說遍體，打手的時候，全身都要痛，才可以說遍體嘛；全身不痛，不能講遍體呀，對不對？
今汝不然。是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。
世尊告訴阿難：你今天要了知，你剛才所講的通通不合道理。你說，隨你的心可以跟你想的，那麼心跟處所來一起作用，跟外面的一切事物來一起作用，或者是你的心的某一個地方，跟你的身體的某一個地方來合起來，這樣來作用的話，那麼就不合道理，無有是處，這是沒有道理，不能成立的。
阿難白佛言：世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言，心不在內，亦不在外。
阿難對世尊講：世尊！我曾聽你講過，你跟文殊師利法王子，還有其他的法王子談「實相」時，你曾說過，心不在內，也不在外。
「法王子」就是跟佛學習的弟子，通通稱為法王子。法王就是世尊，我們稱世尊為法王，為什麼？因為一個人一旦明心見性，對於一切法了了見，就稱為「法王」，這樣的人對所有的佛法通通清清楚楚，而沒有任何的執著性，對於實相也是明明白白。那麼，實相不可說啦！實相是不可以用語言來形容。我們打一個比喻。
譬如說，這個痛的感覺，你可不可以講痛是什麼樣的情況？你只能夠講「痛！痛！痛！」那麼這個痛是沒有辦法用語言表示出來的。你講「痛！」只是一個形容而已，沒有辦法把痛講出來，這個痛不能聽到、也不能看見，痛是用體悟的。這是比喻。
那麼實相的體性也是一樣，你不能用語言來講出實相的體性是什麼，因為實相的體性不是有，也不是無。「有」跟「無」是一種妄想！眾生認為有、認為無，這些通通是「妄想」而成立的！實相的本體並不是有，也不是無。
那麼，眾生一聽到不是有也不是無，就會問：「不是有，不是無，那到底是什麼呢？」沒有辦法體會，對不對？那麼，這個就是要實證！要怎麼實證呢？破掉妄想！
實相的體性是離開妄想的。我們的這個妄想心不是墮在有，就是墮在無；不是墮在色，就是墮在空；都是落入對立的相對法。一切的相對法通通是「妄想」！我們要破妄想，才能明心見性。
那麼，妄想是什麼？
最基本的妄想，有我見！有一個我！這個「我」就是很大的妄想，很大的執著。本來是沒有一個我！因為眾生妄認有一個「我」，起了「我見」。有我見，就衍生有人見，有眾生見，有壽者見，四見就建立起來，我相、人相、眾生相、壽者相通通建立起來，這樣「妄想」成立，一切的妄認通通到！煩惱也都到了！所以我們要破掉妄想，實相的體性是沒有妄想的。
如我思惟：內無所見，外不相知。內無知故，在內不成。身心相知，在外非義。
阿難就說：我現在想一想，內無所見，我們的心假如是在體內的話，那不能見到體內的東西，怎麼可以說心在體內呢？假設我們的心在我們的體內，就可以看見我們的內臟啊！為什麼我們看不見內臟呢？那麼外不相知，假如我們的心在體外，那我們這個身體有感受、感覺啊！怎麼可以說我們的心是在體外呢？所以外不相知，如果這個心跑到空中去，我們這個心假設不在體內，那就是在體外、在空中，那麼，假設心在體外、跑到空中去了，我們這個身體應該是無知無覺了嘛，我們這個心既然是在外面，身體就不會有感覺啊！我們碰觸我們的身體應該沒有感覺、感知呀！所以，這個心既不是在體內，也不是在體外，那到底是在那裡呢？內無知故，在內不成，如果在體內，應該要知道、看到身體裡面的內臓，所以心在體內，這是不能成立的。身心相知，在外非義，這個身體碰觸又可以知道，所以這個心在外面的說法也不能成立。
今相知故，復內無見，當在中間。
那麼這個心不在體內，也不是在體外，在體內和體外都不能成立，這樣的話，應該在中間。
佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在，為復在處？為當在身？
世尊告訴阿難：汝言中間，中必不迷，非無所在，你說我們的心是在中間，那你講個「中間」，你不可以迷迷糊糊講，你一定要指出來。你說的中間，一定有一個處所！你不可以迷迷糊糊指出中間，卻沒有一個處所，這樣不能叫做中間。你說這個心不在體內，也不在體外，而在中間，你一定要指出來中間在什麼地方。今汝推中，中何為在，你今天說我們的心是在中間，既然說中間，那一定有個地方嘛，你要把它講清楚，為復在處？為當在身？一定有一個處所，到底在什麼地方，你要指明白。
若在身者，在邊非中，在中同內。
你說在中間，到底是在什麼地方？是在身體上嗎？在皮膚的表皮上嗎？還是在皮膚的表皮底下？假如在皮膚的表皮，那也不是在中間呀，表皮怎麼是在中間？表皮就是在身體上了。假如是在表皮以內的地方，仍然是在身體裡面，怎麼可以說在中間呢？你要講明白到底在何處。
若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂。
世尊追問阿難：若在處者，為有所表？為無所表？假如你指出來有一個處所，你說在「中間」這麼一個處所，那麼這個處所，是有所表？還是無所表？一定有一個地方可以表示呀，你是有所表示？還是無所表示呢？
如果是無表，無表同無！你沒有表示就是同無，等同沒有。同無就是龜毛兔角，就像龜是沒有毛的、兔也不會有角，無表就是沒有！無表同無，沒有表就是斷滅，沒有嘛！你這個心都斷滅了，這樣就沒有心了嘛，所以無表。
表則無定，如果你有所表，那麼就會混亂不定，有所表示的話，有一個地方，那就是混亂不定。為什麼呢？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北，例如有一個人用一個處所來表示「中間」的時候，當你身在東邊看這個處所，此處就成為西邊了，而從南邊看過去，那個地方就變成北邊了。表體既混，心應雜亂，那麼你這個表示的地方混亂不定，這樣心體很雜亂啊！你從東邊看過去是西邊，從南邊看過去，那個地方又變成北邊了，這樣你所表示的那個體已經混亂了，那麼你這個心就如同這個所表的體一樣混亂。
阿難言：我所說中，非此二種。如世尊言：眼色為緣，生於眼識。眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。
阿難說：我講的這個中間，並不是你講的這兩種情況。如世尊言：眼色為緣，生於眼識，就好比世尊你講的，眼可以看見是因為有色塵，用這個色為緣，眼睛就可以看見。為什麼眼睛可以見？就是以色為緣，用色塵當為緣，生於眼識，那麼我們這個眼睛看到外面的色塵就產生眼識。眼有分別，眼睛有分別的功能，有知有覺，能夠分別出一切的色塵。眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在，眼是有知的，色塵是無知，這樣來作用的話，以色塵為緣，就產生這個眼識，我的心就是在眼識之中。
阿難就對世尊講：我這個心是在眼識裡面，因為眼可以看見是有知的，色塵無知，那這樣作用起來生起眼識，我的心就在這裡。
佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二？為不兼二？
世尊就問阿難：你這個心，如果是在眼識這裡的話，我請問你，你這個心如果是在根與塵的中間，此之心體，為復兼二？為不兼二？到底是包含了根？還是沒有包含根？到底是包含塵？還是沒有包含塵？是牽連到根有關係？還是牽連到塵有關係？還是這二種通通牽連嗎？
若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中。
假如兼二邊的話，物、體是雜亂無章啊，那麼物體是無知的，心體是有知的，成為兩種對立！這樣哪一個地方是中呢？
兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相。
你說這二種，一個是有知，一個是無知，那麼有知跟無知這樣混亂無章，這樣哪一個地方是體性呢？
這個識心是沒有體性的，為什麼？因為這是妄想心。你說識心是心體，不對啊！我們眼能見，是緣外面的色；那麼緣外面的色產生的這個是妄想心，這個不是真正的心體，是「妄想」而成立的眼識！並不是真正的心體，因為會滅掉！這個妄想會滅掉，生滅無常啊。我們的實相體性不會生滅無常，實相是有體性的，不會幻生幻滅，如果是實相的體性，它不會像眼識這樣幻生、幻滅。
所以世尊就問阿難，你說「中間」，你要明確的指出來。阿難就講，識心就是我的心，像世尊講的，眼可以見，是因為緣外面的色塵，那起的眼識，我的心就在眼識那裡。
是故應知，當在中間，無有是處。
所以世尊就說：阿難！你要了知，你說心體是在識的中間、在識這裡，這是錯誤的，沒有這個道理，為什麼？因為眼識是幻生、幻滅的，因為這個眼是有知的，外面的色塵是無知的，有知的跟無知的，這樣雜亂無章所衍生出來的眼識，怎麼會是心體呢？世尊就把阿難講的心體推翻掉。阿難認為心體就是眼識，隨這個眼識的產生，我的心就在那裡。世尊就推翻阿難的說法，無有是處！沒有這個道理啦。。。
［楞嚴經。2012/09 電視演說 第 7，8 集］