［第二十八講］
阿難白佛言：
世尊！
若此見性，必我非餘。
我與如來，觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍娑婆國；退歸精舍，祇見伽藍，清心戶堂，但瞻簷廡。
世尊！
若此見性，必我非餘。
我與如來，觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍娑婆國；退歸精舍，祇見伽藍，清心戶堂，但瞻簷廡。
世尊！
此見如是，其體本來周遍一界，今在室中，唯滿一室。
為復此見，縮大為小？為當牆宇，夾令斷絕？
我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。
此見如是，其體本來周遍一界，今在室中，唯滿一室。
為復此見，縮大為小？為當牆宇，夾令斷絕？
我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。
佛告阿難：
一切世間，大小內外諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。
譬如方器，中見方空。
吾復問汝，此方器中，所見方空，為復定方？為不定方？
若定方者，別安圓器，空應不圓；
若不定者，在方器中，應無方空；
汝言不知斯義所在，義性如是。
一切世間，大小內外諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。
譬如方器，中見方空。
吾復問汝，此方器中，所見方空，為復定方？為不定方？
若定方者，別安圓器，空應不圓；
若不定者，在方器中，應無方空；
汝言不知斯義所在，義性如是。
云何為在？
阿難！
若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言更除虛空方相所在。
若如汝問，
入室之時，縮見令小；仰觀日時，汝豈挽見，齊於日面。
若築牆宇，能夾見斷；穿為小竇，寧無續跡。
是義不然。
阿難！
若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言更除虛空方相所在。
若如汝問，
入室之時，縮見令小；仰觀日時，汝豈挽見，齊於日面。
若築牆宇，能夾見斷；穿為小竇，寧無續跡。
是義不然。
第二十八講
阿難白佛言：
世尊！
若此見性，必我非餘。
我與如來，觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍娑婆國；退歸精舍，祇見伽藍，清心戶堂，但瞻簷廡。
世尊！
若此見性，必我非餘。
我與如來，觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍娑婆國；退歸精舍，祇見伽藍，清心戶堂，但瞻簷廡。
世尊！
此見如是，其體本來周徧一界，今在室中，唯滿一室。
為復此見，縮大為小？為當牆宇，夾令斷絕？
阿難就對世尊講：這個「見」是這樣，它的體性本來是徧一切處的，我們「能見」的這個功能是徧一切處，所以到處都能見。今在室中，唯滿一室，現在我們在房子裡面，我們這個見充滿了這個房間。我們現在位於講堂，這個見可以看到就是充滿了講堂，在這個屋子裡充滿了見。為復此見，縮大為小，那麼，是不是這個見已經被縮小了？為當牆宇，夾令斷絕，還是我們這個能見的性被牆斷掉了，被這個牆宇夾斷掉了？是這樣的嗎？
此見如是，其體本來周徧一界，今在室中，唯滿一室。
為復此見，縮大為小？為當牆宇，夾令斷絕？
阿難就對世尊講：這個「見」是這樣，它的體性本來是徧一切處的，我們「能見」的這個功能是徧一切處，所以到處都能見。今在室中，唯滿一室，現在我們在房子裡面，我們這個見充滿了這個房間。我們現在位於講堂，這個見可以看到就是充滿了講堂，在這個屋子裡充滿了見。為復此見，縮大為小，那麼，是不是這個見已經被縮小了？為當牆宇，夾令斷絕，還是我們這個能見的性被牆斷掉了，被這個牆宇夾斷掉了？是這樣的嗎？
為什麼阿難會這麼問？因為剛才可以見到外面，但是現在人在室內，不能夠見到外面，所以阿難就會認為是不是這個見已經縮小了。
我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。
我現在已經不曉得，你所講的這個「能見」的性的意義所在。剛才我們是可以看到外面的太陽、月亮，日月宮，但是現在進入講堂裡面就不能夠再看到外面的太陽、月亮，假設這樣的話，是不是我們這個能見的性已經被牆宇夾斷了？或者是已經縮小了？我現在不能夠明瞭這個意義所在，希望佛能慈悲的為我開示。
我現在已經不曉得，你所講的這個「能見」的性的意義所在。剛才我們是可以看到外面的太陽、月亮，日月宮，但是現在進入講堂裡面就不能夠再看到外面的太陽、月亮，假設這樣的話，是不是我們這個能見的性已經被牆宇夾斷了？或者是已經縮小了？我現在不能夠明瞭這個意義所在，希望佛能慈悲的為我開示。
佛告阿難：
一切世間，大小內外諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。
佛告訴阿難：你感知到世間一切大、小、內、外，有這種感覺，各屬前塵，通通是前「塵」，通通是「六塵」所幻現出來的。我們能夠看見，譬如說，山河、大地、你、我，這種種的相，通通是前塵，就是前六識所現的內容；不應說言見有舒縮，你不應該講這個能見的性有被縮短，或者是放大，或者是被夾斷；這一些通通都是妄認！
一切世間，大小內外諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。
佛告訴阿難：你感知到世間一切大、小、內、外，有這種感覺，各屬前塵，通通是前「塵」，通通是「六塵」所幻現出來的。我們能夠看見，譬如說，山河、大地、你、我，這種種的相，通通是前塵，就是前六識所現的內容；不應說言見有舒縮，你不應該講這個能見的性有被縮短，或者是放大，或者是被夾斷；這一些通通都是妄認！
我們現在能看的這個功能是徧滿一切，但是我們在屋子裡面不可以說：「這個見的功能縮小了，被牆宇夾斷了，因此不能夠看到外面。」不可以這樣講，為什麼？因為能見的性沒有邊際，不能說能見的性是被夾斷，因為是牆宇擋住了光線。
那麼沒有光線，我們可不可以見？
沒有光線還是可以見！見到什麼？見到黑黑暗暗的一片，不能說沒有光線就不能見，對不對，只要是活人，不管有沒有光線都可以見，有光線的時候，見到光明的相！沒有光線的時候，見到黑暗的相！不能說沒有見。
那麼我們在見，一定有一個條件，必須怎麼樣？有「能見」，那麼才有「所見」。那麼要有這個「能見」，必須是我們人在清醒的狀態，假設一個人很健康，那麼不是清醒的狀態，是處在睡覺的狀態，可不可以見？就不能見了。
我一再講，這個「能見」的功能是緣起的，不是實相體性！那麼世尊是用人間這種能見的功能來比喻，用世間種種現象來啟發阿難的思惟心，讓他突破幻境去證到實相的體性，不是指我們現在「能見」的這個功能就是實相的體性，佛經這一段是比喻，我們一定要了知。
為什麼講，「能見」的功能不是實相的體性？
因為它會生、滅！
為什麼講，「能見」的功能會生滅？
我們必須是清醒的狀態才有「能見」，對不對，假設一個人在睡覺的狀態，我們把一個人的眼睛撥開來，他能不能見？不能見呀，要清醒的狀態才可以見，對不對？那麼，我們睡著以後就不能見，要清醒才能見，這樣是不是生、滅？生滅無常啊！變成這個見的功能生滅無常。只要是生滅無常，通通歸於怎麼樣？緣起法！那麼，緣起法就不是實相的體性。
實相的體性不是緣起法，是不生不滅的！緣起法就會生、滅。
我們「能見」、「能聽」，要很多條件組成，才可以見、才可以聽。假如我們沒有身體，沒有身體能不能見？不能見，沒有眼睛、沒有耳朵啊！沒有耳朵，可以聽到聲音嗎？不行呀；沒有眼睛，可以看見景象嗎？不行呀；沒有眼睛是看不到東西，沒有耳朵是聽不到聲音，可見這個看、聽的功能是有肉體以後才有的，緣起法。
那麼，一個人上了麻藥以後，就不能見、也不能聽了。譬如說，手術要上麻藥，對不對，不管是吸入性的麻藥也好，或者是用注射的麻藥也好，上了麻藥以後，能不能聽？絕對不能聽，聽不到聲音了；上了麻藥以後，能不能念佛號？也不能念佛了；上了麻藥就聽不到、看不到了。那麼，麻醉藥是不是物質？是物質，沒錯吧？那我們的心，這個「能看」、「能聽」的功能會被麻醉藥麻醉掉，這個是什麼東西？一定是有身體才產生的，對不對？那麼，我們真正的心會不會被麻醉藥麻醉掉？不會！現在麻醉藥一打進去，馬上不能聽、不能看、不能念佛號了，那這個「心」是什麼心？是有物質組成以後的心！是有身體以後才有的心！所以，它是緣起法，不是實相的體性。
（ 真心。假心 明什麼心？見什麼性？ 真心・假心 01＿麻醉針 ）
（ 真心。假心 明什麼心？見什麼性？ 真心・假心 01＿麻醉針 ）
我一再講，不管有沒有身體，實相的體性不會因為沒有身體就滅掉；不會因為有身體就生出來、有作用；假如這樣的話，實相就不是不生不滅了，對不對？所以我們要了知，現在能聽、能看、能感覺、能動、能思惟，這是因為有這個身體以後才有的，沒有身體以後就沒有了，所以是不是緣起法？緣起法！那麼，緣起法就是不究竟、不了義。實相的體性是不生不滅，不是緣起的！假設是緣起，就會斷滅掉，對不對？
所以我們要了知，這一段是世尊比喻，讓阿難能夠藉這個啓發去破相離相！離一切相才能夠斷無明，無明破了才能夠明心見性，所以我們要看清楚了，什麼是真？什麼是假？要把它弄懂。
那麼世尊這裡講，世間一切，大小內外諸所事業，就是你感知的到世間一切，有大、有小、有內、有外，這一些是什麼東西？妄想心啊，妄想心所變現的！不是真的！那麼這一些呢，各屬前塵，就是「六塵」所變現的，不應說言見有舒縮，不應該講這個能見的功能有被夾斷，或者是展開來，或者是縮起來，不可以這樣講，這一些通通都是妄認。。。
一切世間，大小內外諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。
譬如方器，中見方空。
吾復問汝：此方器中，所見方空，為復定方？為不定方？
若定方者，別安圓器，空應不圓；
若不定者，在方器中，應無方空；
汝言不知斯義所在，義性如是。
世尊為了破除阿難的妄想，認為：「有大！有小！有內！有外！」這種不正確的邪見，所以再次的問阿難。
譬如方器，中見方空。
吾復問汝：此方器中，所見方空，為復定方？為不定方？
若定方者，別安圓器，空應不圓；
若不定者，在方器中，應無方空；
汝言不知斯義所在，義性如是。
世尊為了破除阿難的妄想，認為：「有大！有小！有內！有外！」這種不正確的邪見，所以再次的問阿難。
譬如方器，中見方空，假設有一個器具是四方的，那中間就見到四方的空，假設有個東西是四方形的，那麼裡面就會看到有四方形的空。此方器中，所見方空，為復定方？為不定方？此方器中所見的方空是定方？還是不定方？是一定的方？還是不定的方？
若定方者，別安圓器，空應不圓，假設這個方空是一定、固定的方空的話，另外安一個圓的器具，不應該現這個圓空呀，空應該還是四方形的，這樣才能夠叫做定方，對不對？也就是說，假設我們現在用一個圓的器具，那裡面的空是不是圓空？圓的空嘛！假如這個空是有一定的空，剛才我們安了四方的器具就現出四方的空的現象，那另外安一個圓的器具，不應該出現這個圓空，應該還是四方形的，這樣才能夠稱為定方。假如是一定的話，這個空不會變來變去嘛，現在安了方器就變成方空，安了圓器就變成圓空，可見它是不定。那麼，假如這個空是不定，若不定者，在方器中，應無方空。。。
那麼，說定、說不定，通通不對！你安了圓器變成圓空，安了方器又變成方空，所以講這個空是有固定的空、或者是不固定的空，通通不恰當。
汝言不知斯義所在，義性如是。
世尊就講：你不知道這個意思的所在，這個義性是這樣的，像剛才所比喻，「空」不是方的、也不是圓的，那麼你現在認為「見」的性是被夾斷、或者是不被夾斷，在遠處、在近處；看到是大、是小；這種感知是妄認！不是實在有的！是一種因為不清楚以後所判斷的一種妄想，妄覺產生了妄想而衍生出來的問題。
世尊就講：你不知道這個意思的所在，這個義性是這樣的，像剛才所比喻，「空」不是方的、也不是圓的，那麼你現在認為「見」的性是被夾斷、或者是不被夾斷，在遠處、在近處；看到是大、是小；這種感知是妄認！不是實在有的！是一種因為不清楚以後所判斷的一種妄想，妄覺產生了妄想而衍生出來的問題。
云何為在？
阿難！若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言更除虛空方相所在。
這個時候，世尊就告訴阿難：若復欲令入無方圓，假設你要把方的形狀或者是圓的形狀，要把它拿掉，要怎麼樣呢？但除器方，就要把這個方形、圓形的器具拿掉。這些器具一旦拿掉，不但沒有圓的空、也沒有方的空，空體無方，空沒有一定的方所，你說它是圓的、方的、三角形的、長方形的，你說任何形狀通通不對，因為是被安起來才有形狀，假設沒有安起來的話，這個空是沒有方所的。
阿難！若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言更除虛空方相所在。
這個時候，世尊就告訴阿難：若復欲令入無方圓，假設你要把方的形狀或者是圓的形狀，要把它拿掉，要怎麼樣呢？但除器方，就要把這個方形、圓形的器具拿掉。這些器具一旦拿掉，不但沒有圓的空、也沒有方的空，空體無方，空沒有一定的方所，你說它是圓的、方的、三角形的、長方形的，你說任何形狀通通不對，因為是被安起來才有形狀，假設沒有安起來的話，這個空是沒有方所的。
世尊是用這樣的比喻讓阿難知道，我們「能見」的性也是沒有方所的，不可以認為：「我們能見的功能有方所。」，「見的功能是在外面、是在裡面。」，或者「見的功能是能夠收縮、是能夠放大。」，或是「見的功能被夾斷。」都不可以這樣講。譬如說，虛空，這個虛空有被夾斷嗎？用什麼來夾斷虛空？用什麼來縮短，或者是放大虛空？都不行呀，這個虛空沒有方所。那麼「能見」的這個功能，這個「見」性也是一樣，和虛空是一樣，沒有方所！你說它是大、是小、是內、是外，通通不對。所以這裡講，空體無方，空沒有一個方所，不應說言，更除虛空方相所在，不應該說：「虛空是圓的、是方的。」，「虛空有一定所在。」，「虛空是定方、是不定的方。」都不應該這樣講。
若如汝問，
入室之時，縮見令小；仰觀日時，汝豈挽見，齊於日面。
若築牆宇，能夾見斷；穿為小竇，寧無續跡。
是義不然。
像你先前講的，入室之時，縮見令小，如果我們入了這個房子裏面，我們能看的「見」就會縮小，仰觀日時，當你抬頭看外面的太陽，汝豈挽見，齊於日面，那麼你的見是不是已經放大跑到太陽那邊去了，所以講這個見會縮小、放大，是遠、是近。若築牆宇，能夾見斷，假如牆壁擋住的時候，能夠令能見的見性夾斷了，穿為小竇，寧無續跡，那麼這個能見的性，是能夠在牆壁的孔洞內外穿來穿去呢？或者是夾斷以後，從牆壁的小洞向外看，能見的性又接合了呢？那孔隙中間怎麼沒有接續的痕跡呢？這樣講是不恰當的，是義不然，這些通通是不究竟啊！因為我們這個見的功能，它沒有一定的方所，你不可以說它是被夾斷、或者是跑來跑去，或者是在內、在外，是圓的、是方的，都不可以這樣講。。。
入室之時，縮見令小；仰觀日時，汝豈挽見，齊於日面。
若築牆宇，能夾見斷；穿為小竇，寧無續跡。
是義不然。
像你先前講的，入室之時，縮見令小，如果我們入了這個房子裏面，我們能看的「見」就會縮小，仰觀日時，當你抬頭看外面的太陽，汝豈挽見，齊於日面，那麼你的見是不是已經放大跑到太陽那邊去了，所以講這個見會縮小、放大，是遠、是近。若築牆宇，能夾見斷，假如牆壁擋住的時候，能夠令能見的見性夾斷了，穿為小竇，寧無續跡，那麼這個能見的性，是能夠在牆壁的孔洞內外穿來穿去呢？或者是夾斷以後，從牆壁的小洞向外看，能見的性又接合了呢？那孔隙中間怎麼沒有接續的痕跡呢？這樣講是不恰當的，是義不然，這些通通是不究竟啊！因為我們這個見的功能，它沒有一定的方所，你不可以說它是被夾斷、或者是跑來跑去，或者是在內、在外，是圓的、是方的，都不可以這樣講。。。
一切眾生，從無始來，迷己為物，世尊就說：所有的眾生通通是著相，迷失了自己，以為看到的物是自己，不見性啊！我們這個能見的功能，它沒有一定的方所，不可以指陳它是在哪裡。我們現在有方所，因為是「妄想」，才認為有方所。
我現在打一個比喻。譬如說，我們在睡覺，有時候會做夢，夢中有看到自己，也有看到山河，有時候跟人家講話，有時候也看到虛空，對不對？
請問大家，夢醒了以後，夢中的虛空還在不在？
根本不在呀，因為夢是一種幻覺，不是真的有，也沒有體性。假設夢有體性，那我們人一醒過來，夢還在才對，夢怎麼會消失不見呢？可見這個夢是沒有體性，是幻覺！由幻而起！所以醒過來以後，夢中的山河大地、人、虛空，通通不見。
那麼，我們可不可以講，夢中那個虛空有一定的方所？
沒有呀，因為是虛妄的幻覺，幻覺是沒有方所的，所以不可以講我們夢裡所見的虛空是什麼形狀，到底是圓的、是扁的，是四方的、是三角形的，通通不是，因為幻覺！那麼，我們現在這個人間法界也是一樣啊！。。。
［楞嚴經。2012/09 電視演說 第 28 集］