［佛國品第一］
說除八難是菩薩淨土，菩薩成佛時，國土無有三惡八難。
自守戒行，不譏彼闕是菩薩淨土，菩薩成佛時，國土無有犯禁之名。
十善是菩薩淨土，菩薩成佛時，命不中夭，大富梵行，所言誠諦，常以軟語，眷屬不離，善和鬥訟，言必饒益，不嫉不恚，正見眾生來生其國。
如是，寶積！
菩薩隨其直心，則能發行。隨其發行，則得深心。
菩薩隨其直心，則能發行。隨其發行，則得深心。
隨其深心，則意調伏。隨意調伏，則如說行。
隨如說行，則能迴向。隨其迴向，則有方便。
隨其方便，則成就眾生。隨成就眾生，則佛土淨。
隨佛土淨，則說法淨。隨說法淨，則智慧淨。
隨智慧淨，則其心淨。隨其心淨，則一切功德淨。
佛國品第一
《維摩詰經・佛國品》講的是心土，也就是淨土。這個淨土並不是「西方極樂世界」那種淨土，那種是有相淨土。這裡講的是無相，無相才是真正的「淨土」。
説除八難是菩薩淨土，菩薩成佛時，國土無有三惡八難。
一個人明心見性，就是證到無相淨土。
一個人明心見性，就是證到無相淨土。
明心見性證悟實相，實相的體性有沒有三災八難？沒有！也沒有三惡道，也沒有八難，為什麼？不生滅的體性，怎麼會有難？不會滅掉啊！哪有什麼三災八難、什麼三惡道！所以，除八難是菩薩淨土，沒有八難，也沒有生老病死，也沒有分別想，實相的體性絕對沒有這種東西！不生滅啊！所以菩薩悟到實相本心的時候，就除掉八難，沒有八難了，不會有生滅了。所以，菩薩成佛時，國土無有三惡八難，就是心土，實相的本心沒有什麼八難，也沒有什麼三惡道，通通沒有。
自守戒行，不譏彼闕是菩薩淨土，菩薩成佛時，國土無有犯禁之名。
為什麼會自守，有戒行呢？因為實相的本體是不犯戒的，不犯，所以講「自守」。那麼，「戒行」呢？實相本體不會犯戒，出來的念頭通通是清淨念！體性沒有什麼犯戒，不犯，因為清淨！不生滅！沒有相對相！所以，不譏彼闕，不會像人間有相對的這種心，有瞋恨心，有譏笑、毀謗，全部都沒有。是菩薩淨土，那麼這個清淨是菩薩淨土。
為什麼會自守，有戒行呢？因為實相的本體是不犯戒的，不犯，所以講「自守」。那麼，「戒行」呢？實相本體不會犯戒，出來的念頭通通是清淨念！體性沒有什麼犯戒，不犯，因為清淨！不生滅！沒有相對相！所以，不譏彼闕，不會像人間有相對的這種心，有瞋恨心，有譏笑、毀謗，全部都沒有。是菩薩淨土，那麼這個清淨是菩薩淨土。
菩薩成佛時，國土無有犯禁之名，菩薩明心見性，他實證什麼國土？心土！這個「國土」就是實相的本心，心土！無相心土。無相心土裡面沒有什麼犯戒之名、什麼犯禁之名，因為會犯就是不清淨，第六意識的心才會犯，對不對？實相的體性，會不會犯？絕對不會犯，所以就沒有犯禁之名。一旦明心見性，證到實相的體性，清清淨淨，不污染，而且不會滅掉。有相的任何東西，通通會滅掉！無相的心土就是實相本體，它不會壞掉，稱為「金剛」，比喻成金剛。所以《金剛經》的經題講〈金剛・般若・波羅蜜〉，悟到實相的本體，這個「金剛」體性不會壞掉，也沒有犯禁之名相，沒有這種相可得。
十善是菩薩淨土，菩薩成佛時，命不中夭，大富梵行，所言誠諦，常以軟語，眷屬不離，善和鬥訟，言必饒益，不嫉不恚，正見眾生來生其國。
「十善」為什麼是菩薩的淨土？因為清淨，沒有犯禁的名相，那麼湧出來的心念通通是善念，沒有惡念。菩薩化導眾生以十善業為基礎，所以一般人講修十善。菩薩的心念湧出來不會有十惡業，這樣稱為什麼？十善業，所以十善是菩薩淨土。
「十善」為什麼是菩薩的淨土？因為清淨，沒有犯禁的名相，那麼湧出來的心念通通是善念，沒有惡念。菩薩化導眾生以十善業為基礎，所以一般人講修十善。菩薩的心念湧出來不會有十惡業，這樣稱為什麼？十善業，所以十善是菩薩淨土。
菩薩成佛時，命不中夭，大富梵行，為什麼？因為菩薩演説，通通是讓眾生富有的，也是清淨行。為什麼是「富有」？因為菩薩可以演説萬法。
實相的本體具足一切萬法，通通具足，不是要學。我們經常講，只要你頓悟實相的體，這個「體」會顯現出用！那麼這個「用」呢，可以説法，可以講經，無量無邊的經典都可以講，不然的話，世尊看誰的大藏經？他為什麼智慧如海？他在菩提樹下明心見性，智慧如海了，為什麼？因為實相的體性一旦浮現了，就充滿智慧，體性本身就是智慧，實相這個「體」會顯現出妙用，妙用就是它的智慧！那麼這個體性不會壞掉，所以我們一旦悟到實相的「體」，就是大富，大富翁了！因為實相的體會出來無量無邊的妙用，稱為「大富」。無量的智慧稱為大富，不是現在人講的有沒有錢，錢財跟實相的本心有關係嗎？絕對無關。
大富梵行。菩薩可以講無量的心法，稱為大富，那麼「梵行」就是清淨行，菩薩沒有執著性，在用的時候沒有執著。菩薩度化一切眾生，沒有作意：「我在度化。」不會這樣想，不會認為：「我在度眾生。」絕對不可能有這種想法。假如有這種想法，絕對沒有開悟！因為連一體同觀都沒有，怎麼開悟呢？都達不到一體同觀，怎麼開悟？不可能啊！所以有些人説：「我説法有功德。」那個是妄想，邪見。沒有任何功德啦！一體同觀，怎麼會有什麼功德？度化眾生是菩薩應該做的，眾生和菩薩都是一體的，怎麼會有功德？所以有些人開口，動不動就講功德無量、什麼無量，那個都是邪見、妄想，哪有什麼功德？！實相的本體才是真正「功德」，為什麼？不會滅去！你造作、你怎麼講經説法，這些都是生滅法，哪有功德呢？對不對？只是利用這些報化佛講的心法，讓眾生各各可以開悟解脫掉，這是本份，哪有功德呢？所以不要執著有功德，如果這樣想，絕對不可能開悟。為什麼？有一個「我相」在！這個我相始終沒有破除，始終有一個「我」在，在那邊作祟。
頓悟實相的體性，稱為「大富」。為什麼大富？因為實相的體性會顯現無量無邊的妙用，那麼這個心法無量，可以講經説法給無量的眾生來開悟，稱為大富。那麼，清淨稱為「梵行」。
十善是菩薩淨土，菩薩成佛時，命不中夭，大富梵行，所言誠諦，常以輭語，眷屬不離，善和諍訟，言必饒益，不嫉不恚，正見眾生來生其國。
所言誠諦。菩薩所講的佛法，都是真誠的第一義諦，真誠又了義，讓眾生聽了很震撼、很高興，所以稱為誠諦。
所言誠諦。菩薩所講的佛法，都是真誠的第一義諦，真誠又了義，讓眾生聽了很震撼、很高興，所以稱為誠諦。
常以輭語，眷屬不離。經常用柔軟的語氣，不會用言語恐嚇眾生。很多人説法會恐嚇眾生，怎麼說呢？他會講：「你要是不怎麼樣，將來會怎麼樣喔！你要是不這樣的話，將來就會墮入什麼輪迴、什麼三惡道喔！你要是不怎麼做，就會怎麼樣！」很多人會用這種恐嚇的語氣，讓眾生害怕。所以我們說法一定要用柔軟的語氣，讓眾生心開意解，絕對不可以恐嚇眾生，讓眾生害怕，這個是邪見。
菩薩講心法引導眾生開悟，要勸化他，讓他很高興來聽佛法，不會害怕聽了義佛法，所以常以輭語，以柔軟的語氣跟眾生講，勸化眾生，讓眾生能夠心開意解，也能夠喜歡聽佛法。那麼眷屬不離，菩薩身邊的眷屬也不會離開，為什麼？因為他講的都是了義的佛法，用柔軟的話去化導眾生，讓他們開悟，眾生聽了都很喜歡，他不會恐嚇眾生，讓眾生害怕，所以他的眷屬不會離開。
善和諍訟，就是不會有爭執、訴訟。菩薩的心很平等，以柔軟的話去勸導眾生，讓眾生自己開悟，眾生很高興，也不會有爭訟的念頭，不會有爭執、訴訟。菩薩的心沒有相對，眾生聽了他的法，也沒有相對了，可以平等心了，不會有爭執，有訴訟，通通不會。言必饒益，菩薩講的話都是饒益一切的眾生，對眾生有益的話，他會講；對眾生不利的話，他不會講。
不嫉不恚，正見眾生來生其國，菩薩講的心法，都讓眾生得到正見，不會嫉妒，不會瞋恚，因為心念清淨，怎麼會有瞋恚？怎麼會嫉妒呢？不會，菩薩的心通通是正念，所以正念眾生來生其國，自己心念清淨，那麼自己的正念『眾生』生起來，也讓身邊的眷屬他們的心念也是正念，也沒有嫉妒，不會瞋恚，通通不會，所以講正見眾生來生其國。
如是，寶積！
菩薩隨其直心，則能發行。隨其發行，則得深心。
菩薩隨他的心清淨，沒有分別想，一體同觀，叫做隨其直心。我一再講，這個直心，不是「心直直的，不會拐彎、不會分辨。」絕對不是這樣！心直直的不會分別，這樣是癡呆。學佛不是學癡呆，學佛是學開智慧，智慧開啟就像六祖講的，分別一切法，不起分別想！我們的心可以分別，一切萬法分別的清清楚楚，那麼不起分別想，又沒有萬法的執著性，不被萬法所污染、迷惑，這才是真正佛法的本意。不是什麼都不要想，呆呆的像石頭、木頭，這樣怎麼成佛呢？這裡講的隨其直心，就是可以分別一切法，萬法都清楚，但是不會分別想。我們看經典，不要依文解義，認為：「直心就是心直，不會想東想西。」那是錯解佛意。
菩薩隨其直心，則能發行。隨其發行，則得深心。
菩薩隨他的心清淨，沒有分別想，一體同觀，叫做隨其直心。我一再講，這個直心，不是「心直直的，不會拐彎、不會分辨。」絕對不是這樣！心直直的不會分別，這樣是癡呆。學佛不是學癡呆，學佛是學開智慧，智慧開啟就像六祖講的，分別一切法，不起分別想！我們的心可以分別，一切萬法分別的清清楚楚，那麼不起分別想，又沒有萬法的執著性，不被萬法所污染、迷惑，這才是真正佛法的本意。不是什麼都不要想，呆呆的像石頭、木頭，這樣怎麼成佛呢？這裡講的隨其直心，就是可以分別一切法，萬法都清楚，但是不會分別想。我們看經典，不要依文解義，認為：「直心就是心直，不會想東想西。」那是錯解佛意。
隨其發行，則得深心。菩薩可以發揮無量無邊的妙用，用他的清淨心念、用他的心法讓眾生得到利益，隨他發出來的心念，眾生就可以得到大利益，可以得到深的心法。深心，就是可以實證到了義，讓這個心解脫掉，可以有智慧又不會被智慧所纏住，沒有執著性。不會認為說：「我的智慧很高，我在講心法。」菩薩不會有這種執著性，絕對不可能有這種想法。菩薩也不可能講：「有眾生可以度，我在度眾生。」有這種想法的人，絕對不可能明心見性，為什麼？他有一個「我」在！「我相」根本沒有破，怎麼明心見性呢？對不對？所以説法的人，不可能講自己有什麼功德，也不可能講出你會怎麼樣，通通不可能！如果這樣的話，絕對沒有開悟。
隨其深心，則意調伏。隨意調伏，則如説行。
隨其深心，則意調伏，隨他的心深入佛法，那麼他的意就可以調伏了。菩薩能夠講無量的心法讓眾生來聽，眾生墮在什麼地方跳不出來，為什麼會被一切的相所迷惑，菩薩都明瞭啊！一旦明心見性，他是過來人，怎麼不清楚呢？他明明瞭瞭啊！眾生的心念會有什麼想法，他清清楚楚，因為他是過來人，很清楚要怎樣調伏『眾生』，讓眾生明心見性，所以他能饒益眾生而隨意調伏，隨眾生的意念墮在哪裡，他很清楚！菩薩會跟眾生講，你要怎麼調伏，要怎麼明心見性，現在的心病在哪裡，他都明瞭，所以跟眾生講了義，眾生就可以明心見性，可以解脫掉。所以隨意調伏，自己已經調伏，也讓一切眾生可以調伏，則如説行，就是菩薩説的心法，通通如法，眾生聽了他的心法以後可以解脫。
（ 眾生 金剛經：大乘正宗分第 3 ）
隨其深心，則意調伏，隨他的心深入佛法，那麼他的意就可以調伏了。菩薩能夠講無量的心法讓眾生來聽，眾生墮在什麼地方跳不出來，為什麼會被一切的相所迷惑，菩薩都明瞭啊！一旦明心見性，他是過來人，怎麼不清楚呢？他明明瞭瞭啊！眾生的心念會有什麼想法，他清清楚楚，因為他是過來人，很清楚要怎樣調伏『眾生』，讓眾生明心見性，所以他能饒益眾生而隨意調伏，隨眾生的意念墮在哪裡，他很清楚！菩薩會跟眾生講，你要怎麼調伏，要怎麼明心見性，現在的心病在哪裡，他都明瞭，所以跟眾生講了義，眾生就可以明心見性，可以解脫掉。所以隨意調伏，自己已經調伏，也讓一切眾生可以調伏，則如説行，就是菩薩説的心法，通通如法，眾生聽了他的心法以後可以解脫。
（ 眾生 金剛經：大乘正宗分第 3 ）
隨如説行，則能迴向。
聽了心法以後，可以怎麼樣？迴向。「迴向」的意思，就是從此岸到達彼岸，稱為迴向。
聽了心法以後，可以怎麼樣？迴向。「迴向」的意思，就是從此岸到達彼岸，稱為迴向。
那麼，這個「迴向」是迴小向大，不了義迴向了義。以前著相，怎麼樣都是被相粘住，不能解脫；那麼現在迴向，怎麼「迴向」？就是迴不了義的心法成為了義心法，讓這個心可以解脫，可以明心見性，欸，以前是被相所迷惑，現在已經不被相迷惑了，可以解脫了，可以斷無明了，可以斷除一切煩惱，明心見性，這樣稱為迴向。所以各各眾生聽了了義佛法，各各通通迴向，都可以迴到本心。因為我們現在用的是第六意識的妄想心，那麼各各聽了心法以後，通通迴向！迴到哪裡去？迴到實相的本體了，證實相的本體稱為「迴向」。
隨其迴向，則有方便。隨其方便，則成就眾生。
隨其迴向，就是明心見性！一旦明心見性，就有無量無邊的方便，他知道眾生的心病在那裡，所以可以講無量的心法給眾生聽，讓眾生解脫。
隨其迴向，就是明心見性！一旦明心見性，就有無量無邊的方便，他知道眾生的心病在那裡，所以可以講無量的心法給眾生聽，讓眾生解脫。
隨其迴向，則有方便，明心見性以後，就有心法了。像釋迦牟尼在菩提樹下明心見性，他就開始演説心法，不然的話，釋迦牟尼去哪裡看大藏經？他跟那一位學佛法？沒有呀！他為什麼會智慧如海？現在人動不動就講：「要看經典，可以智慧如海。」那麼，釋迦牟尼去哪裡看經典，又怎麼能智慧如海？就是明心見性！明心見性以後，智慧就如海了，為什麼？因為智慧是本體裡面具足的，所以釋迦牟尼證到本體，本體裡面就有無量無邊的智慧，如海！所以可以講無量的心法。他當時在恆河抓一把沙，跟他的弟子講：「我説的佛法就像我手上抓的這一把沙而已，我還沒有講的心法就像恆河的沙那麼多，簡直無量無邊。我四十九年講的只有這一點點，我還沒講的就像恆河的沙那麼多！」可見釋迦牟尼明心見性以後，心法無量無邊了，對不對？
那麼，心法從哪裡起？
就是實相的本心，具足智慧！不是要學。所以大菩薩都到達什麼？無學，「無學」就是不須要學了，明心見性，你要學什麼呢？實相的本體具足大用，要學什麼？你學也學不來，你學也沒有用，對不對？
我現在打一個比喻。譬如說，我們眼睛沒有病，就可以看見風景，對不對，很多風景，你都可以見，這要學嗎？要學一學，才看見風景嗎？不用學啊！眼睛沒有病，你就看見漂亮的風景，何必學？！假如眼睛有病，瞎掉了，看不見了，那麼你學風景，有沒有用？也沒有用！你要學看風景嗎？你怎麼學，風景就是看不見。為什麼看不見？眼睛瞎掉了，怎麼看得見？所以學也沒有用。。。
［維摩詰經。2012/08 電視演說 第 9 集］