［第二十七講］
阿難！
且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵，分別留礙。汝應於此，分別自他。
今吾將汝，擇於見中，誰是我體，誰為物象。
且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵，分別留礙。汝應於此，分別自他。
今吾將汝，擇於見中，誰是我體，誰為物象。
阿難！
極汝見源，
從日月宮，是物非汝。
至七金山，周徧諦觀，雖種種光，亦物非汝。
漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。
極汝見源，
從日月宮，是物非汝。
至七金山，周徧諦觀，雖種種光，亦物非汝。
漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。
阿難！
是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精，清淨所矚。
則諸物類自有差別，見性無殊，此精妙明，誠汝見性。
若見是物，則汝亦可見吾之見。
若同見者，名為見吾；吾不見時，何不見吾不見之處？
若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？
又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜，則汝與我並諸世間不成安立。
是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精，清淨所矚。
則諸物類自有差別，見性無殊，此精妙明，誠汝見性。
若見是物，則汝亦可見吾之見。
若同見者，名為見吾；吾不見時，何不見吾不見之處？
若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？
又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜，則汝與我並諸世間不成安立。
阿難！
若汝見時，是汝非我，見性周遍，非汝而誰。
云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實？
若汝見時，是汝非我，見性周遍，非汝而誰。
云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實？
阿難白佛言：
世尊！
若此見性，必我非餘。
我與如來，觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍娑婆國；退歸精舍，祇見伽藍，清心戶堂，但瞻簷廡。
世尊！
若此見性，必我非餘。
我與如來，觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍娑婆國；退歸精舍，祇見伽藍，清心戶堂，但瞻簷廡。
第二十七講
阿難！
且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵，分別留礙。汝應於此，分別自他。
今吾將汝擇於見中，誰是我體，誰為物象。
世尊告訴阿難：我們要分別，什麼是我們的體性？什麼不是我們的體性？從種種的物相，我們要去分別。
且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵，分別留礙。汝應於此，分別自他。
今吾將汝擇於見中，誰是我體，誰為物象。
世尊告訴阿難：我們要分別，什麼是我們的體性？什麼不是我們的體性？從種種的物相，我們要去分別。
我們有看的功能，那麼「看的功能」不是一個東西，不是物。能夠見到眼前的一切，那麼我們能見的性並不是物，「能見」不是一個東西，不是物，假如是物的話，那就不是我們能見的性。所以這裡世尊講，汝應於此，分別自他，你應該在這個地方去分別，什麼是能見的性，什麼不是能見的性。
今吾將汝擇於見中，誰是我體，誰為物象。現在我引導你來選擇，從「見」中間來分別，誰是我體，什麼是我們的體性；誰為物象，什麼是物，什麼不是我們的體性。
阿難！極汝見源，
從日月宮，是物非汝。
阿難！極汝見源，你要追究到最極致，追究你的「見」的來源，追到最究竟。從日月宮，是物非汝，太陽、月亮，這個不是你的體性，為什麼？這個是物啊，所見的物，並不是「能見」的體性。
從日月宮，是物非汝。
阿難！極汝見源，你要追究到最極致，追究你的「見」的來源，追到最究竟。從日月宮，是物非汝，太陽、月亮，這個不是你的體性，為什麼？這個是物啊，所見的物，並不是「能見」的體性。
至七金山，周徧諦觀，雖種種光，亦物非汝。
至七金山，周徧諦觀，七金山是印度的一種形容，那麼我們徧觀、諦觀，這個太陽、月亮，乃至於到日月宮那一邊的七金山，通通怎麼樣？通通是物啊，並不是實相的體性，它是被見的東西，就是「所見」。
至七金山，周徧諦觀，七金山是印度的一種形容，那麼我們徧觀、諦觀，這個太陽、月亮，乃至於到日月宮那一邊的七金山，通通怎麼樣？通通是物啊，並不是實相的體性，它是被見的東西，就是「所見」。
有「能見」跟「所見」，我們才會見到東西，那麼太陽也好、月亮也好、七金山也好，我們把它徧觀、諦觀，仔細的思惟，把它觀察之後，知道這個是物，並不是「能見」的性。雖種種光，亦物非汝，它雖然有光，但是它是一個東西，被見的東西；雖然是光，也是被見的東西，並不是「能見」的體性，所以這裡講，種種的光，也是東西！並不是你能見的體性。
漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。
你漸漸地觀察，有鳥在飛，風在起，雲在移動，塵埃飛揚，我們從太陽月亮那一邊看過去，看到有種種的形相，有樹木、有山河大地，還有很多草，還有人和一些動物，咸物非汝，這一些東西通通是物，並不是你的體性，因為是「所見」，被看見。
你漸漸地觀察，有鳥在飛，風在起，雲在移動，塵埃飛揚，我們從太陽月亮那一邊看過去，看到有種種的形相，有樹木、有山河大地，還有很多草，還有人和一些動物，咸物非汝，這一些東西通通是物，並不是你的體性，因為是「所見」，被看見。
我們這個體性是沒有形相的，「能見」的性沒有形相，所以一個人死掉了，假如我們把他解剖開來，看看什麼是能見的性，看的見嗎？看不見。為什麼看不見？因為「能看」的性不是東西，假設是一個東西，當動物死掉以後，把它解剖開來，應該可以看見這個能見的性，對不對？由此可知，「能見」的性不是東西，不是一個物體，不是用眼睛可以看得見。
但是，「能見」的性不是斷滅，也不是什麼都沒有，對不對？假設什麼都沒有的話，那你用什麼來見？用什麼看呢？我們可以看到外物，太陽、月亮、星辰，各種樹木花草、雲霧、動物、植物，這些用什麼來見？一定有一個能見的性，對不對，有能見的性才可以看出東西來。那麼像物體，它能不能見？物體就沒有辦法見了，因為它沒有一個能見的性。有能見，才有所見，所以世尊這裡講，從日月宮那邊觀下來，所有看得到的東西，通通是什麼？是物，並不是你的「能見」的體性。
阿難！
是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精，清淨所矚。
則諸物類自有差別，見性無殊，此精妙明，誠汝見性。
世尊跟阿難講：是諸近遠諸有物性，雖復差殊，這些遠、近所有能看見的東西，雖然有差別相，不一樣。同汝見精，清淨所矚，我現在跟你來看的話，那麼你所看到的東西，我也是看得清清楚楚的。則諸物類自有差別，見性無殊，雖然這一些物體有差別相，但是「能看」的這個見性並沒有什麼差別。。。
是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精，清淨所矚。
則諸物類自有差別，見性無殊，此精妙明，誠汝見性。
世尊跟阿難講：是諸近遠諸有物性，雖復差殊，這些遠、近所有能看見的東西，雖然有差別相，不一樣。同汝見精，清淨所矚，我現在跟你來看的話，那麼你所看到的東西，我也是看得清清楚楚的。則諸物類自有差別，見性無殊，雖然這一些物體有差別相，但是「能看」的這個見性並沒有什麼差別。。。
見性無殊，就是「能看」的性是沒有差別的。譬如說，你看到白色的牆壁，那我看也是白色的牆壁，你看黑的東西，我來看一樣是黑的東西；不可能你看到黑的東西，而我看是白的，不可能你看到白色的牆壁，我看到就變成黑色的牆壁，不可能！假設這樣的話，那就是「見的功能」有分別，見性不一樣了，才說你見到的東西，我跟你看的不一樣。假設我們看到一顆圓球，我看到是圓球，你來看也是圓的球，不可能我看到是圓的球，你來看就變成是四角型的方塊，不可能。所以可以了知，「能見」的功能是一樣的，雖然被見的物體種種千差萬別，但是見性無殊，沒有差別相，這個「見的功能」並沒有差別相。
是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精，清淨所矚。
則諸物類自有差別，見性無殊，此精妙明，誠汝見性。
你現在可以見的這個性，就實在是你的！這個本來微妙、本來光明的這個見精就是你的見性。它不是一個物，它不是一個東西，物就可以被見到，那麼這個「見的功能」不能用眼睛見到。雖然它不能夠用眼睛見到，但是不可以說：「能見的性是斷滅，沒有！」假設它沒有，那我們用什麼來看呢？假設沒有「能見」的功能這個性的話，那死人為什麼不能見呢？死掉的人，為什麼眼睛都不能見，耳朵都不能聽，身體都不能有觸動的感覺，身體都不能動，腦袋也都沒有思想，為什麼死人不會動、不會想、不會見、也不會聽呢？就是見的功能消失了。
則諸物類自有差別，見性無殊，此精妙明，誠汝見性。
你現在可以見的這個性，就實在是你的！這個本來微妙、本來光明的這個見精就是你的見性。它不是一個物，它不是一個東西，物就可以被見到，那麼這個「見的功能」不能用眼睛見到。雖然它不能夠用眼睛見到，但是不可以說：「能見的性是斷滅，沒有！」假設它沒有，那我們用什麼來看呢？假設沒有「能見」的功能這個性的話，那死人為什麼不能見呢？死掉的人，為什麼眼睛都不能見，耳朵都不能聽，身體都不能有觸動的感覺，身體都不能動，腦袋也都沒有思想，為什麼死人不會動、不會想、不會見、也不會聽呢？就是見的功能消失了。
我常講，想來想去的這個心不是佛性，不是實相的體性。為什麼？因為它是緣起法！只要是緣起法，鐵定不是實相的體性，因為會緣生、緣滅。那麼，實相這個「體」是不是緣起法？不是，如果實相的體性是緣起法的話，那就糟了，因為會生滅啊！緣起法，緣生、緣滅，就會生滅。實相的體性不是緣起法，所以不會生滅！實相的體性，不會因為我們這個身體有，實相有；不會因為這個身體死掉、滅了，實相跟著滅；絕對不可能。所以我們要去頓悟實相的體性，要破無明，就是這個道理！一旦證到實相的體性的時候，這個身體有，也是一樣；身體沒有，也是一樣。
假設沒有見性，沒有頓悟實相的體性，我們會怎麼樣？怕死！為什麼怕死？不知道身體死掉、滅掉會怎麼樣啊！那麼看見我們這個身體，就認為：「這個身體就是我！」眾生都是如此，為什麼？不見性！不見性，所以妄認。妄認什麼？妄認四大為「我」，也就是說，這個身體是緣起法，地、水、火、風，妄認這個緣起法為「我」！那麼從這個緣起法妄認了以後，建立一個「我相」，從我相又建立相對「相」，那麼一切的煩惱全部建立起來，有貪！瞋！癡！那麼看到一切，心裡總是不平，認為：「不順我的意，我就發飆！」，「你不順我的意就是不行！我要對付你，對我不利的就是不行。」所以這個心往往有瞋恨心，不平等，不能夠一體同觀。
那麼，為什麼不能一體同觀？就是妄認這個身體為「我」！然後起了「我見」！這樣就是墮入輪迴相，見到有生老病死、有成住壞空，那麼死了以後，幻相產生，見到天堂、見到地獄，見到大輪迴相，就在幻相裡面輪迴不休了！所以，為什麼我們要見性？如果沒有見性就會分別想，妄認，看到這些影像，以為是自己！這樣一來的話，就落入大輪迴，那麼本來沒有輪迴，變成有輪迴了，妄認、妄見了。
阿難！
是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精，清淨所矚。
則諸物類自有差別，見性無殊，此精妙明，誠汝見性。
若見是物，則汝亦可見吾之見。
若同見者，名為見吾；吾不見時，何不見吾不見之處？
世尊繼續解釋：假如這個「見」的性是一個東西的話，那麼你就可以見到我的「見」了。若見是物，假設這個能見的功能是個東西，則汝亦可見吾之見，你也可以見到我的「見的功能」，那麼，為什麼你不能看到我這個見的功能？就是因為見的功能，「見」性不是東西啊！若同見者，名為見吾，假設我們同時看到一個東西，你以為是見到我「能見」的性，假設這樣就好，吾不見時，何不見吾不見之處？那麼當我不見的時候，為什麼不能見我不見之處呢？不見的地方，你為什麼不能見呢？
是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精，清淨所矚。
則諸物類自有差別，見性無殊，此精妙明，誠汝見性。
若見是物，則汝亦可見吾之見。
若同見者，名為見吾；吾不見時，何不見吾不見之處？
世尊繼續解釋：假如這個「見」的性是一個東西的話，那麼你就可以見到我的「見」了。若見是物，假設這個能見的功能是個東西，則汝亦可見吾之見，你也可以見到我的「見的功能」，那麼，為什麼你不能看到我這個見的功能？就是因為見的功能，「見」性不是東西啊！若同見者，名為見吾，假設我們同時看到一個東西，你以為是見到我「能見」的性，假設這樣就好，吾不見時，何不見吾不見之處？那麼當我不見的時候，為什麼不能見我不見之處呢？不見的地方，你為什麼不能見呢？
由此可知，這個「見」性不是一個物，不能夠用你的見來見我的「見」。你看見的東西是你在見，我不能見到你看見的東西，為什麼？因為被看的東西是所看，你是用能見的性在看，那麼能見的性不是物，所以我也不能看到你的「見」性，也不能看到你所見的東西。所以，這個「能見」的性是用體悟的，不是用肉眼可以見的，因為它不是一個物體、不是一個東西，所以人死掉，我們解剖一個人也看不到他「能見」的性，因為它不是一個東西，所以見不到；但是見不到，並不是斷滅。
若見是物，則汝亦可見吾之見。
若同見者，名為見吾；吾不見時，何不見吾不見之處？
若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？
若見不見，自然非彼不見之相，假如見到這個不見的話，自然不是不見之相。那麼，若不見吾不見之地，假如不能夠見到我不見的這個見，它自然不是一個東西，自然這個見不是一個東西；那既然不是東西，無形、無相，又可以看，它又不是個東西，又是無形無相，又可以見，那這個不是你，那是什麼呢？那個就是你的「見」性啊。
若同見者，名為見吾；吾不見時，何不見吾不見之處？
若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？
若見不見，自然非彼不見之相，假如見到這個不見的話，自然不是不見之相。那麼，若不見吾不見之地，假如不能夠見到我不見的這個見，它自然不是一個東西，自然這個見不是一個東西；那既然不是東西，無形、無相，又可以看，它又不是個東西，又是無形無相，又可以見，那這個不是你，那是什麼呢？那個就是你的「見」性啊。
這個地方，釋迦牟尼用人間的比喻，用「見的功能」來比喻實相的體性，引導阿難來開啟他的智慧，開啟他的思惟力量。我們每一個人都有思惟的功能，釋迦牟尼藉由這樣的提問來激盪、激起阿難的思惟功能，讓阿難能夠見到智慧。當然，我們的智慧不是一個東西，也不是一個物體，那麼人間這種智慧也不是真正的智慧，這是世尊為了引導阿難開發他的智慧，用這個比喻讓阿難來激盪他的心，開發他自己的智慧。。。
阿難！
若見是物，則汝亦可見吾之見。
若同見者，名為見吾；吾不見時，何不見吾不見之處？
若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？
又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜，則汝與我，並諸世間，不成安立。
世尊告訴阿難：今天你見到物的時候，物也見到你，汝既見物，物亦見汝，你可以見到物，物也可以見到你。那麼，物是不是實相的體性？因為物是所見、被見，當然物是沒有能見的功能，假如你可以見到物，物也可以見到你，假如物有能見的功能，物是一個體性的話，那麼我們可以見到物，物也同時可以見到我們，假如這樣的話，體性紛雜，則汝與我，並諸世間，不成安立，「所見」的物體跟「能見」的性就雜亂了，這個世界跟我、跟你就不能成立，講不通嘛！邏輯不能成立。
若見是物，則汝亦可見吾之見。
若同見者，名為見吾；吾不見時，何不見吾不見之處？
若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？
又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜，則汝與我，並諸世間，不成安立。
世尊告訴阿難：今天你見到物的時候，物也見到你，汝既見物，物亦見汝，你可以見到物，物也可以見到你。那麼，物是不是實相的體性？因為物是所見、被見，當然物是沒有能見的功能，假如你可以見到物，物也可以見到你，假如物有能見的功能，物是一個體性的話，那麼我們可以見到物，物也同時可以見到我們，假如這樣的話，體性紛雜，則汝與我，並諸世間，不成安立，「所見」的物體跟「能見」的性就雜亂了，這個世界跟我、跟你就不能成立，講不通嘛！邏輯不能成立。
為什麼世尊這樣講？因為「能見」的功能不是物，無形！無相！你看不到我的能見之性，我也看不到你的能見之性；那麼，物是有形、有相；如果有形有相跟無形無相變成是一樣的話，那就是雜亂，有形跟無形變成雜亂，就構不成這個世間。世間有無形，還有有形的物，如果是雜亂的話，不成安立，就成立不起來。
阿難！
若汝見時，是汝非我，見性周徧，非汝而誰。
云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實？
這個時候，釋迦牟尼又告訴阿難：你在見的時候，是汝非我，是你在見，並不是我在見，那麼這個「見」性是周徧一切，非汝而誰，你到處都能見。
若汝見時，是汝非我，見性周徧，非汝而誰。
云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實？
這個時候，釋迦牟尼又告訴阿難：你在見的時候，是汝非我，是你在見，並不是我在見，那麼這個「見」性是周徧一切，非汝而誰，你到處都能見。
那麼世尊跟阿難這樣講，是一個形容。其實我們現在這個「能見」的功能也是「妄」！這裡用「見的功能」來比喻不生滅的實相體性，是要啟發阿難的思惟心，不是我們現在能看的功能，眼睛在看的這個功能就是實相的體性，並不是！
為什麼不是？
一個人死掉就不能見了，對不對？人剛死，眼睛並沒有壞掉，為什麼不能見？剛死的時候，耳朵並沒有壞掉，為什麼不能聽？就是見的功能、聽的功能都沒有了。因為我們「能見」、「能聽」的這個功能還是緣起法！只要是緣起法就不是實相的體性，剛才我講過嘛，為什麼是緣起法？因為人死掉就不能聽、不能見，所以是緣起法。我們現在有看的功能、有聽的功能，這是因為有這個身體以後才有的！身體一旦滅去，就沒有了！所以死人不能見、不能聽、不能動、不能感覺、不能想，死人就沒有見聞覺知了。這個「見。聞。覺。知。」是緣起法！因為有身體以後才衍生出來的。。。
［楞嚴經。2012/09 電視演說 第 27 集］