［化無所化分第二十五］
須菩提。於意云何，汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。
須菩提，莫作是念。
何以故？實無有眾生如來度者。
若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。
何以故？實無有眾生如來度者。
若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。
須菩提。如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。
須菩提。凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。
須菩提。凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。
現在我們來講《金剛經》第二十五分，化無所化分第二十五。
這一分講什麼呢？化無所化。那麼，如來化導眾生，實際上是沒有一個眾生被化導；如來教化眾生，事實上是沒有一個眾生被如來教化；一旦見性以後，如來沒有這樣的想法，眾生才有說：「啊！我化導誰。」，「啊！我講經給誰聽。」，「啊！我度化什麼人。」一旦見性以後，這個不可能成立，你不可能說：「啊！我度眾生，我化導眾生。」不可能成立，為什麼？因為一體的，實相一體的。
這個實相，不是世尊獨有的，也不是你的，也不是我的，也不是誰的，是一體實相。在一體實相來講，不可能說：「我化導誰。」這個建立不起來，不可能。沒有見性的人才會說：「我講經給誰聽，我度化誰。」，「要度誰、度誰。」一旦見性，不可能說：「我度了誰。」不可能，為什麼？一體實相。
所以這一分是講，如來雖然度化眾生，而沒有度化眾生的這種想法，因為建立不起來，所以化無所化。
我們來看經文。
須菩提，於意云何，汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。
須菩提，莫作是念。
何以故？實無有眾生如來度者。
若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。
須菩提。如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。
須菩提。凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。
須菩提，莫作是念。
何以故？實無有眾生如來度者。
若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。
須菩提。如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。
須菩提。凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。
這一分是講，如來度化眾生，沒有做度化來想。
為什麼？
因為他沒有辦法建立有一個眾生可以得度，實相一體！剛才我們談過，不可能建立有個「我」的存在。因為本來沒有這種「我」的存在，那麼眾生妄想、妄認，以為有一個「我」。所以，「如來度化眾生。」是一種什麼？方便講！一旦見性以後，絕對不可能說有誰度誰。
我們打一個比喻。譬如說，眼睛有病的人，看到空中有很多空花。那麼，你可不可以說：「這個空中的花去度空中的花。」可不可以這樣講？不可以，因為這個病一旦醫好以後，空中的花怎麼樣？都不存在啊，你根本不能講說：「空中的某一朵花，被空中的哪一朵花來度。」對不對。因為空中的花，本無！本來沒有空中花，所以你不可以講：「空中的一朵花被空中的另一朵花來度。」這不可能成立，因為眼睛有病的人才看到空中有空花，他才可以建立說：「啊，空中的花，哪一朵被哪一朵度化了。」
那麼這裡也是！我們眾生一旦見性了，就沒有眾生和佛的這種想法，本無「眾生」、也沒有「佛」，因為方便說啊！
那麼，世尊為什麼要講有「佛」可成？
因為眾生妄想、妄認，無明沒有破，就妄見輪迴相，所以稱為「眾生」；那麼世尊就權設，就用這個方便，權設一個假名說：「我們眾生可以得度，我們眾生可以成佛，眾生有佛性，所以大家都可以成佛！」是方便講！一旦見性以後，不可能說：「啊！有某個眾生被佛度。」不可能。
所以世尊問須菩提，「如來度化眾生。」能不能這樣想？不能啊！那麼，不是故意不要這樣想，不是故意喔，而是他原原本本就不會這樣想。因為眼睛有病，看到空中有很多空花，才說空中的某一朵花被某一朵花度化；一旦眼睛醫好了以後，空中的花怎麼樣？都沒有了嘛，還說空中有哪一朵花被哪一朵花度，那不是笑話嗎？對不對？所以這裡也是一樣，一旦我們眾生見性以後，你不可能說：「啊！我講經給誰聽。」，「啊！某某人被我度化。」，「啊！某某人比較慈悲。」這個都建立不起來。
講到這裡，不知道各位相信不相信？
你可能半信半疑，也許你會認為：「直了居士，你可能是胡說。」也許你會這樣認為。哪一天你見性以後，你就知道直了居士沒有胡說，你會明瞭到：「啊，眾生是妄想啊！」這個「妄想」一旦拿掉，就建立不起來「誰在度誰，有眾生！有佛！」一切的名相到這裡，完全怎麼樣？破除了。所以講，實無有眾生如來度者，實際上是沒有眾生被如來怎麼樣？度化。
所以，「如來度化眾生。」是方便講，也是笑話！在一個體性來講，是笑話。一旦你見性以後，你就知道，原原本本的體性，一體的！「誰度化誰。」都還是妄認，還是在「四相」裡面打滾，才有誰度誰！「誰度化誰。」都是笑話。眾生一旦明心見性以後，四相破了，天堂地獄整個輪迴相都瓦解掉了，整個輪迴相都瓦解了，還有誰度化誰嗎？沒有啊。所以世尊這裡講，實無有眾生如來度者，沒有，如來沒有度眾生；若有眾生如來度者，如來怎麼樣？即有「我相」，如來還有什麼？還有人相、還有眾生相、還有壽者相，那這樣怎麼叫證道？！就沒有證了。幻境沒有破除，才有怎麼樣？才有眾生可度！才有說如來度眾生！所以，如果還有「眾生被度，被如來度。」，有這樣的想法的話，如來即有我、人、眾生、壽者。
須菩提。如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。
須菩提。凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。
在實相裡面，本來沒有這個「我」，這個「我」是假立的，眾生妄認而有，本無。那麼如來證道以後，跟眾生的想法就不一樣，為什麼？因為世尊是看到真相了，證到實相了，這個實相本體啊，眾生一體的！沒有誰度誰。那麼凡夫之人，他就有所見！就好比說，空中的空花，眼睛有病的人就看到空中有空花！那麼眼睛沒有病的人，他講不出來空中有空花，對不對，空中連空花都沒有，何況說哪一朵花被哪一朵花度脫、哪一朵花去度哪一朵花，那不是笑話嗎？
須菩提。凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。
在實相裡面，本來沒有這個「我」，這個「我」是假立的，眾生妄認而有，本無。那麼如來證道以後，跟眾生的想法就不一樣，為什麼？因為世尊是看到真相了，證到實相了，這個實相本體啊，眾生一體的！沒有誰度誰。那麼凡夫之人，他就有所見！就好比說，空中的空花，眼睛有病的人就看到空中有空花！那麼眼睛沒有病的人，他講不出來空中有空花，對不對，空中連空花都沒有，何況說哪一朵花被哪一朵花度脫、哪一朵花去度哪一朵花，那不是笑話嗎？
那麼，凡夫之人，以為有我。「凡夫」就是沒有見性的人、沒有破相的人，以為有一個「我」！更嚴重的都會認為：「我會去到東方琉璃光佛那裡去，會到西方極樂世界去，會到他方世界去。」那個都還是妄想的人。
有些大菩薩都還是妄想！沒有證道的菩薩都還妄想，他還有什麼？還有「變異生死」，還未破。那麼眾生，三界六道的眾生，有「分段生死」輪迴，分一段一段的生、死、生、死。那麼，菩薩還是輪迴，變異生死輪迴！還是什麼？還是有病，菩薩的心病還是沒有徹底除去啊！
所以在禪宗來講，他很直接了當的講，你不是佛，就是什麼？就是眾生！不跟你分什麼階位、不階位。就好比說，你不是畢業了，就還是學生！我管你幾年級！我管你幾年級、讀幾年級，我一概不管，我問的是，你有沒有畢業？我還管你幾年級。禪門比較嚴厲，不是佛，就是眾生！管你什麼菩薩、大菩薩，他就比較怎麼樣？犀利。因為你要說個菩薩幾位、幾地，太囉唆！你說，你沒有畢業，你是幾年級、讀幾年級，我管你讀幾年級，你給我畢業就好！那麼禪門就是比較嚴厲，你不是佛，就是眾生！你沒有破相、沒有破無明，你就是眾生！我管你什麼菩薩不菩薩！就比較嚴厲，也比較怎麼樣？徹底，沒有那麼囉唆。
（ 階位 禪門精要： 07＿階位 ）
（ 階位 禪門精要： 07＿階位 ）
那麼在眾生的階位，在「教化」當中就分為好多，很複雜喔！幾個階位？菩薩分五十幾個階位，那麼眾生凡夫什麼、什麼，分別很多啊。越分別名相，越怎麼樣？越糟糕，你的分別想越多！我們經常講，你佛書看的越多，你的名相就會怎麼樣？越多啊！那麼《證道歌》就講，入海算沙徒自困，你自己困在那邊，自己被自己困住，入海算沙，你入了海裡面，去算那個沙有多少啊！
所以我經常講，事實上經典不用看幾部，你只要懂，一部就夠了。任何一部經典，只要一部，你懂了這個一部經，徹底實證以後，你就明心見性！不用那麼多，還有三藏十二部？都不用那麼多，只要一部經就可以破相！一部經就可以了脫生死了！如果你不了解、不懂得經典，你的智慧沒有打開的話，你看一百部、一千部、一萬部，一樣！一樣不見性，你只是怎麼樣？入海算沙而已，徒自困！自己困在沙堆裡面。
所以我經常講，如果你要看經，看哪部？我建議是看三部，一部是什麼？《金剛經》！一部是什麼？《心經》！一部是什麼？《六祖壇經》！你這三部經看懂了，你就可以怎麼樣？道貫一切了，你所有的經全部看懂。一部經，你看不懂，那麼所有的經，你全部看不懂，看了那麼多，有什麼用？我經常講，一部經通，所有的經全部通；你一部經不通，所有的經，怎麼樣？全部不通，你讀了一萬部、一百萬部，一樣。
凡夫之人，以為有我，所以「四相」沒有破的話，凡夫怎麼樣？以為：「有一個我！」，那麼這個「我」就會去輪迴啊！這個眾生的假想，建立起來一個假相，然後就會在這個假相裡面，怎麼樣？輪迴！就有痛苦，所謂人間的苦、空、無常。
實相有沒有這種苦、空、無常？沒有啊！假相裡面才有苦、空、無常，這些都是妄認，「妄想」而有的！我們一定要明瞭，不要被這個假相所迷惑。所謂，見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，這些都是『自己』建立起來，「妄想」而有！實相有沒有這些？沒有。實相有沒有見惑、思惑？沒有！那麼眾生妄認、妄想，為什麼？「無明」沒有斷！無明沒有斷，就會起「妄想」！所以我們如果沒有去破無明，沒有參禪，你這個無明破不了；無明沒有破，你將來就會輪迴相產生，幻出來輪迴相，那麼就會輪迴了，枉受痛苦。
須菩提。如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。
須菩提。凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。
凡夫者，如來說即非凡夫。在一個體性來講，如來說什麼？不是凡夫啊！一旦見性，哪有什麼凡夫？佛跟眾生一體，哪有什麼凡夫？連「佛」的名相都不可能成立！連「佛」這個名相都要破除，何況還有什麼「凡夫」！所以，我們眾生都是一直在妄認、妄想，「五蘊」蓋住，很可憐啊，所以佛講，實可憐憫，實可憐憫的眾生，自己不去破相，一直在抓取種種相，那麼累世在輪迴，很可憐。
須菩提。凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。
凡夫者，如來說即非凡夫。在一個體性來講，如來說什麼？不是凡夫啊！一旦見性，哪有什麼凡夫？佛跟眾生一體，哪有什麼凡夫？連「佛」的名相都不可能成立！連「佛」這個名相都要破除，何況還有什麼「凡夫」！所以，我們眾生都是一直在妄認、妄想，「五蘊」蓋住，很可憐啊，所以佛講，實可憐憫，實可憐憫的眾生，自己不去破相，一直在抓取種種相，那麼累世在輪迴，很可憐。
如來說即非凡夫，是名凡夫。
是名凡夫，是假相！名為「凡夫」。事實上，沒有什麼凡夫、不凡夫，一體實相！證悟實相以後，你就了了見，沒有「佛」，也沒有什麼「凡夫」。實相，哪有什麼佛、凡夫？那是假相，你沒有破除才會這樣。
是名凡夫，是假相！名為「凡夫」。事實上，沒有什麼凡夫、不凡夫，一體實相！證悟實相以後，你就了了見，沒有「佛」，也沒有什麼「凡夫」。實相，哪有什麼佛、凡夫？那是假相，你沒有破除才會這樣。
好。這一分，我們就講到這裡。
［金剛經。2011/01 DVD 演說。化無所化分第二十五］