［第二十四講］
阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手，而白佛言：
我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿常住心地。
而我悟佛現說法音，現以緣心允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。
願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。
我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿常住心地。
而我悟佛現說法音，現以緣心允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。
願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。
佛告阿難：
汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。
如人以手指月示人。彼人因指，當應看月。
若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。
何以故？ 以所標指為明月故。
豈唯亡指，亦復不識明之與暗。
何以故？ 即以指體為月明性，明暗二性，無所了故。
汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。
如人以手指月示人。彼人因指，當應看月。
若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。
何以故？ 以所標指為明月故。
豈唯亡指，亦復不識明之與暗。
何以故？ 即以指體為月明性，明暗二性，無所了故。
汝亦如是，
若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音，有分別性。
譬如，有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，
而掌亭人都無所去，名為亭主。
若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音，有分別性。
譬如，有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，
而掌亭人都無所去，名為亭主。
此亦如是，
若真汝心，則無所去。云何離聲，無分別性。
斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相，無分別性。
如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣，無分別性。
則汝心性，各有所還，云何為主？
若真汝心，則無所去。云何離聲，無分別性。
斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相，無分別性。
如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣，無分別性。
則汝心性，各有所還，云何為主？
阿難言：
若我心性各有所還。則如來說妙明元心，云何無還？
惟垂哀愍，為我宣說。
若我心性各有所還。則如來說妙明元心，云何無還？
惟垂哀愍，為我宣說。
佛告阿難：
且汝見我，見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。
汝應諦聽！今當示汝，無所還地。
且汝見我，見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。
汝應諦聽！今當示汝，無所還地。
第二十四講
阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手，而白佛言：
我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿常住心地。
而我悟佛現說法音，現以緣心允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。
我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿常住心地。
而我悟佛現說法音，現以緣心允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。
佛告阿難：
汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。
如人以手，指月示人。彼人因指，當應看月。
若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。
何以故？ 以所標指為明月故。
豈唯亡指，亦復不識明之與暗。
何以故？ 即以指體為月明性，明暗二性，無所了故。
汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。
如人以手，指月示人。彼人因指，當應看月。
若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。
何以故？ 以所標指為明月故。
豈唯亡指，亦復不識明之與暗。
何以故？ 即以指體為月明性，明暗二性，無所了故。
汝亦如是，
若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音，有分別性。
譬如，有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，
而掌亭人都無所去，名為亭主。
若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音，有分別性。
譬如，有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，
而掌亭人都無所去，名為亭主。
此亦如是，
若真汝心，則無所去。云何離聲，無分別性。
斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相，無分別性。
如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣，無分別性。
同樣的道理，若真汝心，則無所去，如果是你真正不生滅的心，應該無所去，不會跟著聲音的生、滅而生滅，那個才是你真正的心！那麼聲音有，跟著聲音有；聲音沒有，跟著聲音沒有；這個是妄想心，絕對不是佛性。
若真汝心，則無所去。云何離聲，無分別性。
斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相，無分別性。
如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣，無分別性。
同樣的道理，若真汝心，則無所去，如果是你真正不生滅的心，應該無所去，不會跟著聲音的生、滅而生滅，那個才是你真正的心！那麼聲音有，跟著聲音有；聲音沒有，跟著聲音沒有；這個是妄想心，絕對不是佛性。
所以，如果是你真正不生滅的心，應該無所去，不會跟著聲音的生滅而生滅，云何離聲，無分別性，那為什麼離開聲音，你就聽不到聲音，也不能分別聲音它是什麼音，因為是「妄想」！
若真汝心，則無所去。云何離聲，無分別性。
斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相，無分別性。
這樣的話，離開一切的色相，就沒有分別的體性了。那麼聲音也是一樣，離開聲音，就沒有分別聲音的體性來分別我的聲音，分別我容，離開了色，就不會分別我的容貌。23。。離諸色相，無分別性，那麼離一切的色相，通通沒有分別的性，也就是沒有體性，離開一切的色跟一切的相，就沒有體性。。。
斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相，無分別性。
這樣的話，離開一切的色相，就沒有分別的體性了。那麼聲音也是一樣，離開聲音，就沒有分別聲音的體性來分別我的聲音，分別我容，離開了色，就不會分別我的容貌。23。。離諸色相，無分別性，那麼離一切的色相，通通沒有分別的性，也就是沒有體性，離開一切的色跟一切的相，就沒有體性。。。
若真汝心，則無所去。云何離聲，無分別性。
斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相，無分別性。
如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣，無分別性。
如是乃至分別都無，非色、非空，這樣的話，乃至於分別的能力通通斷滅掉，變成什麼都沒有，斷滅空，拘舍離等，昧為冥諦，印度外道拘舍離認為，人死掉以後什麼都沒有了，通通斷滅掉，這樣叫做涅槃。
斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相，無分別性。
如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣，無分別性。
如是乃至分別都無，非色、非空，這樣的話，乃至於分別的能力通通斷滅掉，變成什麼都沒有，斷滅空，拘舍離等，昧為冥諦，印度外道拘舍離認為，人死掉以後什麼都沒有了，通通斷滅掉，這樣叫做涅槃。
外道拘舍離他們認為：「人一旦死掉，可以分別的能力沒有了，完全斷滅掉。人死掉，眼睛不能看，耳朵不能聽，感知沒有了，思想也沒有了，通通斷滅，也沒有色，也沒有空，什麼分別通通不存在，這樣叫做冥諦。人死掉，全部斷滅，這樣稱為涅槃。」這是外道的想法。
我們人死掉，當然是眼睛不能看，耳朵不能聽，想也不能想，不然怎麼叫做死人，對不對？人剛死的時候，眼睛沒有壞掉，但是不能見；耳朵並沒有壞掉，但是聽不見聲音；死人的身體一動也不動，沒有感知，那麼這樣，外道拘舍離認為：「什麼都沒有了，斷滅了，這樣稱為不生不滅。」他的冥諦就是斷滅掉，什麼都沒有。但是，並不是冥諦什麼都沒有，不是斷滅掉，我們的實相本體永遠在！不管我們的身體是不是存在，實相的本體是永遠不會生滅的。
印度有九十六種外道，每個人都認為自己講的是真理。這些外道之中，拘舍離認為：「人死掉以後，斷滅掉了，這樣稱為涅槃，什麼也沒有了。」那麼這裡世尊講，不是什麼都沒有，不是人死掉就全部斷滅，不是如此！實相的體性還是如如不動。因為不生！本來就沒有生！我們現在看到有山河、有大地、有你、有我、有動物、植物、礦物、虛空，這些「相」是妄想，幻境！不是實在有。
我常講，我們見人會生、會死，是一種妄認！本來就沒有人的存在！這樣講，大概大部份的人都不相信，一定會問：「直了居士，怎麼會沒有人？你還在那邊說法！怎麼會沒有？」事實上是沒有的，為什麼？因為這是妄認。就好比水裡面的月亮，水裡面有沒有月亮？水裡根本沒有月亮，對不對？我們現在所看到的人、事、物，這些「相」跟水中的月亮一樣，這是妄認！不是真正有一個人在。那麼不是有人在，怎麼說人會死掉？！本來沒有人，連人都沒有，那說人會死掉，不是笑話嗎？對不對。
我們用「慧眼」來看的話，的確是沒有人！那用「肉眼」來看，有沒有？用肉眼來看，就有喔！有你，有我，有山河，有大地，這是用肉眼見。「肉眼」看，鐵定有！用「慧眼」來看，就沒有了，空無一物！就好比下雨的時候，看空中有一條一條的雨水，那空中有沒有真的雨水？用肉眼看，有，對不對？那麼等雨過了以後，空中有沒有水？根本就沒有，比喻啦，那麼空中有雨水、沒有雨水，都是妄認，不是實在有。。。
此亦如是，
若真汝心，則無所去。云何離聲，無分別性。
斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相，無分別性。
如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣，無分別性。
則汝心性，各有所還，云何為主？
那麼，我們看到色也好、空也好，其實「能看」的這個能力也是妄的，不是真實有啊，實相的體性才是真實有！那麼看到色也好、空也好，這些會還給妄認的心、妄想而有的現象，各有所還，如果還給這些現象，離諸法緣，無分別性，等於什麼都沒有了，那就是拘舍離所認為的冥諦。但是，不是什麼都沒有，還有一個不能還的東西啊！那個不能還的，才是實相的本體！能夠還的，就不是真正你的主人，就不是實相的本體。。。
若真汝心，則無所去。云何離聲，無分別性。
斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相，無分別性。
如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣，無分別性。
則汝心性，各有所還，云何為主？
那麼，我們看到色也好、空也好，其實「能看」的這個能力也是妄的，不是真實有啊，實相的體性才是真實有！那麼看到色也好、空也好，這些會還給妄認的心、妄想而有的現象，各有所還，如果還給這些現象，離諸法緣，無分別性，等於什麼都沒有了，那就是拘舍離所認為的冥諦。但是，不是什麼都沒有，還有一個不能還的東西啊！那個不能還的，才是實相的本體！能夠還的，就不是真正你的主人，就不是實相的本體。。。
現在打一個比喻，我們以「能見」的功能來比喻不還的、不生滅的實相本體。譬如說，我們會見光明、會見黑暗，對不對？看到光明，如果實相本體還給光明了，那麼就不能看到黑暗了。那麼，為什麼會見光明？是因為有太陽的光線，所以見到光明；沒有太陽的光線，我們就見到黑暗了，沒有燈光就見到黑暗。假設我們的實相本體，真正「能見」的這種性還給了光明，當我們沒有光明的時候，就看不到黑暗了嘛，因為已經還給光明了，所以看不到黑暗，對不對？實際上，我們還是可以看到黑暗，沒有太陽光、沒有光線的時候，我們還是可以看到黑暗！假設「看的功能」還給了光明，怎麼能夠看到黑暗？已經還給光明了嘛，就看不到黑暗，對不對。那麼，如果我們「能看」的性還給了黑暗，就看不到光明了，因為跟著黑暗走了嘛。所以這個「能看」的功能，不還給光明！也不還給黑暗！所以我們就可以見到光明，可以見到黑暗。所以，能夠還的就不是真正能看的性，可以還的，就不是真的！那不還的，就是真的！不還給光明，也不還給黑暗，那個就是真的「能看」的本性，能看的功能性。。。
（ 緣起法 楞嚴經：三十講之 28 ）
（ 緣起法 楞嚴經：三十講之 28 ）
阿難言：若我心性各有所還，則如來說，妙明元心，云何無還？惟垂哀愍，為我宣說。
這個時候，阿難就問：如果我的心性，我現在「能看」的這個功能不是我的本性，這個會還給「塵」，還給「六塵」，還給能見、所見。這樣的話，如來你說的真正妙明本元的心性，為什麼沒有還呢？為什麼沒有還給六塵呢？沒有還給妄心呢？希望世尊哀愍我們這些還沒有明心見性的人，能夠再次的宣說，開導我們。
這個時候，阿難就問：如果我的心性，我現在「能看」的這個功能不是我的本性，這個會還給「塵」，還給「六塵」，還給能見、所見。這樣的話，如來你說的真正妙明本元的心性，為什麼沒有還呢？為什麼沒有還給六塵呢？沒有還給妄心呢？希望世尊哀愍我們這些還沒有明心見性的人，能夠再次的宣說，開導我們。
我們現在會看，是以什麼來見？妄想心在見，這個妄想心一旦沒有的時候，我們就不能見。譬如說，我們是用肉眼看，死掉以後就不能看了，因為這個是肉眼，「妄想」而有的能見之性！這個不是如來本性。人死掉了不能聽，為什麼不能聽？因為是肉耳，我們用肉耳在聽，所以死掉就聽不到聲音了。不管肉眼也好、肉耳也好，這個是因為有「妄想」以後產生的功能！這個不是真的如來體性，所以死人不能見、死人不能聽，就是這個道理。
那麼人死掉以後，是不是什麼都沒有了？不能見，不能聽，不能感覺，也不能想，是不是什麼都沒有，像外道拘舍離說的「什麼都沒有了，斷滅了，這個就是涅槃！冥諦！」？
那麼世尊講，不對，不是這樣！人死掉不是斷滅掉，還有一個本心！這個本心因為有「無明」遮障，無明又會產生「妄想」，那一產生妄想就會有行動！一行動，幻境就產生了，就變現種種的幻相又來了！所以會墮在一種幻相：感覺到生、老、病、死，成、住、壞、空，感覺有色、有空，這些現象又生出來，變成大輪迴相！在大輪迴相裡面就有生老病死，種種的痛苦存在了，有妄想，有煩惱，這些通通是「無明」造成的！
那麼，我們今天要怎麼辦？
破「無明」！破無明以後就沒有「妄想」，一旦沒有妄想，就沒有能見、所見，沒有色、沒有空，欸，色跟空都是因為妄想以後所產生的產物。實際上，本元的心性，沒有色、也沒有空！不是色、也不是空！這個色也好、空也好，都是因為「妄想」以後所生的產物，那麼，我們眾生在「妄想」裡面看見種種的現象，又執著，執著一切的現象，就感覺到有痛苦了，由執著產生種種的煩惱，有貪、瞋、癡種種煩惱，就不得解脫。
所以我們要了知，不是人死掉什麼都沒有，因為有「無明」在，無明、行，才有十二因緣，那麼就有「妄想」產生的生、老、病、死的現象，有天堂、有地獄，有四生、有六道，輪迴不休了！所以我們要了知，要破「妄想」。
那麼要破妄想，源頭在那裡？「無明」！
這個無明，不是一般人說的「你不要起無明！」那種無明，這是最源頭的無明！要破掉這個無明。像《金剛經》講的，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，「四相」要破掉，「五蘊」要空掉，這樣無明才可以斷除，才可以明心見性，那麼一切的天堂也好、地獄也好，一切的煩惱全部解脫掉！因為本來就沒有，實相的本體本來就沒有什麼天堂、地獄，這是妄想以後的產物。所以，如果我們沒有破掉「妄想」、斷「無明」的話，幻境不斷的產生，那你修不完，對不對，你修行修不完啊！你怎樣慈悲、怎樣好人都沒有用，為什麼？幻境在啊！慈悲有沒有用？絕對沒用，因為幻境在。譬如說，我們在一個生滅的地方，那你在生滅的地方怎樣慈悲，還是生滅嘛！如果沒有生滅了，要不要慈悲？連慈悲也不用了。
所以我們要了知，破妄想是第一要務，破無明是第一要務，不是要修什麼。我一再講，修行不是要『修』什麼，講修行是笑話，要
離「相」、破「相」，斷「無明」，離開這些「妄想」才究竟了義！不是要慈悲啦，如果幻境在，你怎麼慈悲？沒用啊！幻境讓你輪迴，你在輪迴裡面慈悲，有用嗎？絕對沒用。離開幻境了，要不要慈悲？根本不用，幻境都沒有了，你用什麼來慈悲？對不對。所以我們要了知，修行這條路鐵定不要認錯，錯認以後就白白的浪費時間，不能明心見性。
佛告阿難：且汝見我，見精明元。此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。
釋迦牟尼告訴阿難：你且看看我，你這個「能見」的性，能夠看到我，這個「能見」之性不是真正的如來本性！你看清楚了！雖非妙精明心，如第二月，就好像月亮的第二個月。譬如說，我們把眼球用一隻手指頭稍微壓一下，那麼我們所看見的東西，會變成二個。我們看見的東西本來是一個，假設我用手指頭輕輕壓迫眼球，由於眼球焦距移位了，我們就會看到一個東西變成二個影子。本來是只有一個，變成二個，那麼二個是幻的，一個才是真的，對不對。
釋迦牟尼告訴阿難：你且看看我，你這個「能見」的性，能夠看到我，這個「能見」之性不是真正的如來本性！你看清楚了！雖非妙精明心，如第二月，就好像月亮的第二個月。譬如說，我們把眼球用一隻手指頭稍微壓一下，那麼我們所看見的東西，會變成二個。我們看見的東西本來是一個，假設我用手指頭輕輕壓迫眼球，由於眼球焦距移位了，我們就會看到一個東西變成二個影子。本來是只有一個，變成二個，那麼二個是幻的，一個才是真的，對不對。
那麼，我們的妄想心不是真正的實相本體！我們這個妄想心，雖然你能夠想、也可以看、也可以聽，但是當「外塵」不見的時候，你就看不到了，當人死掉的時候，就不能聽了。我們是靠什麼來看、來聽？靠肉耳來聽，靠肉眼來見，那麼，人死掉以後就不能見了，為什麼？因為肉眼跟肉耳這個妄想已經沒有了，這個妄想的「心」根據我們的肉眼跟肉耳來見、來聽，那麼人死後就還給「妄想」了。為什麼？因為我們是有身體以後，產生第六意識的妄認、妄想，那麼人死去以後，第六意識的妄認妄想都滅掉，所以死人不能看、不能聽；假設死掉的人還能看、能聽的話，就不是死人了嘛，死人還能夠感覺，還會動的話，這樣叫做死人嗎？
那麼死掉的人，妄想心沒有了，第六意識沒有了，是不是什麼都沒有了？斷滅掉了？
不是，第八阿賴耶識種子還在！一旦第八阿賴耶識的種子還在，就還會再起「妄想」！就會再幻出妄境，就有天堂、地獄讓你去輪迴了，所以不究竟。
我們要第八阿賴耶識的種子完全破解！這個第八阿賴耶識比較深入，一般人見不到；一般人只見第六意識，也就是想來想去、會看、會聽的這個，以為：「這個就是我的心。」那麼，第六意識、第七意識都不是我們真正的心，死掉以後就沒有了。那麼，第八阿賴耶識的種子也不是真正我們的心，那些種子也是妄想，那是更深的「妄想」！它的生、滅、生、滅那些種子還是要破除，沒有破除的話，不能見性。第八阿賴耶識，有些人稱為「如來藏」，這個如來藏的種子，假設沒有破除的話，不能見性。
第八阿賴耶識，它有二個，一個是清淨的，一個是污染的，污染的稱為第八識，清淨的稱為第九菴摩羅識。那麼，第八阿賴耶識，汙染；第九菴摩羅識，清淨；不管清淨也好、汙染也好，它還是「妄」的一種，不是如來的體性！有些人認為：「第八阿賴耶識，含藏識就是如來體性。」這是錯誤的！因為沒有見性，誤認！一旦見性，清清楚楚。
我現在打一個比喻。譬如說，樹跟土地，樹是長在土地上，對不對？那麼，樹是樹喔！土地是土地！土地不會長出樹來，樹是依靠土地來種在裡面。那麼，樹是不是泥土長出來的？不是。為什麼不是？假設樹是泥土長出來的話，那就不要種子了嘛！即使沒有種子，泥土也應該一直長樹出來呀！但是樹是一定要有種子才能長出來，對不對？種子會發芽，後來成長為樹，所以泥土是不會長樹出來，要靠種子。。。
［楞嚴經。2012/09 電視演說 第 23，24 集］