［第二十三講］
阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手，而白佛言：
我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿常住心地。
而我悟佛現說法音，現以緣心允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。
願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。
我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿常住心地。
而我悟佛現說法音，現以緣心允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。
願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。
佛告阿難：
汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。
如人以手指月示人，彼人因指，當應看月。
若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。
何以故？ 以所標指為明月故。
豈唯亡指，亦復不識明之與暗。
何以故？ 即以指體為月明性，明暗二性，無所了故。
汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。
如人以手指月示人，彼人因指，當應看月。
若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。
何以故？ 以所標指為明月故。
豈唯亡指，亦復不識明之與暗。
何以故？ 即以指體為月明性，明暗二性，無所了故。
汝亦如是，
若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音，有分別性。
譬如，有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，
而掌亭人都無所去，名為亭主。
若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音，有分別性。
譬如，有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，
而掌亭人都無所去，名為亭主。
此亦如是，
若真汝心，則無所去。云何離聲，無分別性。
斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相，無分別性。
若真汝心，則無所去。云何離聲，無分別性。
斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相，無分別性。
第二十三講
阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：
我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。
而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。
阿難告訴世尊：我現在聽到佛講這種能夠見性的法音，我知道這個妄想心不是佛性。現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地，現在我已經明白，我們現在用攀緣的這種心不可能變成佛性，這點我已經曉得，但是我不敢認這個本元的心為真正的心地。世尊你講的，我曉得，但是我還是不能明瞭什麼是實相本體，我的本元心地，我實在不能明瞭。我雖然知道想來想去這個妄想心不可能是佛性，但是我還是不能夠體悟什麼是佛性。
我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。
而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。
阿難告訴世尊：我現在聽到佛講這種能夠見性的法音，我知道這個妄想心不是佛性。現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地，現在我已經明白，我們現在用攀緣的這種心不可能變成佛性，這點我已經曉得，但是我不敢認這個本元的心為真正的心地。世尊你講的，我曉得，但是我還是不能明瞭什麼是實相本體，我的本元心地，我實在不能明瞭。我雖然知道想來想去這個妄想心不可能是佛性，但是我還是不能夠體悟什麼是佛性。
願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。
希望佛哀愍我們這些還沒開悟的眾生，能夠再開示，用你圓融無礙的慈音來開示我們，再指示我們怎麼去悟道、怎麼樣開悟。拔我疑根，歸無上道，我現在還沒有認得實相的本體，請你多多的開示，讓我們拔掉疑惑之心，歸於無上正等正覺。
希望佛哀愍我們這些還沒開悟的眾生，能夠再開示，用你圓融無礙的慈音來開示我們，再指示我們怎麼去悟道、怎麼樣開悟。拔我疑根，歸無上道，我現在還沒有認得實相的本體，請你多多的開示，讓我們拔掉疑惑之心，歸於無上正等正覺。
佛告阿難：
汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。
佛告訴阿難：現在你用這個緣心，就是因緣攀外面的色、聲、香、味、觸、法，用這樣的攀緣心來聽法，所以這個法也是攀緣所生，並不是實相的體性，不是不生不滅的體性。。。
汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。
佛告訴阿難：現在你用這個緣心，就是因緣攀外面的色、聲、香、味、觸、法，用這樣的攀緣心來聽法，所以這個法也是攀緣所生，並不是實相的體性，不是不生不滅的體性。。。
我們現在在聽法，用什麼來聽？用攀緣的這個「聲」來聽法，例如，我現在在說法，那各位在聽法，用什麼心來聽法？攀緣的「心」，假設沒有外面的聲音，你就不能聽到了，你所聽到的這些聲音是因為攀緣而產生的。那麼，會產生這種攀緣，是妄心，不是佛性！因為沒有聲音的時候，你這些攀緣的「心」會跟著沒有聲音而滅去，所以不是實相的體性。。。
實相的體性，不會攀緣！不會緣起！所以用妄想心，以攀緣的「心」來聽法，這樣也是緣，不是真正的法性。「法性」就是諸法的實性，不生不滅的體性。那麼，諸法都是幻的，會消滅；法性是不會消滅的，也就是實相的體性，有的人講「實相」，有的人講「真如」，有的人講「佛性」，名稱很多，但是代表的都是不生不滅的實相體性。所以，用這種攀緣的「心」攀到的是妄想心，並不是實相的體性。
佛告阿難：
汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。
如人以手指月示人，彼人因指，當應看月。
若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。
何以故？ 以所標指為明月故。
世尊就用譬喻來說明。如人以手，指月示人，假如我們要引導別人看到月亮，用手指頭來指個方向，讓別人看手指頭的方向去見到月亮。彼人因指，當應看月，原本不見月亮的人，應當要循這個手指的方向看過去，就看到月亮。若復觀指以為月體，假設我們看到手指頭，卻以為手指頭是月亮，這樣的話就是錯誤。手指頭只是指個方向給你看，不要認為手指頭就是月亮，這樣的話就是錯認。這裡表示，不要將我們的妄想心，誤以為是實相的體性。
汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。
如人以手指月示人，彼人因指，當應看月。
若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。
何以故？ 以所標指為明月故。
世尊就用譬喻來說明。如人以手，指月示人，假如我們要引導別人看到月亮，用手指頭來指個方向，讓別人看手指頭的方向去見到月亮。彼人因指，當應看月，原本不見月亮的人，應當要循這個手指的方向看過去，就看到月亮。若復觀指以為月體，假設我們看到手指頭，卻以為手指頭是月亮，這樣的話就是錯誤。手指頭只是指個方向給你看，不要認為手指頭就是月亮，這樣的話就是錯認。這裡表示，不要將我們的妄想心，誤以為是實相的體性。
此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。像這樣的話，這個要觀看月亮的人，不但是看不到月亮，也不知道這個是手指頭，那麼手指頭並不是月亮，所以不要認錯。
豈唯亡指，亦復不識明之與暗。
何以故？ 即以指體為月明性，明暗二性，無所了故。
那麼看到手指頭，認為手指頭就是月亮，這樣的話，豈唯亡指，亦復不識明之與暗，不但不知道手指頭不是月亮，也不知道什麼是明亮、什麼是黑暗，因為誤認手指頭就是月亮。但是，月亮是明亮的，我們的手指頭不會明亮啊！那麼看到手指頭以為是月亮，但是月亮本身是明亮的，手指頭並沒有明亮，所以不但不知道手指頭不是月亮，而且也不知道什麼是光明、什麼是黑暗。
何以故？ 即以指體為月明性，明暗二性，無所了故。
那麼看到手指頭，認為手指頭就是月亮，這樣的話，豈唯亡指，亦復不識明之與暗，不但不知道手指頭不是月亮，也不知道什麼是明亮、什麼是黑暗，因為誤認手指頭就是月亮。但是，月亮是明亮的，我們的手指頭不會明亮啊！那麼看到手指頭以為是月亮，但是月亮本身是明亮的，手指頭並沒有明亮，所以不但不知道手指頭不是月亮，而且也不知道什麼是光明、什麼是黑暗。
何以故？這是什麼緣故？即以指體為月明性，認為這個手指頭就是月亮的光明，這樣的話，就是錯認、錯解，明暗二性，無所了故，對於明相和暗相，不清楚、不明瞭，以為手指頭就是月亮，那麼月亮是光明的，以為手指頭也是光明的，這様就是錯誤。所以講，明暗二性，無所了故，不清楚不明瞭什麼是明相、什麼是暗相，這明、暗二相，通通不明瞭。
汝亦如是，
若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音，有分別性。譬如，有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，
而掌亭人都無所去，名為亭主。
世尊就告訴大眾：汝亦如是，你們這些人都是如此。若以分別我說法音，為汝心者，假如聽到我說的法音，以為是你的心。現在我們能聽法，用什麼來聽？就是用這個妄想心來聽。那麼，這個妄想心如果是真的話，應該要離開一切的色、聲、香、味、觸、法，還有分別性才對呀！我們離開了色，就不能見；離開了聲音，就聽不到聲音；為什麼離開色，不能見？離開聲音，不能聽到？就是妄想心嘛！它是生滅無常！有聲音，它就可以聽得見聲音；沒有聲音，它就聽不到聲音了。那見也是一樣啊！有色，可以見到色；沒有色，就見不到色了。所以這個是妄想生滅心，不是佛性！是因為攀緣而有的「心」，不是實相本體！所以不要弄錯。。。
若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音，有分別性。譬如，有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，
而掌亭人都無所去，名為亭主。
世尊就告訴大眾：汝亦如是，你們這些人都是如此。若以分別我說法音，為汝心者，假如聽到我說的法音，以為是你的心。現在我們能聽法，用什麼來聽？就是用這個妄想心來聽。那麼，這個妄想心如果是真的話，應該要離開一切的色、聲、香、味、觸、法，還有分別性才對呀！我們離開了色，就不能見；離開了聲音，就聽不到聲音；為什麼離開色，不能見？離開聲音，不能聽到？就是妄想心嘛！它是生滅無常！有聲音，它就可以聽得見聲音；沒有聲音，它就聽不到聲音了。那見也是一樣啊！有色，可以見到色；沒有色，就見不到色了。所以這個是妄想生滅心，不是佛性！是因為攀緣而有的「心」，不是實相本體！所以不要弄錯。。。
有些人以為：「要把想來想去這個心，讓它一心不亂。」這是錯解佛意，而且是走錯路的人。我打一個比喻，譬如說，我們可不可以把石頭蒸成饅頭？不行呀！石頭是石頭，你怎麼蒸、怎麼煮，你蒸煮一百年也不可能變成饅頭嘛，石頭就是石頭，怎麼變饅頭？同樣的道理，你要把妄想心讓它一心不亂，要讓它變成佛性，這是癡呆的人講傻話。那麼，為什麼會這樣？不見性啊！認為石頭可以蒸成饅頭。
現在我們很多人都這樣，不但現在人，古人也這樣以為要把想來想去這個心變成佛性：「因為心亂，我要念佛號念到一心不亂。」這個是癡呆，你念到地球破掉也不可能變成佛性，你也不會開悟，為什麼？因為你路走錯啊，你想要把石頭蒸成饅頭。所以，不見性的人會講出不見性的話，然後自己錯亂修習，也教別人錯亂修習。
這個想來想去的心，不可能一心不亂，也不可能變成佛性。什麼是一心不亂？「一心」是實相的本體，本來就大定，首楞嚴大定，它不會亂，稱為一心不亂。那麼，不見性的人就以為：「我們想來想去的這種妄想心，它現在很亂，我要把它變成一心，讓它不亂，就會成就佛道。」這是錯誤的。這個「一心」，實相的體稱為一心，本來就是大定，不會亂掉，所以稱為一心不亂！不是要你去念佛號，把這個妄想心弄成一心不亂，這個是癡呆。那麼，為什麼會這樣？因為不見性！古人也這樣認為：「我要念佛號，把這個想來想去的心弄成一心不亂。」他不見性，所以錯解佛意，想要把石頭蒸成饅頭。
那麼，我們現在要怎麼樣？參！思惟、參究，突破幻境！離一切相、離一切法，離幻，破無明，頓悟實相本體，那麼就了了見，實相的體性本來是大定，稱為「一心」！它本來就不亂，你要把它弄亂都不可能！不是說：「要把它修成不亂。」那是講傻話，癡呆。那麼，為什麼會這樣？不見性。
我們頓悟實相的體性，那個體性稱為「一心」。那麼，「不亂」是什麼意思？就是實相的「體」永恆不會亂，你要把它弄亂都不可能，稱為一心不亂！不是「要去念佛號，把現在想來想去這種妄想心弄成不亂。」這樣的做法，你修到地球破掉都不可能不亂！現在想來想去嘛，對不對，你一下子要吃飯，一下子要穿衣，一下子要講經說法，一下子要看這個、要想那個，怎麼不亂？所以不要妄想。
我們要看清楚這一條明路，釋迦佛講的是什麼，我們要弄清楚，願解如來真實義！如來的真實義，如果你沒有弄懂，你決定走錯路，錯亂修習，亂修一通，白修了，到最後還是沒有辦法成就。有很多人認為：「現在是末法，我們不能成就，所以要到西方極樂世界去。」這樣是斷人慧命！那麼，為什麼是末法？因為末流的人在說法，不解佛意，稱為末法。法哪有什麼正法、末法？！世尊時代，他說的法，大家都可以明瞭知道，世尊在講什麼也都可以清楚明白，所以稱為正法；現在人聽不懂，經也看不懂，說法也是錯亂講，修也是錯亂修習，亂修一通，講法也是講末流不了義，所以稱為末法。那麼我們現在已經明瞭，《楞嚴經》講的這樣清楚明白，假如錯亂修習就白白浪費時間，很可惜。。。
這裡世尊講，如果離開這個因、所有的緣，假設是實相的體性，應該還有分別性！不因為你的攀緣、不攀緣，心它會生、滅；實相的體性決定不可能這樣，它是永恆的。那麼這裡講，若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音，有分別性，就是離開了一切的聲音，你還可以聽到。那麼我們現在這種妄想心，離開了色，就不能見色；離開了聲音，就不能聽到聲音；這是攀緣的「心」，有聲音才有的，沒有聲音就滅去，這個是「妄想」！不是實相的體性。實相的體性，不管有沒有聲音，都是有「體」！有「用」！你有聲音，體性也是一樣，你沒有聲音，體性也是一樣，這個體性是光明的，從來不會暗，不會生滅。這個要頓悟！一頓悟以後，這個妄想心整個解脫掉了，你還念佛嗎？對不對？因為你錯認妄想心為佛性，才會想要把妄想修成一心不亂，錯解佛意。。。
汝亦如是，
若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音，有分別性。
譬如，有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住。
而掌亭人都無所去，名為亭主。
世尊這裡打一個比喻。譬如說，有旅客寄宿旅館，暫止便去，終不常住，暫時停留住在裡面，但是他終究是要離開的，不會永久住在旅館裡面。「旅客」是一定要離開的，表示什麼？我們的妄想心一定是生滅，會生！會滅！生了，好像是來住旅館；滅了，好像是離開；表示我們這個妄想心不是永恆的。
若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音，有分別性。
譬如，有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住。
而掌亭人都無所去，名為亭主。
世尊這裡打一個比喻。譬如說，有旅客寄宿旅館，暫止便去，終不常住，暫時停留住在裡面，但是他終究是要離開的，不會永久住在旅館裡面。「旅客」是一定要離開的，表示什麼？我們的妄想心一定是生滅，會生！會滅！生了，好像是來住旅館；滅了，好像是離開；表示我們這個妄想心不是永恆的。
掌亭人都無所去，名為亭主，這個「掌亭人」就是主人，他不會離開旅館。「主人」表示什麼？實相的體性，實相的體性不會因為妄想心生起，而跟著生；不會因為妄想心滅去，實相的體性就跟著滅去；不會的！所以看清楚了，妄想歸妄想，不是實相的體性。因為妄想是沒有體性的，實相是有體性的，兩種要分清楚！要明白，實相是有「體」，不會滅；妄想心是沒有體性，它會滅掉。譬如說，我們看到光明，因為有光，所以看到光明；當沒有光的時候，就看不到光明，變成黑暗了；生、滅無常！所以體悟到這個光明的本身沒有「體性」，幻生！幻滅！「妄想」而有的！那麼實相的體性，就不會跟著光明（相）的生、滅而生滅，也不會跟著黑暗（相）的生、滅而生滅，通通不會！所以要認清楚了，我們現在想來想去的這個是妄想心，這個不可能把它修成佛性，要看清楚了。
（ 體性 楞嚴經：三十講之 12 ）
（ 體性 楞嚴經：三十講之 12 ）
這裡講，暫止便去，終不常住，我們的妄想心不是永恆的，它是生滅的。而掌亭人都無所去，名為亭主，實相的體性是不會生生滅滅的，所以稱為實相的體性。這裡是用「旅客」跟「掌亭人」來說明、來比喻。
此亦如是，
若真汝心，則無所去。云何離聲，無分別性。
斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相，無分別性。
如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣，無分別性。
同樣的道理，若真汝心，則無所去，如果是你真正不生滅的心，應該無所去，不會跟著聲音的生、滅而生滅，那個才是你真正的心！那麼聲音有，跟著聲音有；聲音沒有，跟著聲音沒有；這個是妄想心，絕對不是佛性。
若真汝心，則無所去。云何離聲，無分別性。
斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相，無分別性。
如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣，無分別性。
同樣的道理，若真汝心，則無所去，如果是你真正不生滅的心，應該無所去，不會跟著聲音的生、滅而生滅，那個才是你真正的心！那麼聲音有，跟著聲音有；聲音沒有，跟著聲音沒有；這個是妄想心，絕對不是佛性。
所以，如果是你真正不生滅的心，應該無所去，不會跟著聲音的生滅而生滅，云何離聲，無分別性，那為什麼離開聲音，你就聽不到聲音，也不能分別聲音它是什麼音，因為是「妄想」！
若真汝心，則無所去。云何離聲，無分別性。
斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相，無分別性。
這樣的話，離開一切的色相，就沒有分別的體性了。那麼聲音也是一樣，離開聲音，就沒有分別聲音的體性來分別我的聲音，分別我容，離開了色，就不會分別我的容貌。23。。離諸色相，無分別性，那麼離一切的色相，通通沒有分別的性，也就是沒有體性，離開一切的色跟一切的相，就沒有體性。。。
斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相，無分別性。
這樣的話，離開一切的色相，就沒有分別的體性了。那麼聲音也是一樣，離開聲音，就沒有分別聲音的體性來分別我的聲音，分別我容，離開了色，就不會分別我的容貌。23。。離諸色相，無分別性，那麼離一切的色相，通通沒有分別的性，也就是沒有體性，離開一切的色跟一切的相，就沒有體性。。。
［楞嚴經。2012/09 電視演說 第 23 集］