「禪」是指實相，「參」則是思惟。
我們對實相不了解，有個疑情在，想去了解的心念就是「參」。
參禪也用到念，但是，是以「念」做工具去突破迷障，而不是在「念」上做工夫，想讓念清淨。參時不講究念頭是否清淨，妄念來了也不管，只管保持「參」的心念，日久功深，破了迷障，幻境就離。
（ 以幻修幻 楞嚴經：三十講之 10 維摩詰經：三十二講之 10 ）
（ 以幻修幻 楞嚴經：三十講之 10 維摩詰經：三十二講之 10 ）
各位參禪要時時用心，時時警告自己生命無常！
參禪是用心念去突破，參禪時無時不參，這樣參禪的心態就培養成功。當參禪心態培養成功時，就有著力處；當有著力時，就明白著力無處。而真用功時，我們就會發現無功可用；無功可用時，就是真用功。
禪宗講究證悟見性，我們要確切去實證！不要只求知見上的理解而空談理論，因為知見上的理解不能免除輪迴，此「解悟」乃屬腦部的作用，會隨人亡而滅。唯有「證悟」才能永離諸幻證實相不再輪迴，才是根本究竟的解脫之道。
人生有如南柯一夢，不要當真；若是當真，必定計較一切，就不能放下。心不能放下，悟道比登天還難。參禪時，六根應先遠離色、聲、香、味、觸、法，一切外在環境都不重要，能拋開，參禪才容易深入。學佛者應學會放下，而非放棄；所謂「放下」是指盡心而不起煩惱。
眾生無論修習任何法門，最後仍須以此宗門參禪之法而見性成佛，此乃世尊菩提樹下六年所修之法，因而謂之不二法門。如同學子，無論在任何地方讀書或補習，最後仍須參加聯考，才能上大學的道理相同。
報化佛所說一切經典，及祖師所傳一切語錄，只為眾生開悟明心見性一事，不為別事。能心無旁騖的努力參禪，才能證到不生不滅之實相，其他則為方便法。佛法之八萬四千法門，乃佛陀依眾生根器之不同，而有所次第分別。因此，唯有參禪頓悟法門是最上乘、了義，由此下手與用功，方能得證世尊及諸佛所成就的無餘涅槃。